Tour Orah Haim — siman 128

Lois de l'élévation des mains (nessiat kapayim).

Il n'y a pas d'élévation des mains à moins de dix, et les kohanim comptent dans le nombre. Tout kohen en qui ne se trouve aucune des choses qui l'en empêchent doit élever les mains ; s'il ne les élève pas, il transgresse trois commandements positifs : « Ainsi vous bénirez », « Dites-leur » et « Ils placeront Mon Nom ». Cela, à condition qu'il soit au beit haknesset quand on appelle « Kohanim », car il est écrit « Dites-leur », que nous traduisons [en araméen] : « quand on leur dira » ; mais s'il n'est pas là, il ne transgresse pas. Rabbénou Perets a écrit que s'il n'y a là qu'un seul kohen, il ne transgresse pas, car nous le déduisons de « Dites-leur », qui implique précisément plusieurs personnes. Cela ne me paraît pas juste, car « leur » se rapporte à Aharon et à ses fils, et le sens de « Dites-leur » est : à chacun d'eux. Et s'il élève les mains, il est lui-même béni, car il est écrit : « Je bénirai ceux qui te bénissent. »

Voici comment s'accomplit sa mitsva. Il retire ses chaussures, car c'est l'une des institutions de Rabban Yo'hanan ben Zakkaï que les kohanim ne montent pas sur l'estrade (dou'han) avec leurs chaussures. Il se lave les mains et récite « al netilat yadayim ». Le Rambam, de mémoire bénie, a écrit qu'il faut laver jusqu'à l'articulation, comme pour le service du Temple. Quand l'officiant commence « Retsé », chaque kohen présent au beit haknesset quitte sa place pour monter sur l'estrade ; même s'il n'y parvient qu'après que l'officiant a terminé « Retsé », c'est correct, puisqu'il a déplacé ses pieds quand l'officiant a commencé ; mais s'il n'a pas déplacé ses pieds pendant « Retsé », il ne monte plus. Quand il déplace ses pieds pour monter, il dit : « Qu'il soit Ta volonté, ה' mon D.ieu, que cette bénédiction que Tu nous as ordonné de prononcer sur Ton peuple Israël soit une bénédiction parfaite, qu'il n'y ait en elle ni obstacle ni faute, dès maintenant et à jamais. » (Autre version : Rachi a expliqué qu'il ne commence pas la prière « Yehi ratson » avant d'être monté sur l'estrade ; alors il la commence et la prolonge jusqu'à ce que l'assemblée ait achevé l'amen de la bénédiction de remerciement.)

Ils montent sur l'estrade et s'y tiennent, le visage tourné vers le Hei'hal et le dos vers le peuple, les doigts repliés dans leurs paumes, jusqu'à ce que l'officiant termine « Modim ». Alors, s'ils sont deux, on les appelle : « Kohanim ! », et ils tournent leur visage vers le peuple. S'il n'y en a qu'un, on ne l'appelle pas, mais il tourne de lui-même son visage.

Rabbénou Tam a écrit que l'officiant ne doit pas s'interrompre pour appeler « Kohanim », car ce serait une interruption au milieu de la tefila ; c'est le 'hazan haknesset, c'est-à-dire le préposé à tous les besoins du beit haknesset, qui appelle. Rabbénou Perets a écrit au nom de Rabbénou Tam que l'officiant ne dit pas « Notre D.ieu et D.ieu de nos pères, bénis-nous de la bénédiction, etc. », mais qu'aussitôt qu'il a terminé « Modim », le 'hazan appelle « Kohanim ». Le Ri a écrit que cela ne valait que pour eux, qui n'avaient pas l'habitude de dire « Notre D.ieu et D.ieu de nos pères » ; mais aujourd'hui que l'officiant a l'habitude de le dire chaque fois en public, il convient de le dire aussi quand les kohanim élèvent les mains. Telle était la pratique de Rabbi Meïr de Rothenbourg : quand il était lui-même officiant, il disait « Notre D.ieu et D.ieu de nos pères » à voix basse jusqu'à « kohanim », disait « Kohanim » à voix haute pour les appeler, et disait « Ton peuple saint » à voix basse.

Quand ils tournent leur visage vers le peuple, ils récitent la bénédiction : « Barou'h ata ה', Elokénou méle'h haolam, qui nous a sanctifiés par la sainteté d'Aharon et nous a ordonné de bénir Son peuple Israël avec amour. » Ils lèvent les mains à hauteur des épaules, étendent les mains et écartent les doigts, d'après le Midrach sur « Il regarde par les interstices » : la Présence divine est au-dessus de leurs têtes et regarde entre les interstices de leurs doigts. Ils ont soin de faire cinq ouvertures : une ouverture entre deux doigts et deux doigts, une entre l'index et le pouce, et une entre un pouce et l'autre, pour accomplir « Il regarde par les cinq interstices ». L'officiant leur dicte « Yevare'he'ha », et ils répètent après lui mot à mot jusqu'à la fin du premier verset ; alors l'assemblée répond amen. De même après le deuxième verset, et de même après le troisième.

On ne bénit qu'en langue sainte, debout, en élevant les mains et à voix haute ; le Sifré appuie ces conditions sur le verset « Ainsi vous bénirez ». Yerouchalmi : « à voix haute (bekol ram) » : par la voix du Très-Haut ; cela enseigne que la voix du Saint, béni soit-Il, se fait entendre avec eux. Autre explication : avec la meilleure des voix, ni forte ni faible, mais moyenne.

Ensuite, l'officiant commence « Sim chalom », et alors les kohanim tournent leur visage vers le Sanctuaire et disent : « Maître des mondes, nous avons fait ce que Tu as décrété pour nous ; fais, Toi, ce que Tu nous as promis : Regarde de Ta sainte demeure, des cieux, et bénis Ton peuple Israël, etc. » (Autre version : pour celle-ci aussi, Rachi a expliqué qu'on la prolonge jusqu'à ce que l'officiant ait achevé la bénédiction.) Ils n'ont pas le droit de tourner leur visage avant que l'officiant commence « Sim chalom », ni de replier leurs doigts avant d'avoir tourné leur visage. Ils restent là et n'ont pas le droit de s'en aller avant que l'officiant ait terminé « Sim chalom ». Quand ils tournent leur visage, au début comme à la fin, ils ne le tournent que par la droite.

Celui qui dicte (makri) et appelle « Kohanim » n'a pas le droit d'appeler « Kohanim » avant que l'assemblée ait achevé l'amen, c'est-à-dire celui qu'on répond après la bénédiction de Modim. Les kohanim n'ont pas le droit de commencer la bénédiction avant que celui qui dicte ait achevé le mot ; l'assemblée ne répond pas amen avant que les kohanim aient achevé la bénédiction ; et les kohanim ne commencent pas une autre bénédiction avant que l'assemblée ait achevé l'amen.

L'officiant n'a pas le droit de répondre amen après la bénédiction des kohanim, de peur que son esprit ne se trouble et qu'il ne sache plus quelle bénédiction il doit dicter, le deuxième verset ou le troisième. Rabbi Meïr de Rothenbourg a écrit que si l'officiant est kohen et qu'il y a d'autres kohanim, il ne monte pas sur l'estrade, à cause du trouble de l'esprit (tirouf hadaat), de peur qu'il ne puisse plus revenir à sa tefila. Même s'il n'y a pas d'autres kohanim, il ne monte pas, à moins d'être assuré qu'il reviendra à sa tefila sans trouble de l'esprit ; il déplace alors un peu ses pieds pendant « Avoda », dit « Modim » jusqu'à « et à Toi il sied de rendre grâce », monte sur l'estrade et prononce la bénédiction des kohanim, et un autre lui dicte. Celui qui dicte doit avoir porté son attention à la tefila dès le moment où l'officiant a commencé la Chemoné Esré ; sinon, il ne peut pas dicter.

Il est enseigné : « Dites-leur » : de là on apprend que le 'hazan leur dit « Dites », c'est-à-dire qu'il leur dicte. Ici aussi, Rabbénou Perets a écrit qu'il n'est pas nécessaire de dicter à un seul kohen, puisque nous le déduisons de « Dites-leur » ; mais cela ne me paraît pas juste, comme je l'ai expliqué plus haut. Yerouchalmi : pourvu que le 'hazan soit un israélite. Le Rambam, de mémoire bénie, a écrit : on s'efforce que celui qui dicte soit un israélite, car il est dit « Dites-leur », ce qui implique que celui qui dicte n'est pas comme eux.

Pendant que les kohanim bénissent le peuple, ils ne regarderont pas les fidèles et ne se laisseront pas distraire, mais leurs yeux seront dirigés vers le bas, comme celui qui se tient en prière. Le peuple sera attentif à la bénédiction ; les visages seront face aux visages des kohanim, et ils ne les regarderont pas. Abba, fils de Rav Minyamin bar 'Hiya, a enseigné : les gens qui se trouvent derrière les kohanim ne sont pas inclus dans la bénédiction ; mais ceux qui sont devant eux et sur leurs côtés, même une cloison de fer ne les sépare pas. Et ceux qui sont derrière eux, s'ils y sont contraints (anoussim), sont eux aussi inclus dans la bénédiction, car Rabbi Simlaï a dit : dans un beit haknesset où tous sont kohanim, ils montent tous sur l'estrade. Qui bénissent-ils ? Leurs frères qui sont aux champs. Yerouchalmi : une ville entièrement composée de kohanim, ils montent sur l'estrade. Qui bénissent-ils ? Leurs frères qui sont au nord et au sud. Et qui répond après eux ? Les femmes et les enfants. La Guemara l'établit dans le cas où il n'y a là que dix kohanim ; mais s'il y en a plus de dix, ceux qui dépassent les dix montent et bénissent, et les dix répondent après eux.

Pendant qu'ils bénissent, le peuple ne doit dire aucun verset, car nous lisons dans Sota, au chapitre Veelou neemarin (Sota 39b) : « Pendant qu'ils bénissent le peuple, que disent-ils ? Bénissez ה', le Béni » ; et nous concluons (ibid. 40a) qu'on ne doit rien dire du tout : « Y a-t-il un serviteur que l'on bénit et qui n'écoute pas ? », c'est-à-dire qui n'est pas attentif à la bénédiction dont on le bénit. Or s'ils disaient les versets, ils ne pourraient pas être attentifs à la bénédiction. C'est pourquoi on ne doit dire aucun verset, mais se taire pour être attentif à la bénédiction.

Un kohen n'a pas le droit d'ajouter de son propre chef une bénédiction au-delà de ces trois versets de la bénédiction des kohanim ; s'il en ajoute, il transgresse « tu n'ajouteras pas » (bal tossif). Mais s'il a déjà béni un tsibbour et qu'il vient dans un autre endroit où il trouve un tsibbour qui n'est pas encore arrivé à la bénédiction des kohanim, il peut les bénir une seconde fois.

Voici ceux qui sont inaptes à élever les mains. Celui qui a un défaut aux mains, par exemple si elles sont couvertes de taches blanches (bohakniyot), recourbées ou tordues, parce que le peuple le regarde. Le Rambam, de mémoire bénie, a écrit : celui qui a un défaut au visage, aux mains ou aux pieds n'élève pas les mains ; mais la Guemara ne parle que des mains, parce qu'il les élève et que le défaut s'y remarque. Le zevalgan, c'est-à-dire celui dont la salive coule sur la barbe, et celui qui est aveugle d'un œil n'élèvent pas les mains ; si les gens de sa ville sont habitués à lui et que tous savent qu'il est zevalgan ou aveugle, il élève les mains.

Si ses mains sont teintes de pastel (satis) ou de garance (poua), il n'élève pas les mains, parce qu'on le regarde ; mais si la plupart des gens de la ville exercent ce métier, il les élève, car alors on ne le regardera pas. Celui qui ne sait pas articuler les lettres, comme ceux qui prononcent les Alef comme des Ayin et les Ayin comme des Alef, et autres cas semblables, n'élève pas les mains. Un enfant, ou même un adulte dont la barbe n'est pas encore pleine, n'élève pas les mains ; cela ne vaut que s'il est seul, mais avec d'autres, dès qu'il sait élever les mains, il les élève avec eux.

Un kohen qui a tué une personne, même par erreur (chogueg), n'élève pas les mains, car il est écrit : « Quand vous étendez vos mains, Je détourne Mes yeux de vous ; même quand vous multipliez la prière, Je n'écoute pas : vos mains sont pleines de sang. » Celui qui a apostasié n'élève pas les mains. Le Rambam, de mémoire bénie, a écrit : même s'il s'est repenti ; mais pour les autres fautes, on ne l'empêche pas d'élever les mains. Rachi a écrit que, puisqu'il s'est repenti, il peut élever les mains ; Rabbénou Guerchom a écrit de même et en a apporté une preuve du Yerouchalmi : « Ne dis pas : tel kohen commet des unions interdites et verse le sang, et c'est lui qui me bénit ! Le Saint, béni soit-Il, lui dit : Est-ce donc lui qui te bénit ? N'est-il pas écrit : Et Moi, Je les bénirai ? » Rabbi Meïr de Rothenbourg a écrit qu'on ne lui dit pas de monter, mais que s'il monte, on ne l'en empêche pas. Rav Natronaï a écrit qu'il ne doit pas monter le premier à la Torah, car il a déjà profané la sainteté d'Aharon, et que s'il est appelé le premier à la Torah, il y a là une grande profanation. Cela n'est pas raisonnable : même s'il n'élève pas les mains, parce que cela est assimilé au service du Temple, pour ce qui est d'être appelé le premier à la Torah, puisqu'il s'est repenti, on lui applique certainement (Ézéchiel 18) : « Et quand le méchant revient de sa méchanceté, etc. »

Un homme ivre n'élève pas les mains. Le Rambam, de mémoire bénie, a écrit : s'il a bu un reviit de vin d'un trait, il n'élève pas les mains ; s'il l'a bu en deux fois, ou s'il y a mis un peu d'eau, c'est permis. S'il a bu plus d'un reviit, même coupé d'eau et même en plusieurs fois, il n'élève pas les mains avant d'avoir dissipé son vin. S'il n'a en lui aucune des choses qui empêchent l'élévation des mains, même s'il n'est pas scrupuleux dans les mitsvot et que tout le monde murmure à son sujet, il élève les mains, car c'est un commandement positif pour tout kohen d'élever les mains, et l'on ne dit pas à un méchant : « Ajoute à ta méchanceté et abstiens-toi des mitsvot. » Ne t'étonne pas en disant : « À quoi servira la bénédiction d'un homme simple ? », car la réception de la bénédiction ne dépend pas des kohanim, mais du Saint, béni soit-Il, comme il est dit : « Et Moi, Je les bénirai. »