Tour Orah Haim — siman 473

On lui verse la première coupe, et il fait le Kiddouch sur elle : il récite d'abord « [Celui qui crée] le fruit de la vigne », puis la sanctification du jour et Chehe'heyanou. Il ne récite pas « Qui a fait des miracles », car il le dira plus tard dans la Haggada. Si [Pessa'h] tombe un Chabbat, il dit Vaye'houlou ; s'il tombe à l'issue du Chabbat, il dit Yaknehaz : vin, Kiddouch, bougie, Havdala, temps (zeman). Texte de la Havdala : « Béni sois-Tu, ה' notre D.ieu, Roi du monde, qui sépares le saint du profane, la lumière de l'obscurité, Israël des nations, le septième jour des six jours de l'action. Entre la sainteté du Chabbat et la sainteté du Yom Tov, Tu as séparé ; et le septième jour, Tu l'as sanctifié parmi les six jours de l'action ; Tu as séparé et sanctifié Ton peuple Israël par Ta sainteté. Béni sois-Tu, ה', qui sépares le saint du saint. »

Il boit accoudé. S'il ne s'est pas accoudé, il doit boire une autre fois, accoudé. Il ne récite pas après [cette coupe] la bénédiction « Pour la vigne et le fruit de la vigne ». S'il veut boire, même plusieurs coupes, il en a la liberté. L'Avi Ha'ezri écrit : à condition qu'il ait l'intention de ne pas avoir à réciter la bénédiction une seconde fois, afin de ne pas paraître ajouter aux coupes. Le Rav Rabbi Méir de Rothenbourg écrit de même : on lui demanda si l'on peut réciter « Qui est bon et fait le bien » sur un changement de vin, la nuit de Pessa'h, et il répondit qu'on peut la réciter, car on ne paraît ajouter [aux coupes] que si l'on récite « le fruit de la vigne », comme on l'a récité sur les coupes. Ils suivent en cela leur propre position, qui exige de réciter « le fruit de la vigne » sur chaque coupe ; c'est pourquoi il leur paraît logique de dire que, s'il récite une bénédiction de plus, il semble ajouter. Mais selon l'avis de mon père et maître, le Roch, de mémoire bénie, qui n'exige pas de réciter « le fruit de la vigne » sur chaque coupe, il n'y a pas de différence entre réciter une bénédiction ou non : si nous le considérons comme ajoutant [aux coupes], ce serait aussi le cas sans bénédiction.

On apporte devant lui un plateau contenant trois matsot, le maror, le 'harosset, d'autres légumes de l'espèce qu'il veut, et deux mets cuits. Le maror, en souvenir de [ce verset] : « Ils rendirent leur vie amère. » Voici les légumes avec lesquels on s'acquitte de l'obligation du maror : la laitue ('hazeret), la chicorée (oulchin), la tam'ha, la 'har'havina et le maror. On s'acquitte avec leurs feuilles et avec leurs tiges ; mais avec les feuilles, on ne s'acquitte que si elles sont fraîches, tandis qu'avec les tiges, on s'acquitte qu'elles soient fraîches ou sèches ; mais non marinées, ni bouillies, ni cuites. Tous se combinent pour [atteindre] un kazayit, qui est leur mesure. L'essentiel de cette mitsva est avec la laitue ; s'il n'a pas de laitue, il recherche chaque fois le premier [disponible], selon l'ordre dans lequel ils sont énumérés dans la Michna.

Le 'harosset est en souvenir du mortier par lequel nos pères étaient asservis ; c'est pourquoi il faut le faire épais, en souvenir du mortier, et avec des choses acides, en souvenir du maror. On trouve dans le Yerouchalmi : certains le font épais, et certains le font liquide, en souvenir du sang. Le Rav Rabbi Ye'hiel explique que l'un et l'autre sont vrais : on le fait d'abord épais, puis on le délaye avec du vinaigre. On y met des épices, comme la cannelle et le gingembre, qui ressemblent à de la paille, en souvenir de la paille avec laquelle on pétrissait le mortier. On y met de la pomme, en souvenir de [ce verset] : « Sous le pommier je t'ai éveillée » ; des noix, comme il est écrit : « Au jardin des noyers je suis descendu » ; et de la figue, comme il est écrit : « Le figuier a formé ses premiers fruits. »

Les deux mets cuits : l'un en souvenir du [sacrifice de] Pessa'h, l'autre en souvenir de la 'haguiga ; de l'espèce qu'il veut. L'usage est [de prendre] de la viande et un œuf, et l'usage est de prendre un bras (zeroa), allusion à « et d'un bras étendu ». Certains disent que, lorsque Pessa'h tombe à l'issue du Chabbat, on ne prend qu'un seul mets, en souvenir du Pessa'h, mais non le second, qui correspond à la 'haguiga, car alors la 'haguiga n'était pas apportée avec le Pessa'h, puisqu'elle ne repousse pas le Chabbat. Le Rav Rabbi Peretz écrit qu'il n'y a pas lieu de s'en soucier, puisque ce n'est qu'un simple souvenir ; au contraire, celui qui est pointilleux en cela semble en faire de véritables offrandes saintes. Le Baal Ha'Itour écrit de même qu'on ne doit rien changer. Il n'est pas nécessaire d'apporter tout cela devant chacun, mais [seulement] devant le maître de maison, et c'est lui qui distribuera à tous.

Il se lave les mains pour le premier trempage, car tout ce qui est trempé dans un liquide exige l'ablution des mains, et il récite la bénédiction « sur l'ablution des mains ». Il ne se lave pas [les mains] avant le Kiddouch, car le Kiddouch n'exige pas d'ablution. Cependant, celui qui a l'habitude, tous les jours de l'année, de se laver [les mains] avant le Kiddouch, et ne considère pas le Kiddouch comme une interruption, puisqu'il fait partie des besoins du repas — il est en effet interdit de manger avant d'avoir fait le Kiddouch —, peut cette fois aussi se laver [les mains] auparavant.

Le Rav Rabbi Méir de Rothenbourg écrit qu'aujourd'hui, une chose trempée dans un liquide n'exige pas d'ablution ; c'est pourquoi il ne récitait pas « sur l'ablution » pour le premier trempage. Le Baal Ha'Itour écrit de même ; mais cela ne paraît pas juste. Les Gueonim ont également écrit qu'il faut réciter la bénédiction, et le Rav Rabbi Chemaya l'a écrit au nom de Rachi. Celui qui veut sortir du doute se mettra en situation d'obligation d'ablution pour une autre raison : par exemple, il « se couvre les pieds » [variante notée ב״ה dans l'imprimé : ou il urine], et s'essuie.

Il prend des légumes, récite « [Celui qui crée] le fruit de la terre » et les trempe, afin de faire un changement pour les enfants, pour qu'ils posent des questions : c'est en effet un changement que de tremper avant le repas, ce qu'on n'a pas l'habitude de faire les autres jours. Il n'est pas nécessaire [d'en manger] un kazayit. Rav Amram écrit que ce trempage se fait dans le 'harosset, et le Rambam, de mémoire bénie, écrit de même. Rabbénou Tam explique qu'on trempe dans le vinaigre et non dans le 'harosset, car la mitsva du 'harosset est avec le maror, et l'on ne doit pas en manger avant [le moment de] sa mitsva. Ainsi se conduisait mon père et maître, le Roch, de mémoire bénie (et tel est l'usage). Et même s'il n'a pas d'autres légumes, de sorte que son premier trempage aussi se fait avec la laitue, il ne doit malgré tout pas tremper dans le 'harosset, puisque le premier trempage ne constitue pas l'essentiel de sa mitsva. Selon le Ri, il récite après le trempage [la bénédiction finale] Boré nefachot ; selon le Rachbam, il n'a pas à réciter de bénédiction après, et c'est à cet avis que s'est rangé mon père et maître, le Roch, de mémoire bénie.

Il prend la matsa du milieu et la rompt en deux ; il en donne une moitié à l'un des convives, pour la garder pour l'afikoman, et on la place sous la nappe, en souvenir de [ce verset] : « leurs pétrins enveloppés dans leurs manteaux ». L'autre moitié, il la place entre les deux [matsot] entières, afin de rencontrer d'abord une entière lorsqu'il viendra réciter la bénédiction Hamotsi, car c'est d'elle qu'il doit rompre. Il soulève le plateau qui contient les matsot et dit Ha la'hma, etc., jusqu'à Ma nichtana ; il ordonne alors de l'ôter de la table, comme si l'on avait déjà mangé, afin que l'enfant demande : « Pourquoi ôte-t-on le pain, alors que nous n'avons pas encore mangé ? » Cela tient lieu, pour nous, de l'enlèvement de la table. Certains sont pointilleux et en retirent le mets cuit lorsqu'on le soulève, parce que nous disons qu'on n'a pas à soulever la viande. Mais ce n'est pas nécessaire : c'est seulement lorsqu'il dit « Ce Pessa'h que nos pères mangeaient » qu'il est dit de ne pas la soulever, afin qu'il ne semble pas avoir consacré son animal à cet effet de son vivant ; mais en soulevant le plateau, il ne semble pas avoir consacré son animal.

On verse aussitôt la deuxième coupe, afin que l'enfant demande pourquoi on boit une deuxième coupe avant le repas. Si le fils n'a pas l'intelligence de questionner, son père l'instruit ; s'il n'a pas de fils, sa femme le questionne ; sinon, il se questionne lui-même ; et même deux érudits versés dans les lois de Pessa'h se demandent l'un à l'autre : Ma nichtana, etc. Il ramène le plateau qui contient les matsot, afin qu'il soit devant lui quand il dit la Haggada, comme nous disons (f. 36a) : « Pain de pauvreté (lé'hem oni) : [le pain] sur lequel on répond (onin) des paroles » ; et aussi pour qu'il soit devant lui quand il dira « Cette matsa », « Ce maror ».

Il doit dire : « Toutes les nuits, nous ne trempons pas même une fois, et cette nuit, deux fois. » On ne dit pas : « Toutes les nuits, nous ne sommes pas obligés de tremper. » [Il dit :] « Toutes les nuits, nous mangeons d'autres légumes, et cette nuit, du maror. » On ne dit pas aujourd'hui : « Toutes les nuits, nous mangeons du rôti, du bouilli et du cuit, et cette nuit, uniquement du rôti », car nous n'avons pas de [sacrifice de] Pessa'h. Il lit toute la Haggada jusqu'à « Disons devant Lui : Halelouya. »

Lorsqu'il arrive à « Cette matsa », il doit la soulever pour la montrer aux convives, afin que la mitsva leur soit chère ; de même lorsqu'il arrive à « Ce maror ». Mais lorsqu'il dit « Ce Pessa'h que nos pères mangeaient », il ne soulève pas le mets cuit, car il semblerait l'avoir consacré à cet effet.

En Achkenaz, l'usage est que, lorsqu'on arrive à Lefi'ha'h, chacun soulève sa coupe et la tient dans sa main jusqu'à la fin de la bénédiction Acher guealanou. C'est ce qu'on trouve dans le Midrach Cho'her Tov : lorsqu'il arrive à Lefi'ha'h, il tient sa coupe dans sa main, afin de dire le cantique sur le vin.

Au sujet de la bénédiction du Hallel, il y a une divergence entre les maîtres. Le Ritsba récitait sur lui la bénédiction deux fois : une fois avant le repas et une fois après le repas. Ainsi se conduisait le Rav Rabbi Méir de Rothenbourg, et c'est ce qu'écrivent Rav Haï, Rav Tsema'h et Rav Amram. Mais le Ritz Guiat et l'Avi Ha'ezri écrivent qu'on ne récite aucune bénédiction sur lui, car on le divise en deux, avant le repas et après ; comment donc réciterait-on la bénédiction, puisqu'on s'interrompt au milieu ? Ainsi se conduisait mon père et maître, le Roch, de mémoire bénie ; et c'est ainsi qu'il convient de faire pour toute chose dont la bénédiction est douteuse : on ne la récite pas, car les bénédictions ne sont pas indispensables.

Il y a des endroits où l'on a l'usage de lire le Hallel au beit haknesset, avec le tsibbour, afin de ne pas avoir à réciter de bénédiction sur lui au moment de la Haggada ; et combien cet usage est bon et agréable ! Il a un appui dans le traité Soferim, où l'on trouve : « Il a été enseigné : Rabbi Chimon ben Yotsadak dit : dix-huit jours et une nuit, on y récite le Hallel complet ; et en exil, vingt et un jours et deux nuits. » La mitsva accomplie de la meilleure manière est de lire le Hallel les deux nuits de l'exil, de réciter la bénédiction sur lui, de le dire d'une voix mélodieuse, et d'accomplir ce qui est dit : « Exaltons Son nom ensemble. » Lorsqu'il le lit chez lui, il n'a pas à réciter la bénédiction, car il l'a déjà récitée en public.

Il commence le Hallel et lit jusqu'à « en source d'eau », puis récite : « Béni sois-Tu, ה' notre D.ieu, Roi du monde, qui nous as délivrés », et conclut : « Béni sois-Tu, ה', qui as délivré Israël. » Il doit dire : « Et nous mangerons là des sacrifices (zeva'him) et des Pessa'him », car il faut faire précéder le sacrifice, c'est-à-dire la 'haguiga, au Pessa'h, qui se mange à satiété. Et [il dit] : « Nous Te rendrons grâce par un chant nouveau (chir 'hadach) », et non « chira 'hadacha », car il parle de la délivrance future, qui s'exprime au masculin, comme on le trouve dans le Midrach.