Tour Orah Haim — siman 582

Le soir (Arvit), on entre à la synagogue, on lit le Chema avec ses bénédictions, on conclut [par] « Oufros » et l'on récite la tefila de sept bénédictions : les trois premières, les trois dernières et la sainteté du jour au milieu, comme pour les autres fêtes, sauf qu'on conclut la troisième par « Hamele'h hakadoch » (le Roi saint).

Comme il est dit au premier chapitre de Bera'hot : Rabba bar 'Hinena Sava a dit au nom de Rav : toute l'année, on prie « HaEl hakadoch » (le D.ieu saint) et « Mele'h ohev tsedaka oumichpat » (Roi qui aime la justice et le droit), sauf durant les dix jours entre Roch Hachana et Yom Kippour, où l'on dit « Hamele'h hakadoch » et « Hamele'h hamichpat » (le Roi du jugement). Rabbi Eléazar dit : durant les dix jours de pénitence, si l'on a dit « HaEl hakadoch » et « Mele'h ohev tsedaka oumichpat », on est quitte. Et la Guemara conclut : qu'en est-il ? Rav Yossef dit : « HaEl hakadoch », « Mele'h ohev tsedaka oumichpat » ; Rabba dit : « Hamele'h hakadoch », « Hamele'h hamichpat ». Ils divergent sur le bediavad (après coup) : puisque Rabbi Eléazar a dit « on est quitte », on en déduit que, pour Rabba, même après coup on n'est pas quitte. Or la hala'ha suit Rabba ; on n'est donc pas quitte et il faut recommencer.

Par conséquent, pour « HaEl hakadoch », si l'on s'est trompé, on revient au début, comme [expliqué] plus haut, car les trois premières [bénédictions] comptent comme une seule. Si l'on s'est trompé dans « Hamele'h hamichpat » : si l'on s'en souvient avant d'avoir déplacé ses pieds, on revient à la bénédiction « Hachiva » et l'on dit dans l'ordre à partir de là, selon ce que j'ai expliqué plus haut au sujet des [bénédictions] intermédiaires, [à savoir qu']elles n'ont pas d'ordre ; si l'on ne s'en souvient qu'après avoir déplacé ses pieds, on revient au début. L'Avi Haezri écrit qu'ils ne divergent que le'hat'hila (a priori), mais qu'après coup, selon tous, on ne recommence pas ; ainsi écrivent le Raavad et le Rambam. Le Rif écrit qu'on recommence, et mon père, de mémoire bénie, s'est rangé à cet avis.

En Allemagne (Achkenaz), on a coutume de prier à Roch Hachana et à Yom Kippour en se courbant, parce que nous sommes suspendus au jugement ; c'est pourquoi on veillera à prier avec crainte et effroi. Les scrupuleux veillent à se redresser à la fin des bénédictions, à cause de ce qui est enseigné au chapitre Ein Omdin (Bera'hot 34b) : voici les bénédictions où l'on s'incline au début et à la fin : Avot et Hodaa ; et si quelqu'un vient à s'incliner à la fin de chaque bénédiction, on lui enseigne à ne pas s'incliner.

On a institué d'ajouter, dans la bénédiction Maguen [Avraham], « Zo'hrénou le'haïm » (souviens-toi de nous pour la vie), car le terme de souvenir s'applique à la vie, comme il est écrit (Ézéchiel 18, 22) : « Lorsque le méchant revient de sa méchanceté, aucune des fautes qu'il a commises ne sera rappelée contre lui ; par la justice qu'il a pratiquée, il vivra. » Et le souvenir est écrit au sujet d'Abraham, comme il est dit : « Car Il S'est souvenu de Sa parole sainte, etc. » C'est pourquoi on a institué le souvenir dans [la bénédiction] Maguen.

Il y a dans cette formule onze mots jusqu'à « Mele'h ozer oumochia » (Roi qui aide et sauve) ; à partir de là, c'est la formule de la bénédiction. [Ces onze mots] correspondent aux onze mots du verset « Désiré-je donc la mort du méchant, etc. », aux onze mots du verset « Lorsque le méchant revient de sa méchanceté », et il en est de même dans le verset (Isaïe 6, 13) « Il y restera encore un dixième, etc. ». On les a institués en correspondance de ces versets, qui parlent de repentir, parce que ce sont des jours de repentir. Ils comportent soixante-huit lettres, valeur numérique de 'haïm (vie) : c'est « Zo'hrénou le'haïm ». [Ils correspondent] aussi aux soixante-huit mots de la section des sacrifices de Roch Hachana dans [la paracha] Pin'has, et aux soixante-huit alef des Dix Commandements, en vertu de [ce qui est dit de la Torah :] « Elle est un arbre de vie pour ceux qui s'y attachent » ; nous demandons la vie par le mérite de la Torah.

Le Maharam (Rabbi Méïr) de Rothenbourg disait « le'haïm » avec un chva, et non « la'haïm » avec un pata'h, car « la'haïm » signifie « pas la vie », comme on le trouve dans Nedarim (11a) : « la'houlin » signifie « lo 'houlin » (pas profane). Il ne disait pas « le'haïm tovim » (pour une bonne vie) mais seulement « le'haïm », jusqu'à la fin, dans Hodaa, où il disait « Ou'htov le'haïm tovim » (inscris pour une bonne vie). Car celui qui demande doit d'abord demander peu de chose, puis ajouter progressivement, comme nous le trouvons chez David (Psaumes 19, 13) : il a d'abord dit « Les erreurs, qui les discerne ? », puis il a demandé pour les fautes volontaires, comme il est écrit « Préserve aussi Ton serviteur des fautes volontaires », et ensuite « qu'elles ne me dominent pas, alors je serai intègre », c'est-à-dire les transgressions graves. Il en donne une parabole : Rabbi Abba a dit : ces Couthéens savent mendier aux portes. D'abord il dit : « Donnez-moi un peu d'eau », et on lui en donne ; « Donnez-moi un oignon », et on le lui donne ; puis il dit : un oignon sans pain prend le cœur. De même, les justes savent se concilier leur Créateur, ainsi qu'il est dit : « Les lèvres du juste savent ce qui plaît. » De plus, selon le compte des mots que j'ai indiqué pour cette formule, il ne faut pas dire [« tovim »].

« Mi kamo'ha » (Qui est comme Toi) comporte huit mots jusqu'à « Vené'eman ata » (Tu es fidèle), correspondant à « Il Se souvint qu'ils n'étaient que chair », qui comporte huit mots.

« Ouv'hen ten pa'hdé'ha » (Et ainsi, inspire Ta crainte) comporte quarante-quatre mots, et de même « Melo'h » (Règne) jusqu'à « bakol machala » ; cela correspond aux quarante-quatre mots qui vont de (Zacharie 8, 20) « Ainsi parle ה' Tsevaot » jusqu'à « … pour implorer la face ». On a institué de dire « Ouv'hen », expression du verset « Ouv'hen avo el hamele'h » (Et ainsi j'irai vers le roi, etc.), car c'est maintenant le jour du jugement et nous venons devant le Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il. « Ouv'hen » a la valeur numérique soixante-douze, allusion au Nom de soixante-douze ; et le Nom de quatre [lettres], déployé dans sa combinaison, donne soixante-douze.

Dans Hodaa, on ajoute « Ou'htov le'haïm » : lorsqu'on arrive à « Ve'hol ha'haïm yodou'ha sela » (tous les vivants Te rendront grâce), on dira [auparavant] « Ou'htov le'haïm tovim kol bené verité'ha » (inscris pour une bonne vie tous les fils de Ton alliance). Et dans « Sim chalom », juste avant la conclusion, on ajoute « Besefer 'haïm, bera'ha vechalom » (dans le livre de la vie, de la bénédiction et de la paix).

Certains Guéonim ont dit qu'il ne faut pas le dire, car nous tenons (Bera'hot 34a) qu'on ne demande pas ses besoins dans les trois premières [bénédictions] ni dans les trois dernières. Ainsi écrit le Behag (Hala'hot Guedolot) : on ne demande pas ses besoins dans les trois premières, etc. ; de là, les Sages n'ont pas laissé dire même « Zo'hrénou le'haïm » dans Maguen, ni non plus « Ou'htov » dans Modim ; mais « Besefer 'haïm », on le dit dans « Sim chalom », car les dix-huit [bénédictions] sont alors achevées et cela devient comme des supplications. Rav Haï écrit qu'il faut le dire, et que [la règle] « on ne demande pas ses besoins dans les trois premières » ne concerne que les besoins de l'individu ; pour les besoins de la collectivité, c'est permis. Il est dit de même dans le traité Soferim (ch. 19) : de même que la conclusion [des bénédictions] de Roch Hachana et de Yom Kippour diffère de celle des autres fêtes, de même leur tefila diffère ; on ne dit « Zo'hrénou » dans les trois premières et « Ou'htov » dans les trois dernières que pendant les deux jours de fête de Roch Hachana et à Yom Kippour seulement, et encore l'a-t-on permis avec difficulté. Fin de citation. Mais on a déjà pris l'habitude de les dire pendant tous les dix jours de pénitence.

Au contraire, je me suis toujours étonné : pourquoi ne dit-on pas « Ouv'hen ten pa'hdé'ha » pendant tous les dix jours de pénitence ? En quoi cet ajout dans la bénédiction de la sainteté du Nom diffère-t-il de ce qu'on ajoute dans Avot et Guevourot ? J'ai entendu qu'en certains endroits on a coutume de le dire.

Le Ri écrit que si l'on n'a pas dit « Zo'hrénou », « Mi kamo'ha », « Ou'htov le'haïm » et « Besefer 'haïm », on le fait recommencer, comme pour « Hamele'h hakadoch » ; et si l'on doute de les avoir dits ou non, on recommence. Mon père, le Roch, de mémoire bénie, écrit : je m'étonne qu'on le fasse recommencer, puisque ce n'est pas mentionné dans le Talmud. Pour « Hamele'h hakadoch » et « Hamele'h hamichpat », il y a une controverse, et le Talmud tranche qu'on n'est pas quitte ; mais pour « Zo'hrénou » et « Mi kamo'ha », si c'est une institution des Guéonim de les dire, d'où savons-nous qu'on fait recommencer ? Ce n'est pas un changement de la formule des bénédictions, puisque ce n'est pas mentionné dans le Talmud. Fin de citation. Ainsi écrit aussi le Ramban, de mémoire bénie, au nom des Guéonim : on ne fait pas recommencer, qu'il s'agisse d'un particulier ou de l'officiant (chalia'h tsibbour).

On dit « Ata ve'hartanou » (Tu nous as choisis), etc., « Vatiten lanou ה' Elokénou et yom hazikaron hazé » (Tu nous as donné, ה' notre D.ieu, ce jour du souvenir). Il n'est pas nécessaire de mentionner Roch 'Hodech en disant « ve-et yom roch ha'hodech hazé », car nous tenons qu'une seule mention de souvenir vaut pour les deux : en disant « et yom hazikaron hazé », Roch 'Hodech est inclus aussi, car il est écrit « Au jour de votre joie, dans vos fêtes et à vos néoménies », et il est écrit « ce sera pour vous un souvenir », ce qui se rapporte à tous. Si c'est Chabbat, on dit « et yom haménoa'h hazé ve-et yom hazikaron hazé » (ce jour du repos et ce jour du souvenir).

On ne dit pas « Vatiten lanou ה' Elokénou beahava moadim lesim'ha, 'haguim ouzmanim lessasson » (Tu nous as donné avec amour des fêtes pour la joie, des solennités et des temps pour l'allégresse), ni à Roch Hachana ni à Yom Kippour. Mais Rav Char Chalom écrit : dans les deux yechivot, on dit à Roch Hachana et à Yom Kippour, tant dans la tefila que dans le kiddouch, « moadim lesim'ha, 'haguim ouzmanim lessasson, et yom hazikaron hazé », car il est écrit « Voici les fêtes de ה' » au début du passage, et à la fin du passage « Moché énonça les fêtes de ה' », ce qui se rapporte à tout le passage : Pessa'h, Atsérèt, Roch Hachana, Yom Kippour, Souccot et Chemini Atsérèt ; tous sont mis en parallèle pour être appelés « fêtes de ה', convocations saintes ». Ainsi écrit Rav Paltoï Gaon, de mémoire bénie : « Vatiten lanou ה' Elokénou beahava moadim lesim'ha, 'haguim ouzmanim lessasson, et yom hazikaron hazé ». Ainsi écrit aussi Rav Chemouël ben 'Hofni : la coutume des deux yechivot est de le dire. Il écrit encore : si Roch Hachana tombe en semaine, on dit « yom terouâ mikra kodech » (jour de sonnerie, convocation sainte) ; s'il tombe Chabbat, on dit « zi'hron terouâ mikra kodech » (souvenir de sonnerie, convocation sainte). C'est la coutume en Allemagne. Rav Haï écrit qu'il n'est pas d'usage de dire « moadim lesim'ha, 'haguim ouzmanim lessasson », mais seulement « et yom hazikaron hazé, zi'hron terouâ » ; et telle est la coutume répandue.

En Espagne, on a coutume de dire « et yom 'hag peloni hazé, et yom tov mikra kodech hazé » (ce jour de telle fête, ce jour de fête, convocation sainte), et à 'Hol Hamoëd « et yom 'hag peloni hazé, et yom mikra kodech hazé ». Il est dit ainsi dans le traité Soferim : tant dans la tefila que sur la coupe, il faut mentionner « yom tov mikra kodech hazé, yom 'hag peloni hazé » ; et à Roch Hachana : « beyom tov mikra kodech hazé, ouveroch 'hodech hazé, ouveyom roch hachana hazé, ouveyom teki'at chofar hazikaron hazé ». En Allemagne, on n'a pas coutume de le dire, et c'est ce qui paraît logique : puisqu'on dit « et yom 'hag peloni hazé », tout y est inclus. Pourquoi mentionner « mikra kodech » plus que l'interdiction de faire un travail et toutes ses autres lois ? Ainsi a dit Rav Haï Gaon : à Babylone, on ne dit que « Vatiten lanou et yom 'hag peloni hazé ».

On dit « Yaalé veyavo » et « Melo'h » : Règne sur le monde entier dans Ta gloire ; sanctifie-nous par Tes commandements, donne-nous notre part dans Ta Torah, réjouis-nous de Ta délivrance et purifie notre cœur pour Te servir en vérité, car Tu es un D.ieu de vérité, et Ta parole, notre Roi, est vérité et subsiste à jamais. Béni sois-Tu, ה', Roi sur toute la terre, qui sanctifies Israël et le jour du souvenir. Si c'est Chabbat, on conclut : « qui sanctifies le Chabbat, Israël et le jour du souvenir ».

Quant à « Vehassiénou » (accorde-nous [la bénédiction de Tes fêtes]), le R"i a institué à Garmeisa (Worms) de ne pas le dire, parce que la bénédiction de « Tes fêtes » ne s'applique qu'aux trois fêtes de pèlerinage, comme il est écrit « Trois fois par an, tous tes mâles se présenteront », et juste après « chacun selon le don de sa main, selon la bénédiction de ה' ton D.ieu ». Ainsi écrit Rav Chealtiel : la bénédiction de la fête, c'est le sacrifice de 'haguiga, comme il est écrit « selon la bénédiction de ה' ton D.ieu », et cela n'a lieu que trois fois par an. Pour la même raison, il ne faut pas dire au Moussaf « nous ne pouvons pas monter et nous présenter devant Toi », mais « nous ne pouvons pas accomplir nos obligations devant Toi ». Mais Rabbi Its'hak fils de Rabbi Yehouda a institué à Magentsa (Mayence) de le dire à Roch Hachana et à Yom Kippour, au nom de Rabbi Eliézer Hagadol. Rabbi Mechoulam a aussi interrogé le chef de la yechiva de Jérusalem, qui lui a répondu qu'on le dit. Ainsi écrit Rav Yehoudaï, chef de yechiva : l'individu doit dire, dans la tefila de Roch Hachana, « Melo'h » et « Vehassiénou ». En Allemagne et en France, on a coutume de ne pas le dire ; dans les autres pays, on le dit.

L'officiant fait le kiddouch à la synagogue comme aux autres fêtes, et il dit [la bénédiction de] « Zeman » (Chehe'heyanou), car telle est notre conclusion hala'hique : on dit Zeman à Roch Hachana et à Yom Kippour. Puis on se quitte pour rentrer chez soi en paix. En Allemagne, on a coutume que chacun s'adresse à son prochain et lui dise : « Sois inscrit pour une bonne année. »