Tour Orah Haim — siman 619

Arvit. On entre à la synagogue. En Achkenaz, on a coutume, avant de prier, de lever l'interdit pour tous les transgresseurs, afin de prier avec eux, même s'ils ne demandent pas qu'on le leur lève. Car Rabbi Chim'on 'Hassida a dit (Keritot 6b) : tout jeûne public auquel ne participent pas des pécheurs d'Israël n'est pas un jeûne, puisque le galbanum a une mauvaise odeur et que l'Écriture l'a compté parmi les ingrédients de l'encens. On dit dans ces termes : « Avec l'accord du tribunal céleste et l'accord du tribunal d'ici-bas, avec l'assentiment de l'Omniprésent et l'assentiment de l'assemblée, nous permettons de prier avec les transgresseurs. »

L'officiant sort un rouleau de la Torah, le tient contre sa poitrine et dit : « Kol nidré ve-essaré, etc., di nedarna ve-di ichtaba'na ve-da'harimna (que nous avons voués, que nous avons jurés, que nous avons frappés d'interdit), depuis le Yom Kippour passé jusqu'à ce Yom Kippour-ci. » On entend par là annuler les vœux, les interdits et les serments, au cas où on les aurait transgressés, afin d'être sauvé du châtiment. Rabbénou Tam a trouvé cela difficile : à quoi sert-il d'annuler ce qu'on a déjà transgressé ? Il a institué de dire : « depuis ce Yom Kippour jusqu'au Yom Kippour qui vient sur nous », et il a aussi institué de dire « di nedirna ve-dimichtaba'na » (que nous vouerons, que nous jurerons). Il disait en effet que cette coutume vient de ce que nous avons appris dans Nedarim : celui qui veut que ses vœux de toute l'année ne soient pas valables se lèvera à Roch Hachana et dira : « Tous les vœux que je ferai cette année seront nuls », à condition qu'il ne se souvienne pas de sa condition au moment du vœu ; car s'il s'en souvient et fait le vœu malgré tout, il a annulé la condition et le vœu tient ; mais s'il ne se souvient pas de sa condition, la condition est efficace. C'est pourquoi il faut dire « koulhone i'haratna vehone » (je les regrette tous), c'est-à-dire : si j'oublie et fais un vœu, dès maintenant je le regrette et je pose comme condition qu'il soit nul. Toutefois, l'annulation n'est efficace que pour ses propres vœux et pour un serment qu'il prête de lui-même ; mais un vœu que son prochain lui impose, et un serment que son prochain ou le tribunal lui fait prêter, l'annulation ne leur sert à rien.

Mon père, le Roch, de mémoire bénie, a écrit : toutefois, il semble que la coutume soit celle des anciens, car la formulation de Kol Nidré montre qu'il a été institué pour les vœux transgressés pendant l'année écoulée : on les annule pour être sauvé du châtiment. C'est pourquoi on le dit trois fois, et l'on dit : « Il sera pardonné à toute l'assemblée des enfants d'Israël », car on a besoin d'expiation pour ceux qu'on a transgressés.

Rav Saadia a écrit dans le même sens, en ces termes : « Certains font ainsi : l'officiant se tient debout la nuit du jeûne de Kippour et dit : Tous les vœux, interdits, prohibitions, serments et konamot que nous avons voués, frappés d'interdit, prohibés, jurés et pris sur nous-mêmes, depuis le Yom Kippour passé jusqu'à ce Yom Kippour qui est venu sur nous — c'est-à-dire : nous sommes revenus sur eux devant notre Père qui est aux cieux. Si nous avons fait un vœu, il n'y a pas ici de vœu ; si nous avons prohibé, il n'y a pas ici de prohibition ; si nous avons frappé d'interdit, il n'y a pas ici d'interdit ; si nous avons juré un serment, il n'y a pas ici de serment. Le vœu est annulé à la racine, la prohibition est annulée à la racine, le serment est annulé à la racine, l'engagement est annulé à la racine. Il n'y a ici ni vœu, ni serment, ni prohibition, ni interdit, ni engagement ; il y a ici rémission, pardon et expiation, comme il est écrit dans Ta Torah : “Il sera pardonné à toute l'assemblée des enfants d'Israël et à l'étranger qui séjourne parmi eux, car c'est par erreur pour tout le peuple.” » Il a encore écrit que, lorsque les Rabbins ont institué de dire Kol Nidré, c'était pour une assemblée qui a commis une erreur et s'est imposé un interdit à la synagogue, comme des vœux faits par erreur (chogueg) ou sous la contrainte (oness), dans une erreur de la communauté, ainsi qu'il est écrit : « Il sera pardonné à toute l'assemblée des enfants d'Israël » ; mais celui qui a juré au cours de l'année, [Kol Nidré] ne sert pas à lever son serment et à l'annuler.

On a coutume de le dire avant Baré'hou, parce qu'on dit (Chabbat 157a) : on ne demande pas l'annulation des vœux le Chabbat, sauf pour les besoins du Chabbat.

Mais Rav Natronaï a écrit : on n'a pas coutume, ni dans les deux académies ni en aucun lieu, d'annuler les vœux, ni à Roch Hachana ni à Yom Kippour ; nous avons seulement entendu dire que dans d'autres pays on dit Kol Nidré, mais nous ne l'avons ni vu ni entendu de nos pères. Car à quoi sert l'annulation à celui qui pose comme condition, après son vœu, qu'il soit nul ? C'est pourquoi nous ne sommes pas de cet avis et n'avons pas coutume de le faire. Rav Haï a écrit de même : on n'annule pas les vœux, ni à Roch Hachana ni à Yom Kippour, et nous n'avons pas entendu de nos maîtres qu'ils le faisaient, en aucune façon ; vous aussi, soyez rigoureux comme nous et ne vous écartez pas de la coutume des académies. Mais la coutume de le dire s'est déjà répandue en tous lieux.

Après avoir dit Kol Nidré, on récite Chéhé'héyanou, car nous tenons qu'on dit la bénédiction du temps (zeman) à Roch Hachana et à Yom Kippour, et qu'on peut dire zeman même au marché ; mais on a institué de la dire sur une coupe, et ici il est impossible de la dire sur une coupe : s'il dit zeman, il a accepté sur lui Yom Kippour et il lui est interdit de boire ; et on ne donne pas la coupe à un enfant, de peur qu'il ne s'y habitue, c'est-à-dire qu'il en vienne à boire même après avoir grandi.

Rav Amram a écrit : notre coutume est qu'après avoir mangé et bu, on retourne à la synagogue pour prier la prière d'Arvit ; dès que l'officiant se lève pour conduire le Chema, il récite Chéhé'héyanou, et ensuite il commence « Vehou ra'houm ». Pourquoi tout cela ? De peur qu'il n'y ait quelqu'un en Israël qui n'ait pas récité la bénédiction. Mais si un particulier veut la réciter pour lui-même, il en a le droit, car on peut dire zeman même au marché. Rav Paltoï a écrit de même. Rav Saadia a écrit qu'il faut réciter Chéhé'héyanou après la prière d'Arvit, aussi bien en particulier qu'en public. Rav Haï a dit : nous suivons Rav Saadia. Et la coutume aujourd'hui est comme Rav Amram.

On lit le Chema avec ses bénédictions. En Achkenaz, on a coutume de dire à voix haute « Béni soit le nom de la gloire de Son règne à jamais », et on en trouve un appui dans le Midrach Ellé hadevarim Rabba (Devarim Rabba), sur la paracha Vaet'hanan : quand Moché monta au firmament, il entendit les anges du service qui louaient le Saint, béni soit-Il, par « Béni soit le nom de la gloire de Son règne à jamais », et il le fit descendre pour Israël. À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui vola un hormin, c'est-à-dire un bel objet, dans le palais du roi, le donna à sa femme et lui dit : « Ne t'en pare que discrètement, à l'intérieur de ta maison. » C'est pourquoi toute l'année on le dit à voix basse, et à Yom Kippour on le dit ouvertement, parce que nous sommes comme des anges.

On conclut par « Oufros 'alénou » (Étends sur nous…), etc. La communauté prie sept bénédictions. On dit « Souviens-toi de nous » dans les Avot, « Qui est comme Toi » dans les Guevourot, « Et ainsi » (Ouvé'hen) dans « Tu es saint », et l'on conclut « le Roi saint » ; puis « Tu nous as choisis », « Que monte et vienne », « Pardonne nos fautes », « Sanctifie-nous par Tes commandements », et l'on conclut : « Roi qui pardonne et absout nos fautes et les fautes de Son peuple Israël, qui efface nos culpabilités chaque année, Roi sur toute la terre, qui sanctifie Israël et le jour des Kippourim. » S'il tombe un Chabbat, on dit : « Tu nous as donné, ה' notre D.ieu, ce jour de repos et ce jour des Kippourim », et l'on conclut : « qui sanctifie le Chabbat, Israël et le jour des Kippourim ».

Rabbi Its'hak ibn Ghiat a écrit qu'on dit « Que monte et vienne », « Règne » (Melo'h) et « Pardonne » (Me'hol). Rav Amram n'a écrit ni « Règne » ni « Que monte et vienne », mais seulement « Pardonne nos fautes ». En Achkenaz, on a coutume de dire « Que monte et vienne » et « Pardonne », mais pas « Règne » ; en Sefarad, on a coutume de dire aussi « Règne ». On dit ensuite la 'Avoda, l'action de grâce, la bénédiction de la paix et la confession (vidouï), comme je l'ai écrit pour Min'ha.

Il n'y a pas de répétition de la prière par l'officiant à Arvit ; il commence les seli'hot et les supplications, chaque endroit selon sa coutume, et il dit la confession comme il l'a dite à la veille de l'aube (achmoret). S'il tombe un Chabbat, on dit « Vay'houlou » et la bénédiction « Maguen avot bidvaro », comme les autres Chabbatot, et l'on conclut « qui sanctifie le Chabbat », sans mentionner Yom Kippour ; ensuite les seli'hot et les supplications.

On trouve dans les Pirké de-Rabbi Eliézer qu'il faut placer quelqu'un à la droite de l'officiant et quelqu'un à sa gauche, comme il est écrit : « Aharon et 'Hour soutenaient ses mains, l'un d'un côté et l'autre de l'autre. » C'est de là qu'on a pris l'habitude de placer un assistant (segan) à côté de l'officiant le jour de Kippour. Les hommes d'action d'Achkenaz ont aussi coutume de se tenir debout sur leurs pieds toute la nuit et toute la journée, d'après le midrach que j'ai écrit : ils n'ont pas d'articulations, comme les anges du service. On a encore coutume de passer la nuit à la synagogue et de dire des cantiques et des louanges toute la nuit ; il me semble qu'ils l'ont pris de ce que nous avons appris : des notables de Jérusalem ne dormaient pas de toute la nuit. Et la coutume de nos pères est Torah.