Choulhan Aroukh — Yoré Déa, siman 228

Celui qui a fait vœu et l’a regretté a un remède par le regret, même s’il a fait vœu par ה', Dieu d’Israël. Comment fait-il ? Il va chez un sage expert, qui a appris et qui comprend. S’il n’y a pas d’individu expert, il va chez trois hommes ordinaires, pourvu qu’ils aient appris et qu’ils comprennent, et qu’ils sachent aussi lui ouvrir une ouverture (pétah : motif qui déracine le vœu dès son origine), et ils lui lèvent. De nos jours, il n’y a plus d’expert qui soit apte à lever seul.

L’homme n’a pas à lever, lekhathila (a priori), à la place de son maître, ni là où il y a plus grand que lui, à moins qu’on lui en ait donné permission. (Rema : On lève deux ou trois vœux ensemble, en lui disant : c’est permis pour toi. De même on lève à deux ou trois hommes ensemble, et l’on peut dire : c’est permis pour vous.)

Comment se fait la levée ? On lui dit trois fois : c’est permis pour toi, ou relâché pour toi, ou pardonné pour toi (en quelque langue qu’on le dise). Même debout, même parmi des proches, même la nuit, et même le Chabbat, même s’il aurait pu demander dès la veille, pourvu que ce soit pour le besoin du Chabbat — par exemple il a fait vœu de ne pas manger ou de s’abstenir de la joie du Chabbat. Les heremot du public, on a l’usage de les lever même s’ils ne sont pas pour le besoin du Chabbat.

De quoi parle-t-on, qu’on lève debout ? Quand on lève par le regret, sans ouverture. Mais celui qui ne regrette pas dès l’origine et a besoin qu’on lui trouve une ouverture : il faut s’asseoir sur la chose, et il faut un grand examen. Ce qu’il ne regrette pas dès l’origine, c’est parce que le vœu lui était utile : par exemple ses amis voulaient le faire passer outre son avis — qu’il mange avec eux, ou qu’il marie son fils ou sa fille selon leur avis, et semblable —, et par le vœu il s’en est tiré, et il n’aurait pas voulu n’avoir pas fait vœu. Dès lors, il faut lui trouver une ouverture : si tu avais su que tu en viendrais là, tu t’en serais abstenu de faire vœu, même s’il aurait fallu écouter la voix de tes amis et passer outre ton avis. S’il ment au sage, sa levée n’est rien. Puisqu’il faut un esprit posé, il faut qu’il soit assis.

Il s’est interdit le bénéfice des gens de la ville : il lui est interdit de demander sur son vœu à un sage de cette ville. S’il a demandé et qu’on lui a levé, son vœu est levé.

Il a juré de n’être ni gabaï ni homme de confiance de la ville : il ne demande pas à un sage de la ville.

Celui qui a regretté dès l’origine du vœu n’a pas besoin d’ouverture : le sage lui demande : désires-tu ce vœu ? et il dit : je n’en ai pas le désir, je regrette d’avoir fait vœu ; et on lui lève. Encore faut-il qu’il regrette dès l’origine du vœu, qu’il eût voulu n’avoir jamais fait vœu. Mais s’il dit qu’à présent il regrette, et que jusqu’à présent il désirait ce qu’il a voué, ce n’est pas un regret : il faut qu’il déracine le vœu dès son origine. Que le voueur prenne garde de ne pas dire qu’il regrette dès l’origine, à moins qu’il lui soit clair qu’il eût voulu n’avoir jamais fait vœu ; sinon la levée n’est pas une levée, et il reste dans l’interdit du vœu tous ses jours. S’il ne regrette pas, il faut lui chercher une ouverture, lui dire : si tu avais su telle chose, tu n’aurais pas fait vœu, et le vœu se trouve déraciné dès son origine. Quelle est l’ouverture ? Par exemple il a fait vœu sur une chose, et l’on insiste beaucoup auprès de lui pour qu’il demande : on lui dit : si tu avais su qu’on insisterait tant auprès de toi et que tu ne pourrais pas leur refuser la face, tu n’aurais pas fait vœu ; et il dit oui. (Certains disent qu’on revient lui demander s’il regrette.) Même une ouverture tirée du corps même du vœu est une ouverture : par exemple il a interdit un tel de ses biens s’il fait telle chose, et celui-ci a transgressé et l’a faite : on lui ouvre : si tu avais su qu’il transgresse tes paroles, tu n’aurais pas fait vœu ; et il dit oui. Il y a qui exigent les deux, ouverture et aussi regret. (Rema : On a l’usage d’être strict et de faire du regret une ouverture : après qu’il dit qu’il regrette dès l’origine, on lui dit : si tu avais su que tu regretterais, aurais-tu fait vœu ? et il dit non ; alors on lui lève.)

Le herem [au temps où cela était permis par la loi du royaume, et de même dans tout ce siman] n’a besoin ni d’ouverture ni de regret.

On ouvre à l’homme par l’honneur de lui-même. Par exemple il a fait vœu de répudier sa femme : on lui ouvre : si tu avais su que demain l’on dirait : qu’a vu un tel pour répudier sa femme, sinon qu’il a trouvé sur elle un mauvais nom, et tu te trouves blesser tes fils ; ou qu’on lui dise : si tu avais su que tu dois lui payer sa ketouba, tu n’aurais pas fait vœu ; et il dit oui.

Il a fait vœu de ne pas prêter ses ustensiles à son prochain, ou de ne pas lui demander la paix : on lui ouvre : si tu avais su que tu transgresses « tu ne te vengeras pas » ou « tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur », tu n’aurais pas fait vœu. Mais on n’ouvre pas par l’honneur de ה', pour dire : si tu avais su que tu allèges l’honneur de ה', car le vœu est comme si l’on vouait par la vie du roi ; ou pour lui dire : si tu avais su que celui qui fait vœu est mauvais aux yeux de ה' — car nul n’est assez effronté pour dire qu’il ne se serait pas abstenu pour cela, et s’il dit qu’il se serait abstenu, même si ce n’est pas vrai, le vœu ne se trouve pas déraciné dès son origine. Pour cette raison on n’ouvre pas par ceci : si tu avais su qu’on ouvre ton registre et qu’on fouille tes actes ; ni par ceci : tout voueur, il convient de le percer de l’épée ; ni par ceci : quiconque le maintient, c’est comme s’il offrait sur lui une offrande.

On n’ouvre pas par l’honneur de son père et de sa mère, pour dire : si tu avais su que l’on dirait à ton père et à ta mère : voyez l’éducation que vous avez donnée, comme vos fils prennent les vœux à la légère, et tu te trouves rabaisser l’honneur de ton père et de ta mère — pour la même raison : il n’est pas assez effronté pour dire qu’il ne se serait pas abstenu pour cela. Pour la même raison on n’ouvre pas par l’honneur de son maître. Mais on lui ouvre par les choses qui sont entre lui et son père et sa mère : par exemple s’il les a interdit de ses biens, on lui ouvre : si tu avais su que tu es tenu de les nourrir, tu n’aurais pas fait vœu.

On n’ouvre que par une chose présente et habituelle, très fréquente. Mais on n’ouvre pas par une chose qui n’est pas très fréquente. Par exemple s’il a dit : konam que je bénéficie d’un tel, ou que j’entre dans la maison d’un tel, et que cet un tel est devenu talmid ‘hakham dont tous ont besoin, ou que cette maison est devenue beit haknesset : on ne lui ouvre pas pour dire : si tu avais su qu’un tel deviendrait talmid ‘hakham, ou que cette maison deviendrait beit haknesset, tu n’aurais pas fait vœu — car par l’ouverture le vœu est déraciné dès son origine, et une telle ouverture ne le déracine pas : même s’il l’avait porté en son cœur, il ne se serait pas abstenu pour cela de faire vœu, puisque ce n’est pas très fréquent. (Rema : De même la mort n’est pas fréquente, mais la pauvreté est fréquente. De même la grossesse d’une femme est fréquente, et on ne l’appelle pas un fait né après coup.)

Bien qu’on n’ouvre pas par un fait né après coup (nolad), on ouvre par la condition d’un fait né après coup. Par exemple celui qui a fait vœu de nazir avant que le Temple fût détruit, et il a été détruit : on ne lui ouvre pas pour dire : si tu avais su que le Temple serait détruit, aurais-tu fait vœu ? Mais on ouvre pour dire : si un homme était venu à l’heure du vœu et avait menti en disant qu’à cette heure le Temple était détruit, aurais-tu fait vœu ? Et ainsi de tout semblable. (Rema : Ceci, qu’on n’ouvre pas par un fait né après coup, c’est pour en faire une ouverture afin qu’il regrette : car certainement il ne regrette que depuis le fait né après coup et ensuite. Mais s’il regrette dès l’origine, même si c’est en raison du fait né après coup, cela s’appelle regret, et on lui lève.)

Avant qu’on lui lève, il faut qu’il leur détaille le vœu et la raison pour laquelle il a fait vœu. S’il n’a pas détaillé, leur levée n’est pas une levée. Toutefois, quand il détaille à l’un des leveurs, cela suffit.

On ne lève pas un vœu d’une chose d’interdit, même si ce n’est qu’un interdit de nos Maîtres, par exemple de jouer. Si l’on a levé un vœu de jeu, certains permettent et certains interdisent. (Rema : S’il y a un piège dans ce vœu, par exemple on craint qu’il ne transgresse sans levée, on lui lève lekhathila. De même, celui qui a fait vœu de ne pas rire et qui parfois perd l’esprit, et quand il rit cela lui soulage, on lui lève.)

Il faut que le voueur vienne lui-même devant les leveurs quand on lui lève, et il ne fait pas d’envoyé pour demander sur son vœu. (On lève par l’intermédiaire d’un interprète.)

On ne lève pas le vœu avant qu’il prenne. Comment ? Voici qu’il a juré de ne pas manger de viande trente jours à partir de roch ‘hodech Iyar, et il s’est ravisé : on ne lui demande pas avant qu’Iyar n’entre. Même là où l’on craint un piège pour le voueur, on ne lui lève pas avant qu’il prenne. (À plus forte raison celui qui voue sous condition : on ne lui lève pas avant qu’il prenne.) Il en est de même de celui qui se met en nidouy sous condition : on ne lui lève pas avant que le nidouy prenne. Mais dans l’annulation du mari, et de même dans la levée des heremot du public, il n’est pas besoin que le vœu ait pris.

Celui qui a juré ou fait vœu que si son beau-père ne le paie pas avant Pessa’h, il ne sera pas à la fête de Atséret dans la ville, et Pessa’h est arrivé et son beau-père ne l’a pas payé, et il a regretté : on ne lui lève pas son vœu avant Atséret. Il me semble qu’il est bon de lui lever deux fois : une après Pessa’h et une après Atséret.

Celui qui a juré ou fait vœu de faire telle chose dans l’année à compter de maintenant : le serment a déjà pris sur lui, et l’on peut lui lever tout de suite.

Un vœu selon l’intention de son prochain : on ne lui lève que si l’on a informé celui selon l’intention de qui il a fait vœu. (Certains disent que même informé, on ne lève que de son avis et de son gré. Et c’est l’essentiel.) Cela seulement s’il a fait vœu selon son intention à cause d’un bien qu’il lui a fait (à cause du serment), comme Moché qui a fait vœu selon l’intention de Yitro parce qu’il lui avait donné sa fille. Mais s’il a fait vœu de lui-même selon l’intention de son prochain, on peut lui lever sans son avis. (Rema : Certains disent qu’il faut l’informer qu’on lui a levé, afin qu’il ne le soupçonne pas d’avoir transgressé son vœu. S’il est déjà mort, qu’on ne peut plus l’informer, on lui lève ainsi, car il n’y a plus de soupçon.) Même s’il a fait vœu selon son intention à cause d’un bien qu’il lui a fait : si bediavad (après coup) on lui a levé sans son avis, c’est une levée, pourvu qu’il ait détaillé le vœu et que le sage ait su que c’était pour le bien de son prochain, et aussitôt le tribunal qui s’en est chargé, il convient de le corriger et de le reprendre. Certains disent que ce n’est pas une levée. (Rema : Puisqu’il lui a fait un bien et qu’il lui a juré pour cela. Mais s’il a juré à son prochain de lui faire telle chose, et non parce qu’il lui a fait un bien : bien qu’on ne lui lève pas lekhathila sans son avis, toutefois si on lui a levé bediavad, c’est une levée.) S’il a juré à son prochain de ne pas bouger d’une telle ville et qu’il a transgressé et est sorti, on lui lève même sans son avis, puisqu’il n’y a plus de bénéfice pour celui qui a fait jurer. Certains disent qu’il n’y a pas de différence entre s’il lui a fait un bien ou non : jamais on ne lui lève que de son su. (Rema : S’il est mort, celui selon l’intention de qui il a fait vœu, on peut lever ainsi. Toutefois, si le serment était pour le bien de son prochain — par exemple il a juré de lui donner telle chose, ou de ne pas faire commerce sans sa permission —, et c’était pour le bien de son prochain, son fondé de pouvoir et ses héritiers sont à sa place. Partout où le jureur a reçu un bien de celui qui a fait jurer, même si celui qui a fait jurer a reçu de lui un plus grand bien, cela s’appelle néanmoins un bien : car Yitro a reçu de Moché un plus grand bien, qu’il a pris sa fille, et cela s’appelle néanmoins un bien. Certains disent que pour le besoin d’une mitsva, on lève un vœu juré selon l’intention de son prochain, même sans l’avis de son prochain. Un homme et une femme qui ont reçu un herem ou se sont juré l’un à l’autre de se prendre l’un l’autre : on ne lève pas à l’un sans l’avis de l’autre, car cela s’appelle un bien : chacun veut prendre l’autre, et ils se sont juré pour cela l’un à l’autre. Mais si la femme dit qu’elle le hait et a donné une bonne explication à ses paroles, on lui lève sans son avis : car même si elle l’a déjà épousé, celle qui dit « il me répugne » on est tenu de la faire sortir.)

Un vœu selon l’intention du public n’a pas de levée sans leur avis. (Rema : Certains sont stricts : même avec leur avis, on ne lève pas pour une chose de permission. Et il est juste d’être strict lekhathila), à moins qu’il y ait une mitsva dans sa levée. (Rema : Celui qui a juré que son prochain n’entre pas chez lui, et il y a un beit haknesset dans sa maison : cela s’appelle chose de mitsva, et on lui lève pour que son prochain vienne prier en public. Ou pour faire la paix entre un homme et sa femme. Ou pour les besoins du public : cela s’appelle chose de mitsva, pour lever pour eux un vœu fait selon l’intention du public. De même pour le besoin de sa subsistance. Cela seulement s’il est impossible d’accomplir la mitsva sans lever le vœu. Si ces gens du public disent de ne pas lui lever, même pour le besoin d’une mitsva, on ne lui lève pas. Celui qui a juré de ne pas bénéficier de son père et qui regrette : cela s’appelle chose de mitsva, et on lui lève.) On n’appelle pas public moins de trois, et à condition qu’il les détaille : selon l’intention d’un tel, d’un tel et d’un tel. Mais s’il a dit sans préciser : selon l’intention du public, il a une levée. Certains disent que s’il a fait vœu devant trois, même sans les détailler, mais en disant sans préciser : selon l’intention du public, il n’a pas de levée, car à présumer c’est selon l’intention du public de ceux qui se tiennent devant lui qu’il a parlé. (Rema : Il en est de même s’il a juré sans préciser et que nous savons à qui il visait — par exemple il a juré selon l’intention de la communauté, ou il a dit qu’il jurait selon l’intention des trois rabbins de la ville, et il n’y en a que trois : certainement c’est à eux qu’il visait, et cela s’appelle selon l’intention du public. Certains disent que quatre qui ont juré ensemble de ne pas faire une même chose, cela s’appelle selon l’intention du public, car chacun a juré aux trois autres et selon leur intention. Certains disent qu’un vœu selon l’intention du public que l’on a levé bediavad est levé. On ne s’appuie là-dessus que dans un moment de détresse et s’il y a un besoin. S’il a juré selon l’intention du public en une chose où il y a un soupçon de faute, il est permis de lui lever sans leur avis, car l’intention du public ne s’accorde pas à une chose où il y a une faute. Celui qui a juré de ne pas faire telle chose sinon avec la permission de trois hommes nommés par leurs noms : cela ne s’appelle pas selon l’intention du public ; au contraire, ces gens-là, il les a pris pour s’alléger, pour faire avec leur permission sans levée. Et ainsi de tout semblable.)

Un vœu qu’il a fait de lui-même selon l’intention d’un seul ou selon l’intention de deux a une levée, même sans leur avis. (Rema : Toutefois, s’il a juré ou fait vœu selon l’intention de ה', son statut est comme un vœu selon l’intention du public. Certains sont souples s’il a juré pour une chose de permission.)

Un vœu fait en public a une levée, puisqu’il n’a pas dit : selon leur intention.

Le mari annule un vœu que sa femme a fait selon l’intention du public, même pour une chose de permission.

Les vœux et heremot que la communauté impose ne s’appellent pas selon l’intention du public, même s’ils ont dit : selon l’intention de ה' (et selon l’intention de la communauté). Ils ont une levée sans ouverture ni regret, et il n’est besoin ni d’un individu ni de trois hommes ordinaires : ce n’est qu’une sorte de décret et de nidouy sur quiconque transgresse leur décret. Dès lors, ils font vœu et lèvent eux-mêmes (même s’ils ont mentionné un serment avec le herem). S’ils ont conditionné explicitement qu’on ne pourra pas le lever, ou s’ils ont dit : selon l’intention des communautés lointaines, et de même s’ils ont ajouté au herem au-delà de leur usage premier — comme des sonneries, des outres gonflées ou l’extinction des lumières, et semblable —, ils ont révélé leur intention de venir à la rigueur, et cela ne se lève pas comme les autres heremot, mais par une demande. S’il a été frappé de herem ou que le vœu a été fait selon l’intention du public, il n’a pas de levée. (Rema : Certains disent que même s’ils ont conditionné explicitement qu’il n’ait pas de levée, ils peuvent néanmoins revenir et le lever. S’ils ont frappé de herem de ne pas lever, on lève d’abord le dernier herem, puis on lève le premier herem.)

Les vœux du public ne se lèvent que d’ici en avant, mais pas sur ce qui est passé.

Même si la raison pour laquelle ils ont institué et frappé de herem n’a pas cessé : s’ils veulent lever, ils lèvent, même dans le temps qu’ils ont fixé pour que l’institution dure, et même si le temps du vœu n’est pas venu et que le vœu n’a pas pris, ils peuvent lever. (Et ils peuvent lever une partie et en laisser une partie.)

Si l’accord était une barrière pour le public, ou une haie pour la Torah et pour une chose de mitsva, ils ne peuvent pas lever. De même pour un vœu de jeu.

Il y a qui dit : si une communauté a fait un accord par herem pour clôturer une brèche, et qu’une partie d’entre eux est allée habiter dans une autre ville sans intention de revenir : si cette brèche s’y trouve, ils sont tenus de se conduire selon le vœu qu’ils ont pris sur eux dans leur première ville ; s’ils ont transgressé, ce sont des transgresseurs. (Rema : C’est pourquoi celui qui est sorti d’un lieu où l’on observe le herem de Rabbenou Guerchom de ne pas prendre deux femmes, pour un lieu où l’on est souple : il lui est interdit de prendre deux femmes.)

Un public qui s’est accordé sur une chose et dont chaque homme a juré là-dessus, puis ils ont voulu lever : ils n’ont de remède que si tous regrettent et trouvent une ouverture à leur serment, comme les autres serments du monde, et que trois hommes qui ne sont pas des gens de la ville leur lèvent. Si leur ouverture et leur regret sont les mêmes pour tous, les leveurs peuvent lever à tous ensemble ; sinon, on lève à chacun selon son ouverture et son regret. (Rema : Voir plus haut : j’ai écrit qu’il y a qui dit qu’en un tel cas cela s’appelle juré selon l’intention du public. Toutefois certains contestent et tiennent que chacun d’eux peut regretter et demander sur son vœu, même si ses compagnons ne regrettent pas.)

Une communauté qui veut lever un accord par herem, et il y a des opposants : on va après la majorité. Si la majorité s’accorde à lever, on lève. Celui qui n’a pas consenti à la levée, pour lui ce n’est pas levé. (S’ils ont donné pouvoir aux notables de la ville, ceux-ci sont à la place de toute la communauté.)

Puisqu’on n’a pas l’usage de traiter celui qui transgresse l’accord de la communauté selon le droit d’un frappé de herem, nous devons dire que c’est selon l’intention de cet usage qu’ils instituent. (À moins qu’ils aient conditionné explicitement qu’on le traite selon le droit d’un frappé de herem.)

Celui qui a juré de ne pas entrer dans l’institution de la communauté : c’est un serment vain, et bon gré mal gré l’institution de la communauté prend sur lui. S’il ne se conduit pas comme eux, il trébuche dans le herem de leur institution. (Rema : Même s’il a juré sur une chose de ne pas la révéler, et qu’ensuite on a mis sur lui un herem, il est tenu de dire. Nul ne peut dire : je n’ai pas entendu le herem, car même s’ils ne l’ont pas entendu du tout, le herem du public prend néanmoins sur tout homme. Un public qui a décrété un herem sur tous les gens de leur ville : tous y sont compris, même ceux qui ne paient pas d’impôts. Il est interdit de passer outre les rigueurs du lieu tant qu’on est dans le territoire de la ville.)

Si une partie de la communauté s’oppose à l’accord, puisqu’ils sont [minorité], leur opposition n’y fait rien.

On ne peut pas faire jurer les enfants nés après coup. Mais le nidouy et le herem prennent sur les générations à venir. (Rema : Une communauté qui a décrété un herem sur une chose, et avant d’avoir levé le premier herem a décrété et institué une chose contraire au premier herem : certains disent que le second herem ne prend pas du tout, et certains sont stricts.)

Celui qui a fait vœu de monter en terre d’Israël a une levée comme les autres vœux.

Celui qui a juré selon l’intention de son prochain de ne pas faire telle chose : même si son prochain lui a donné permission de la faire, il faut que trois hommes ordinaires lui lèvent, à moins qu’il dise que son intention, quand il a juré, était que cet un tel puisse lui lever.

Il a juré de ne pas faire telle chose sans la permission d’un tel : dès que cet un tel lui a donné permission, c’est levé, et il n’a pas besoin de levée.

Celui qui a juré de rembourser son prochain à tel terme peut le lever sans sage, en disant : me voici comme si j’avais reçu. Mais pour l’allonger et qu’il reste dans son obligation, ce n’est pas en son pouvoir, à moins qu’il ait conditionné qu’il puisse l’allonger.

Un père qui a fait jurer son fils de ne pouvoir prêter que de la permission de Chimone et de Lévi : il lui est permis de prêter de la permission de l’un d’eux.

Celui qui a juré de rembourser son prochain à tel terme, ou de marier sa fille à tel terme : il transgresse (après le terme) chaque jour son serment (puisqu’il y était tenu même sans serment). Mais s’il a juré de faire la chose tel jour (et qu’il n’y était pas tenu sans ce serment) et que le jour est passé : il n’y a plus d’obligation de serment sur lui ; il reçoit la peine pour avoir transgressé son serment, et il n’est pas tenu de faire cette chose en vertu du serment. Il y a qui conteste et dit qu’il est encore tenu de la faire en vertu du serment.

Un vœu de jeûner ou de tsedaka a une levée par ouverture et regret, pourvu que la tsedaka ne soit pas venue en main du gabaï. S’il en a donné une partie, il peut demander sur le reste.

Il a juré de donner sa fille à un tel pour femme à tel terme, et dans le temps le promis s’est gâté (les fiancés eux-mêmes s’appellent mechondakhim) : ses actes le dégagent de son serment. Il en est de même si la sœur du promis a quitté la religion. (Rema : Certains disent : seulement s’il est resté dans son dérèglement, ou s’il est venu au tribunal encore dans son dérèglement, et qu’il est impossible de l’épouser, par exemple il a quitté sa religion. Mais s’il est revenu en techouva, puis que le jureur est venu au tribunal, il faut une levée à son serment : bien qu’il soit dégagé de l’amende dont il s’était lié s’il transgresse, il faut néanmoins une levée à son serment. Mais s’il est venu au tribunal encore dans son dérèglement, même une levée n’est pas nécessaire, car il est impossible qu’elle épouse un apostat ; et puisqu’il a été levé à ce moment, il est levé pour toujours, même s’il revient ensuite. Et cela me paraît l’essentiel.)

Deux qui ont fait vœu d’aller ensemble en terre d’Israël dans les deux ans, et l’un s’attarde : son compagnon est dégagé.

Celui qui se met lui-même en nidouy dans le monde à venir s’il fait telle chose : il y a qui dit qu’il a une levée, et il y a qui dit qu’il n’a pas de levée. Dès lors, il faut prendre garde de ne pas se mettre soi-même en nidouy dans le monde à venir pour quoi que ce soit. (Rema : S’il a déjà fait vœu ainsi, on ne le lève que là où il y a une mitsva, selon le droit d’un vœu fait selon l’intention du public. De même, un vœu fait en temps de détresse : on ne le lève que pour le besoin d’une mitsva ou pour un grand besoin, comme un vœu selon l’intention du public. Toutefois, si on l’a levé bediavad, c’est permis, comme il a été expliqué pour le vœu selon l’intention du public.)

On lève plusieurs vœux à un seul homme, même en une seule levée, et à plusieurs hommes en une seule levée. Cela, pour un seul homme, une seule levée suffit pour des vœux différents. Mais celui qui a juré sur une même chose deux et trois fois a besoin d’une levée pour chacune.

Si le prince a ordonné de ne frapper aucun herem sinon de l’accord de Réouven, et que s’ils frappaient ce soit annulé, puis que la communauté a frappé sans l’accord de Réouven : le herem prend. (Rema : S’ils ont besoin de passer outre en vertu du décret du prince, il n’y a pas d’interdit en la chose. Néanmoins le herem reste en force quand le décret du prince passera, et ils ont à s’employer de toutes leurs forces et à demander d’annuler l’ordre.)

Celui qui a juré de rembourser à son prochain une mine à roch ‘hodech Adar est tenu de rembourser le premier jour du roch ‘hodech.

Une communauté qui a frappé de herem qu’ils rembourseraient leurs dettes et bâtiraient un beit haknesset avec l’argent qu’ils prélèveraient de l’intérêt (ribbit) que les idolâtres leur rendraient, et à présent, quand ils ont prélevé l’intérêt des idolâtres, il n’y en a pas assez pour rembourser leurs dettes : ils donneront moitié à ceci et moitié à cela.

Un langage douteux dans un accord par herem se juge selon ce que dit la majorité de la communauté qu’était leur intention à l’heure du herem. (Rema : Il en est de même des autres choses où le public est partagé, au sujet de leur institution et de leur herem. S’ils ont conditionné que tout langage douteux se juge d’après un tel, il ne pourra pas juger d’après la présomption de son avis, mais selon ce qui lui apparaît du langage de l’accord et de l’institution. Une communauté qui a décrété des heremot auxquels le public ne peut pas tenir n’est pas tenue de les observer.)

Une levée faite par oness (contrainte) n’est rien.