Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 1

"Je place ה' devant moi constamment" (Tehilim 16,8) : c'est un grand principe dans la Torah et dans les degrés des tsadikim (les justes) qui marchent devant Dieu. Car la manière dont l'homme se tient assis, se meut et vaque à ses occupations lorsqu'il est seul dans sa maison diffère de sa manière de se tenir assis, de se mouvoir et de vaquer à ses occupations lorsqu'il se trouve devant un grand roi.

De même, sa parole et la liberté de son propos lorsqu'il est avec les gens de sa maison et ses proches différent de ce qu'elles sont lorsqu'il siège devant le roi, car alors il veille assurément sur tous ses mouvements et toutes ses paroles, afin qu'ils soient convenables comme il se doit. À plus forte raison lorsque l'homme met dans son cœur que le grand Roi, le Saint béni soit-Il, dont la gloire remplit toute la terre, se tient au-dessus de lui et voit ses actes, comme il est dit : "Un homme se cachera-t-il dans des cachettes sans que Moi Je le voie, dit ה' ?

Le ciel et la terre, ne les remplis-Je pas ?" (Yirmeyahou 23,24). Assurément lui viendront aussitôt la crainte et la soumission devant la frayeur du Nom béni soit-Il, et il aura honte devant Lui (Orah Hayim, seif 1).

Et aussi, lorsqu'il est couché sur sa couche, qu'il sache devant Qui il est couché. Et aussitôt qu'il s'éveille de son sommeil, qu'il se souvienne des bontés de ה', que Son Nom soit béni, qu'Il a faites avec lui : Il lui a rendu son âme, qu'il avait déposée auprès de Lui fatiguée, et Il la lui a rendue nouvelle et apaisée, afin qu'il accomplisse Son service, que Son Nom soit béni, de tout son pouvoir, et qu'il Le serve tout le jour, car tel est tout l'homme, comme l'a dit le verset : "Elles sont nouvelles chaque matin, grande est Ta fidélité" (Eikha 3,23).

Explication : chaque matin l'homme devient une créature nouvelle. Et qu'il rende grâce chaque matin au Nom, que Son Nom soit béni, pour cela.

Et pendant qu'il est encore sur sa couche, qu'il dise : "Mode ani lefanekha melekh hai vekayam chehehezarta bi nichmati behemla, raba emounatekha" - "Je rends grâce devant Toi, Roi vivant et subsistant, d'avoir rendu en moi mon âme avec compassion, grande est Ta fidélité". (Et bien que ses mains ne soient pas encore pures, il peut dire cela, puisqu'il ne s'y trouve aucun Nom.) Et qu'il marque une courte pause entre le mot behemla et le mot raba (ibidem, et dans le Maguen Avraham et le Yad Efrayim, fin du siman 4).

Yehouda ben Teima dit : sois audacieux comme le léopard, léger comme l'aigle, rapide comme le cerf et fort comme le lion pour accomplir la volonté de ton Père qui est aux cieux (Avot 5,20). "Audacieux comme le léopard", son explication : qu'il n'ait pas honte devant les gens qui se moquent de lui dans le service de ה', que Son Nom soit béni.

"Léger comme l'aigle" correspond à la vue de l'œil, pour dire que tu sois prompt à fermer tes yeux afin de ne pas regarder le mal, car c'est le commencement de la faute : l'œil voit, le cœur convoite, et les organes de l'action achèvent. "Rapide comme le cerf" correspond aux jambes, car tes jambes doivent courir vers le bien.

"Et fort comme le lion" correspond au cœur, car la force dans le service du Créateur, béni soit-Il, est dans le cœur. Et il a dit que tu affermisses ton cœur dans Son service et que tu domines le penchant pour le vaincre, comme le fort qui domine son ennemi pour le vaincre et le jeter à terre (Orah Hayim, siman 1).

C'est pourquoi l'homme doit se renforcer comme le lion, et aussitôt qu'il s'éveille de son sommeil (et qu'il a dit Mode ani, etc.), qu'il se lève avec empressement pour le service du Créateur, béni et élevé soit-Il, avant que le mauvais penchant ne prenne le dessus sur lui par des arguments et des prétextes pour qu'il ne se lève pas. Il ruse contre lui pour l'entraîner, en hiver : comment te lèverais-tu maintenant de si bon matin alors que le froid est grand ?

Et en été il l'entraîne : comment te lèverais-tu de ton lit alors que tu n'es pas encore rassasié de ton sommeil ? Ou par d'autres arguments semblables.

Car le mauvais penchant sait fort bien prendre les hommes au piège dans des fondrières afin qu'ils ne se lèvent pas. C'est pourquoi tout homme d'âme qui craint et tremble devant la parole de ה' doit le dominer et ne pas l'écouter.

Et même si la chose lui pèse en raison de la lourdeur du corps et de sa paresse, qu'il place son but dans la volonté du Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il. Et qu'il mette dans son cœur que si quelqu'un l'appelait pour quelque affaire dont il tirerait de l'argent, ou pour recouvrer sa créance, ou s'il l'appelait pour sauver son argent de la perte, par exemple si un incendie s'est déclaré dans la ville ou chose semblable, assurément il serait prompt à se lever aussitôt par amour de son argent et il ne serait pas nonchalant.

De même, s'il devait aller au service du roi, il se lèverait avec empressement et ne serait pas nonchalant, de peur qu'on ne porte contre lui une accusation, ou afin de trouver grâce aux yeux du roi. À combien plus forte raison pour le service du Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il : il lui faut prendre garde de se lever vite et avec empressement.

Et celui qui s'habitue à cette conduite quatre ou cinq fois, la chose ne lui pèsera plus ensuite. Et celui qui vient se purifier, on l'aide (Seder haYom et sidour Derekh haHayim).

S'il lui est possible de se lever tôt, à minuit, pour accomplir alors le tikoun hatsot (récitation de lamentations sur la destruction du Temple, dite à minuit), quelle bonne chose, comme il est dit : "Lève-toi, crie dans la nuit, au début des veilles", etc. (Eikha 2,19).

Et de même que le Saint béni soit-Il se lamente en ce temps-là, comme il est dit : "ה' rugit d'en haut, et de Sa sainte demeure Il fait entendre Sa voix, Il rugit avec force sur Son séjour" (Yirmeyahou 25,30), et Il dit : "Malheur aux enfants à cause des fautes desquels J'ai détruit Ma maison, brûlé Mon palais et les ai exilés parmi les nations" (Berakhot 3a). Et s'il ne lui est pas possible de se lever à minuit, qu'il se renforce en tout cas pour se lever avant le lever de l'aube, comme l'a dit le roi David, la paix soit sur lui : "Je réveillerai l'aube" (Tehilim 57,9) - je réveille l'aube, et l'aube ne me réveille pas.

Et même après minuit il peut accomplir le tikoun hatsot, et ensuite qu'il s'occupe de la Torah, chacun selon son pouvoir. Et une leçon de michnayot passe avant toute chose (et par cela il mérite la nechama, car michna (משנה) a les mêmes lettres que nechama (נשמה)).

Et s'il n'en est pas capable, qu'il s'occupe des Tehilim, des maamadot (sélections quotidiennes de versets et de textes) et des livres de moussar (morale). Et peu avec kavana (intention) vaut mieux que beaucoup sans kavana.

Rabbi Hiya a enseigné : quiconque s'occupe de la Torah la nuit, la Chekhina est en face de lui, comme il est dit : "Lève-toi, crie dans la nuit, au début des veilles, répands ton cœur comme de l'eau devant la face de ה'" (Eikha 2,19). Explication : la Chekhina est alors en face de toi.

Nos maîtres, leur souvenir est une bénédiction, ont dit encore que quiconque s'occupe de la Torah la nuit est appelé serviteur de ה', comme il est écrit : "Vous tous, serviteurs de ה', qui vous tenez dans la maison de ה' pendant les nuits" (Tehilim 134,1) (et vois plus loin, siman 71). Et dans les nuits courtes, où il ne lui est pas possible de se lever si tôt, qu'il s'efforce au moins de se lever alors qu'il lui reste encore le temps de se préparer pour aller à la synagogue prier avec la communauté (Orah Hayim, siman 1).

Les psaumes des Tehilim, ainsi que les autres passages de la Torah, des Prophètes et des Écrits qui ne sont pas couramment sus de tous, il est interdit de les dire par cœur. Même celui qui sait les dire par cœur doit prendre garde de ne pas les dire par cœur.

Et un aveugle y est autorisé (siman 49).

Il faut s'opposer à ceux qui disent les supplications des maamadot en concluant : "Baroukh ata ה' chomea tefila" ("Béni sois-Tu ה' qui entends la tefila"). Il faut dire plutôt : "Baroukh chomea tefila" ("Béni soit Celui qui entend la tefila"), sans le Nom (Taz, Tourei Zahav, fin du siman 131).