קיצור שלחן ערוך

Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 221

Rabbi Chlomo Ganzfried
En bref - de quoi parle ce chiour ?

C'est une mitsva de jeûner chaque année le jour où son père ou sa mère est mort, afin de s'éveiller au repentir, d'examiner ses actes en ce jour et de les regretter ; et par cela il rendra méritants son père et sa mère, en sorte qu'ils s'élèveront au Gan Eden. Et vers le soir, dans la tefila de min'ha, il dit Anenou comme dans tout jeûne individuel.

מִצְוָה לְהִתְעַנּוֹת בְּכָל שָׁנָה יוֹם שֶׁמֵּת בּוֹ אָבִיו אוֹ אִמּוֹ, כְּדֵי לְהִתְעוֹרֵר לִתְשׁוּבָה, לְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו בְּאוֹתוֹ הַיוֹם וּלְהִתְחָרֵט עֲלֵיהֶם, וְעַל יְדֵי זֶה יְזַכֶּה אֶת אָבִיו וְאִמּוֹ שֶׁיִתְעַלוּ בְגַן עֵדֶן. וְלָעֶרֶב בִּתְפִלַת הַמִּנְחָה, אוֹמֵר עֲנֵנוּ כְּמוֹ בְּכָל תַּעֲנִית יָחִיד.

אִם הִתְעַנָּה פַּעַם אַחַת, מִסְּתָמָא הָיְתָה דַעְתּוֹ לְהִתְעַנּוֹת כָּל יָמָיו. וְאִם כֵּן הֲרֵי הוּא עָלָיו כְּמוֹ נֶדֶר, שֶׁהוּא מִן הַתּוֹרָה, וְצָרִיךְ לְהִתְעַנּוֹת לְעוֹלָם.

וּכְשֶׁהוּא חוֹלֶה אוֹ שֶׁהוּא בְּעִנְיָן אַחֵר שֶׁהוּא צָרִיךְ לֶאֱכוֹל, צָרִיךְ הַתָּרָה. וְאִם פֵּרַשׁ שֶׁאֵינוֹ מְקַבֵּל עָלָיו בְּנֶדֶר, אֵינוֹ צָרִיךְ הַתָּרָה.

נוֹהֲגִין לְהַדְלִיק נֵר יָארְצַייט (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן צ וְסִימָן צח סוֹף סָעִיף א).

C'est une mitsva de jeûner chaque année le jour où son père ou sa mère est mort, afin de s'éveiller au repentir, d'examiner ses actes en ce jour et de les regretter ; et par cela il rendra méritants son père et sa mère, en sorte qu'ils s'élèveront au Gan Eden. Et vers le soir, dans la tefila de min'ha, il dit Anenou comme dans tout jeûne individuel.

S'il a jeûné une fois, son intention était vraisemblablement de jeûner tous les jours de sa vie ; et s'il en est ainsi, cela repose sur lui comme un neder (vœu), qui est de la Tora, et il doit jeûner pour toujours. Et lorsqu'il est malade, ou qu'il se trouve dans une autre situation dans laquelle il doit manger, il lui faut une hatara (annulation du vœu).

Et s'il a précisé qu'il ne l'accepte pas sur lui à titre de neder, il n'a pas besoin de hatara. On a l'usage d'allumer une bougie de yahrzeit (anniversaire du décès) (et voir plus haut siman 90 et siman 98, fin du seif 1).

מִתְעַנִּין לְעוֹלָם בְּיוֹם הַמִּיתָה, וַאֲפִלּוּ בַּשָׁנָה הָרִאשׁוֹנָה. וַאֲפִלּוּ מֵת בְּסוֹף הַיּוֹם לְאַחַר שֶׁהִתְפַּלְּלוּ עַרְבִית, אִם עֲדַיִן הוּא יוֹם, נִקְבַע זֶה הַיּוֹם לְיָארְצַייט.

אַךְ אִם הַקְבוּרָה נִמְשְׁכָה מִן הַמִּיתָה אֵיזֶה יָמִים, אֲזַי יִתְעַנֶּה שָׁנָה הָרִאשׁוֹנָה בְיוֹם הַקְּבוּרָה, וְאַחַר כָּךְ תָּמִיד בְּיוֹם הַמִּיתָה.

On jeûne toujours le jour du décès, et même la première année. Et même s'il est mort à la fin du jour, après que l'on a prié arvit, si c'est encore le jour, ce jour-là est fixé comme yahrzeit.

Mais si l'enterrement a été retardé de quelques jours après le décès, alors il jeûnera la première année le jour de l'enterrement, et ensuite toujours le jour du décès.

אִם מֵת לוֹ מֵת בְשָׁנָה מְעֻבֶּרֶת בַּאֲדָר רִאשׁוֹן אוֹ בַּאֲדָר שֵׁנִי, אֲזַי בְּשָׁנָה פְשוּטָה מִתְעַנֶּה כֵּן בַּאֲדָר, וּבְשָׁנָה מְעֻבֶּרֶת מִתְעַנֶה בְּזֶה הָאֲדָר שֶׁמֵּת. אִם בָּרִאשׁוֹן, בָּרִאשׁוֹן.

וְאִם בַּשֵּׁנִי, בַּשֵּׁנִי. וְאִם מֵת בְּשָׁנָה פְשׁוּטָה, אֲזַי בְּשָׁנָה מְעֻבֶּרֶת, יִתְעַנֶּה בַּאֲדָר רִאשׁוֹן, וְגַם בַּאֲדָר שֵׁנִי יֹאמַר קַדִּישׁ, אַךְ אַל יַסִּיג גְּבוּל אֲחֵרִים.

Si son mort est décédé lors d'une année embolismique (année juive de treize mois) en Adar I ou en Adar II, alors, lors d'une année ordinaire, il jeûne ainsi en Adar ; et lors d'une année embolismique, il jeûne dans celui des deux Adar où il est mort : si c'est dans le premier, dans le premier, et si c'est dans le second, dans le second. Et s'il est mort lors d'une année ordinaire, alors, lors d'une année embolismique, il jeûnera en Adar I, et en Adar II également il dira kaddish, mais qu'il n'empiète pas sur le droit d'autrui.

חֹדֶשׁ חֶשׁוְן, לִפְעָמִים הוּא מָלֵא, דְּהַיְנוּ שֶׁיֶּשׁ לוֹ שְׁלֹשִׁים יוֹם, וְאָז רֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו שֶׁלְּאַחֲרָיו הוּא שְׁנֵי יָמִים. יוֹם רִאשׁוֹן דְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ הוּא יוֹם הַשְּׁלשִׁים שֶׁל חֶשׁוְן וְשַׁיָךְ לוֹ, וְיוֹם שֵׁנִי דְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ הוּא יוֹם הָרִאשׁוֹן שֶׁל כִּסְלֵו (וְכֵן בְּכָל רֹאשׁ חֹדֶשׁ שֶׁהוּא שְׁנֵי יָמִים, יוֹם הָרִאשׁוֹן הוּא יוֹם הַשְּׁלשִׁים שֶׁל חֹדֶשׁ שֶׁעָבַר וְשַׁיָךְ לוֹ).

וְלִפְעָמִים הוּא חָסֵר, דְּהַיְנוּ שֶׁאֵין לוֹ אֶלָּא תִּשְׁעָה וְעֶשְׂרִים יוֹם. וְרֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו שֶׁלְּאַחֲרָיו הוּא אֵינוֹ אֶלָּא יוֹם אֶחָד.

וְכֵן חֹדֶשׁ כִּסְלֵו לְפְעָמִים מָלֵא, וְרֹאשׁ חֹדֶשׁ טֵבֵת שֶׁלְּאַחֲרָיו הוּא רַק יוֹם אֶחָד. וּמִי שֶׁמֵּת לוֹ מֵת בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו כְּשֶׁהָיָה רַק יוֹם אֶחָד, אֲזַי בְּשָׁנָה שֶׁיִהְיֶה רֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו שְׁנֵי יָמִים, יַחֲזִיק אֶת הַיָארְצַייט בְּיוֹם שֵׁנִי דְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ שֶׁהוּא יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל חֹדֶשׁ כִּסְלֵו, שֶׁגַּם הַמִּיתָה הָיְתָה בְּאֶחָד בְּכִסְלֵו.

וְאָמְנָם מִי שֶׁמֵּת לוֹ מֵת בְּיוֹם רִאשׁוֹן דְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו כְּשֶׁהָיָה רֹאשׁ חֹדֶשׁ שְׁנֵי יָמִים, הִנֵּה בְּשָׁנָה שֶׁרֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו אֵינוֹ רַק יוֹם אֶחָד, יֵשׁ לְהִסְתַּפֵּק מָתַי יַחֲזִיק אֶת הַיָארְצַייט, אִם בְּתִשְׁעָה וְעֶשְׂרִים בְּחֶשׁוְן כֵּיוָן שֶׁמֵּת בְּסוֹף חֶשׁוְן, אוֹ כֵּיוָן דְּבִנְדָרִים הוֹלְכִין אַחַר לְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם, יַחֲזִיק אֶת הַיָארְצַייט בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו כְּמוֹ שֶׁקּוֹרִין אוֹתוֹ. וְיֵשׁ לִנְהוֹג כֵּן:

אִם בַּשָּׁנָה הָרִאשׁוֹנָה הַבָּאָה רֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו הוּא רַק יוֹם אֶחָד, יַחֲזִיק אֶת הַיָארְצַייט בְּתִשְׁעָה וְעֶשְׂרִים בְּחֶשׁוְן, וְכֵן לְעוֹלָם כְּשֶׁיִהְיֶה חֶשׁוְן חָסֵר. וּמִכָּל מָקוֹם אִם לְמָחֳרָתוֹ בְּיוֹם רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֵין שָׁם אֲבֵלִים, יֶשׁ לוֹ גַם כֵּן לוֹמַר קַדִּישׁ וּלְהִתְפַּלֵל לִפְנֵי הַתֵּבָה, רַק לֹא יַסִּיג גְּבוּל אֲחֵרִים.

אֲבָל אִם גַּם בַּשָׁנָה הָרִאשׁוֹנָה הַבָּאָה רֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו הוּא שְׁנֵי יָמִים, אֲזַי קוֹבֵעַ אֶת הַיָארְצַייט לְרֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵו וְיַחֲזִיקֶנּוּ כֵן לְעוֹלָם. וְגַם כְּשֶׁיִהְיֶה רֹאשׁ חֹדֶשׁ רַק יוֹם אֶחָד, יַחֲזִיקֶנּוּ אָז בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ.

וְהוּא הַדִּין לְרֹאשׁ חֹדֶשׁ טֵבֵת.

Le mois de Hechvan est parfois plein, c'est-à-dire qu'il a trente jours, et alors le Roch Hodech de Kislev qui le suit est de deux jours : le premier jour de Roch Hodech est le trentième jour de Hechvan et lui appartient, et le second jour de Roch Hodech est le premier jour de Kislev (et il en va de même pour tout Roch Hodech qui est de deux jours : le premier jour est le trentième jour du mois écoulé et lui appartient). Et parfois il est manquant, c'est-à-dire qu'il n'a que vingt-neuf jours, et le Roch Hodech de Kislev qui le suit n'est que d'un seul jour.

Et de même, le mois de Kislev est parfois plein, et le Roch Hodech de Tevet qui le suit n'est que d'un seul jour. Et celui dont le mort est décédé à Roch Hodech Kislev lorsqu'il n'était que d'un seul jour, alors, lors d'une année ou Roch Hodech Kislev sera de deux jours, il tiendra le yahrzeit le second jour de Roch Hodech, qui est le premier jour du mois de Kislev, car la mort aussi a eu lieu le premier de Kislev.

Et cependant, celui dont le mort est décédé le premier jour de Roch Hodech Kislev lorsque Roch Hodech était de deux jours, voici que, lors d'une année ou Roch Hodech Kislev n'est que d'un seul jour, il y a lieu de douter quand il tiendra le yahrzeit : si c'est le vingt-neuf de Hechvan, puisqu'il est mort à la fin de Hechvan, ou bien, puisque pour les nedarim on suit le langage des hommes, il tiendra le yahrzeit à Roch Hodech Kislev, comme on l'appelle. Et voici comment il faut agir : si, lors de la première année qui vient, Roch Hodech Kislev n'est que d'un seul jour, il tiendra le yahrzeit le vingt-neuf de Hechvan, et ainsi toujours lorsque Hechvan sera manquant.

Et en tout cas, si le lendemain, le jour de Roch Hodech, il n'y a pas là d'avelim (endeuillés), il pourra lui aussi dire kaddish et prier devant la teva (pupitre de l'officiant), seulement qu'il n'empiète pas sur le droit d'autrui. Mais si, lors de la première année qui vient également, Roch Hodech Kislev est de deux jours, alors il fixe le yahrzeit à Roch Hodech Kislev et le tiendra ainsi pour toujours ; et même lorsque Roch Hodech ne sera que d'un seul jour, il le tiendra alors à Roch Hodech.

Et il en va de même pour Roch Hodech Tevet.

וְכֵיוָן שֶרֹאשׁ חֹדֶשׁ טֵבֵת הוּא לִפְעָמִים רַק יוֹם אֶחָד, דְּהַיְנוּ יוֹם שִׁשִּׁי דַחֲנֻכָּה, וַהֲוֵי יוֹם שִׁשִּׁי דַחֲנֻכָּה אֶחָד בְּטֵבֵת, יוֹם שְׁבִיעִי שְׁנַיִם בְּטֵבֵת, וְיוֹם שְׁמִינִי שְׁלשָׁה בְטֵבֵת, וְלִפְעָמִים שְׁנֵי יָמִים, דְּהַיְנוּ יוֹם שִׁשִּׁי וְיוֹם שְׁבִיעִי דַּחֲנֻכָּה, וְאָז הֲוֵי יוֹם שְׁבִיעִי דַּחֲנֻכָּה אֶחָד בְּטֵבֵת, וְיוֹם שְּׁמִינִי שְׁנַיִם בְּטֵבֵת, לָכֵן מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ יָארְצַייט בְּיָמִים אֵלּוּ, לֹא יִטְעֶה לִמְנוֹת לִימֵי חֲנֻכָּה, כִּי צָרִיךְ לִמְנוֹת לִימֵי הַחֹדֶשׁ.

Et puisque Roch Hodech Tevet n'est parfois que d'un seul jour, à savoir le sixième jour de Hanouka, le sixième jour de Hanouka étant alors le premier de Tevet, le septième jour le deux de Tevet et le huitième jour le trois de Tevet ; et qu'il est parfois de deux jours, à savoir le sixième et le septième jour de Hanouka, et alors le septième jour de Hanouka est le premier de Tevet et le huitième jour le deux de Tevet ; c'est pourquoi celui qui a un yahrzeit en ces jours ne se trompera pas en comptant selon les jours de Hanouka, car il faut compter selon les jours du mois.

בְּיוֹם שֶׁאֵין אוֹמְרִים בּוֹ תַחֲנוּן, אֵין מִתְעַנִין תַּעֲנִית יָארְצַייט. וְכֵן בְּיוֹם מִילָה, הָאָב וְהַסַּנְדָק וְהַמּוֹהֵל אֵין מִתְעַנִּין.

וְכֵן בְּפִדְיוֹן הַבֵּן, הָאָב וְהַכֹּהֵן אֵין מִתְעַנִּין. וְכֵן הֶחָתָן בְּשִׁבְעַת יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה, אֵינוֹ מִתְעַנֶּה.

אֲבָל בִּסְעוּדַת סִיּוּם, אָסוּר לֶאֱכוֹל בְּיוֹם הַיָארְצַייט (ש"ך יו"ד סִימָן רמו סָעִיף קָטָן כז בשם תשובת מהרי"ל). וּבְיָמִים שֶׁאֵינוֹ מִתְעַנֶּה, עַל כָּל פָּנִים יַעֲסֹק בַּתּוֹרָה וּבְמִצְוֹת וּבִשְׁאָר מַעֲשִׂים טוֹבִים לְזַכּוֹת נִשְׁמַת אָבִיו וְאִמּוֹ.

Un jour où l'on ne dit pas tahanoun, on ne jeûne pas le jeûne du yahrzeit. Et de même, le jour d'une mila, le père, le sandak et le mohel ne jeûnent pas.

Et de même, lors d'un pidyon haben (rachat du premier-né), le père et le cohen ne jeûnent pas. Et de même, le hatan pendant les sept jours du festin ne jeûne pas.

Mais lors d'un repas de siyoum (achèvement de l'étude d'un traité), il est interdit de manger le jour du yahrzeit (Chakh, Yore Dea siman 246, seif katan 27, au nom d'une réponse du Maharil, notre maître le rav Yaakov Levi). Et les jours où il ne jeûne pas, qu'il s'occupe en tout cas de Tora, de mitsvot et d'autres bonnes actions, pour rendre méritante l'âme de son père et de sa mère.

בַּלַּיְלָה אֲשֶׁר בְּיוֹם הַמָּחֳרָת יִהְיֶה לוֹ יָארְצַייט, אֵין לוֹ לֶאֱכוֹל בִּסְעוּדַת חַתֻנָּה שֶׁיֶשׁ שָׁם מִזְמוּטֵי חָתָן וְכַלָּה וְיֶשׁ בָּהּ שִׂמְחָה. אֲבָל בִּסְעוּדַת בְּרִית מִילָה וּפִדְיוֹן הַבֵּן וְסִיּוּם מַסֶּכֶת, מֻתָּר.

La nuit dont le lendemain sera pour lui un yahrzeit, il ne doit pas manger à un repas de noces où il y a les réjouissances du hatan et de la kala et où il y a de la joie. Mais à un repas de brit mila, de pidyon haben et de siyoum masekhet, c'est permis.

מִי שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ יוֹם מִיתַת אָבִיו אוֹ אִמּוֹ, יִבְרֹר לוֹ יוֹם אֶחָד בַּשָּׁנָה לִהִתְעַנּוֹת. אֲבָל לֹא יַסִּיג גְבוּל אֲחֵרִים בְּקַדִּישִׁים.בִּלַע הַמָּוֶת לָנֶצַח, וּמָחָה ה' אֱלֹהִים דִּמְעָה מֵעַל כָּל פָּנִיםבָּרוּךְ הַנּוֹתֵן לַיָעֵף כֹּחַ, וְעָצְמָה יַרְבֶּה לְאֵין אוֹנִיםבֵּית יַעֲקֹב לְכוּ וְנֵלְכָה בְּאוֹר ה' (ישעיה ב).

Celui qui ne connaît pas le jour de la mort de son père ou de sa mère se choisira un jour dans l'année pour jeûner. Mais qu'il n'empiète pas sur le droit d'autrui pour les kaddich.

Il fera disparaître la mort à jamais, et ה' אֱ-לֹהִים essuiera les larmes de dessus tous les visages (Isaïe 25,8). Béni soit celui qui donne de la force à celui qui est fatigué, et qui multiplie la vigueur de celui qui est sans force (d'après Isaïe 40,29).

Maison de Yaakov, allez et marchons à la lumière de ה' (Isaïe 2,5).