Michna Beroura — siman 1

Pour le service de son Créateur – Car c'est pour cela que l'homme a été créé, comme le dit l'Écriture : « Quiconque est appelé de Mon Nom, et pour Ma gloire Je l'ai créé » etc. Même si son penchant le tente en hiver en disant : comment te lèveras-tu le matin, le froid est grand ? ou en été : comment quitteras-tu ton lit, tu n'as pas encore assez dormi ? Qu'il se fortifie contre lui et ne l'écoute pas, et qu'il pense en son âme : si je devais me lever pour servir un roi de chair et de sang, avec quelle attention et quelle promptitude je me lèverais dès l'aube pour me préparer à son service ; à plus forte raison, et a fortiori d'un a fortiori, devant le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il.

L'aube – Le Chla a écrit un secret : relier le jour et la nuit par la Torah ou par la tefila, le matin comme le soir. Dès qu'il s'éveille de son sommeil et ne veut plus dormir, qu'il se lave les mains, même s'il reste couché. À plus forte raison, qu'il ne fasse pas quatre coudées sans netilat yadayim. Il faut y veiller grandement. Le Zohar saint insiste beaucoup sur le châtiment, car il retient sur soi l'esprit d'impureté. Toutefois, loin de transgresser un interdit pour manque de netilat yadayim, par exemple se retenir d'uriner, ou prendre l'eau qu'un ami a préparée pour lui-même, sauf s'il est certain de la remplacer aussitôt par d'autre. Certains y trébuchent. Si l'eau est loin et que personne ne la lui rapproche, quelques personnes pieuses ont l'habitude d'avancer de moins de quatre coudées à la fois. Le Chaaré Techouva écrit que cela n'est pas clair : mieux vaut qu'ils aillent en courant, pour ne pas laisser l'esprit mauvais sur leurs mains. Certains disent qu'à cet égard toute la maison est considérée comme quatre coudées, mais on ne s'y fie qu'en cas de détresse. S'il arrive, lorsqu'il se lève la nuit, qu'il n'ait pas d'eau pour se laver les mains trois fois comme il faut afin d'écarter l'esprit d'impureté, loin de lui d'interrompre les paroles de Torah pour cela jusqu'à ce qu'il fasse jour ; qu'il se lave un peu ou nettoie ses mains avec tout ce qui nettoie, bénisse et étudie, selon la loi du Talmud et des décisionnaires.

Que le public prie – C'est-à-dire même s'il ne manquera pas le temps de la tefila, c'est néanmoins une mitsva avec le public. Voir plus loin à la fin du seif katan 9.

Les justes – C'est-à-dire qu'il se représente toujours en son âme qu'il se tient devant ה' béni soit-Il, car le Saint béni soit-Il remplit toute la terre de Sa gloire. On a écrit au nom de l'Ari zal de se représenter toujours le Nom Havaya devant ses yeux, ponctué « crainte », ainsi : יִ-הְ-וָ-ה ; c'est le secret de « J'ai placé ה' devant moi constamment », et c'est d'un grand profit pour la crainte. Certains avaient l'habitude, pour cela, de faire des ménorot de parchemin illustrées à placer dans les sidourim, y écrivant « Chiviti ה' » etc. au Nom de quatre lettres et d'autres Noms ; une telle ménora s'appelait « Chiviti ». La raison est de se souvenir de ne pas tenir de propos oiseux pendant la tefila, par crainte du Nom. Le Chaaré Techouva a écrit au nom du Tévouot Chor qu'il convient de s'efforcer d'abolir cet usage, car le plus souvent on ne garde pas le parchemin comme il faut, et ils se répandent à tous les carrefours, et parfois cela aboutit à l'effacement du Nom. Il semble que pour les grandes ménorot peintes sur parchemin que l'on fixe à la synagogue devant le pupitre sous une plaque de verre, cette raison ne s'applique pas, et il n'y a pas à s'en préoccuper, fin de ses propos. Ceux qui les fixent au pupitre sans plaque, il faut les en empêcher, car par les lampes fixées au pupitre, cela aboutit souvent à l'effacement du Nom, à D.ieu ne plaise.

Devant les hommes – En tout cas, qu'il ne se querelle pas avec eux, car le trait de l'impudence est fort laid, et il n'est pas convenable de s'en servir du tout, même pour le service de ה' béni soit-Il, car il en acquerra en son âme d'être impudent même hors du lieu de Son service (Beit Yossef). Voir au Béour Halakha.

Ceux qui se moquent de lui – De même, s'il est un homme moyen se tenant parmi des grands, qu'il n'ait pas honte d'eux pour étudier et accomplir la mitsva. Mais s'il peut accomplir la mitsva hors de leur présence, c'est mieux. Toutefois, devant des moyens qui apprendront de lui, on peut dire qu'il est mieux de l'accomplir devant eux, afin qu'ils apprennent de son acte. Mais qu'il dirige son cœur pour le Nom des Cieux, et non pour se vanter, à D.ieu ne plaise.

Aussi en marchant modestement – C'est-à-dire même lorsqu'il est chez lui en privé, que sa marche soit aussi avec ה' son Dieu, comme il poursuit et continue.

Avec promptitude – Non pas à la lettre : qu'il attende un peu et ne se lève pas brusquement, car cela nuit au corps [Guittin 70a]. Il est bon de dire dès le lever : « Je Te remercie, Roi vivant et existant, de m'avoir rendu mon âme avec compassion ; grande est Ta fidélité. » Le mot « avec compassion » sera avec atnahta, et « grande est Ta fidélité » sans interruption. C'est du verset « Ils se renouvellent chaque matin » etc., car le Saint béni soit-Il maintient Sa fidélité en rendant le matin les âmes qui Lui ont été confiées. On n'a pas besoin pour cela de netilat yadayim, même si ses mains sont souillées, car cette formule ne mentionne ni Nom ni surnom. Toutefois, étudier semble interdit avant d'avoir lavé les mains, et de toute façon c'est interdit avant la bénédiction de la Torah. Voir plus haut à la fin du seif katan 2.

Il convient à chacun etc. – Les kabbalistes ont longuement développé le grand mérite de se lever à minuit, car il est immense. L'ordre de conduite selon les écrits de l'Ari zal a déjà été imprimé dans les sidourim. L'heure de minuit est toujours au milieu exact de la nuit, en tout lieu, même les nuits longues ou courtes. C'est douze heures après midi. Le moment de se lamenter sur la destruction est plus juste un peu avant minuit ; de minuit en avant, qu'il s'occupe de Torah, et en fin de nuit qu'il demande ses besoins. Certains disent alors « Chomérim laboker ». S'il est proche du lever du soleil, qu'il dise les psaumes seulement et saute les kinot, puis « Chomérim laboker ». Après le tikoun, une mesure de Michnayot avant toute chose. S'il a mérité la sagesse de la vérité, cette heure est fort propice. Les derniers ont reçu : de « Chikhvi » jusqu'à « Koumi », c'est-à-dire de Chavouot où l'on dit « Chikhvi » jusqu'au neuf Av où l'on dit « Koumi », on n'a pas besoin de se lever la nuit. Certains disent : du quinze Av au quinze Iyar, on se lève. Ceux qui suivent la Kabbala tiennent qu'il faut toujours se lever. Un groupe réuni pour dire le tikoun hatsot en public, on ne les en empêchera pas ; au contraire, dans une multitude de peuple est la gloire du Roi. Mieux vaut dire le tikoun à la synagogue que dans la pièce voisine, car la synagogue est plus sainte, et aussi pour être parmi les dix premiers. Il faut surtout veiller extrêmement aux propos profanes lors de leur éveil nocturne. Qui ne peut se lever avant l'aube, parce qu'il est faible de nature, ou qu'il sait que s'il se lève à l'ashmoret il dormira à l'heure de la tefila, mieux vaut dormir autant qu'il faut. Toutefois, qu'il veille beaucoup à se lever une heure, et au moins une demi-heure, avant que le chamach n'appelle à la synagogue, afin de pouvoir se préparer à prier avec le public et dans la propreté.

Qu'il soit affligé – Mais la Torah et la tefila seront dans la joie.

La destruction du Temple – Le Chla a écrit qu'à chaque repas on dise « Al naharot Bavel » ; le Chabbat, et les jours où l'on ne dit pas Tahanoun, on dira « Chir hamaalot béchouv ה' » etc. L'essentiel est de savoir ce que l'on dit ; après l'intention du cœur sont les paroles.

Sans intention – Mais si celui qui allonge a aussi eu l'intention, celui qui allonge est mieux. Si celui qui abrège a un oness (contrainte) et ne peut allonger, ou s'il estime que s'il allonge il ne pourra pas avoir l'intention, et qu'il abrège les supplications et les dit avec intention, cela est compté devant ה' béni soit-Il comme celui qui a du loisir et allonge les supplications avec intention. Sur cela on a enseigné : « Autant celui qui allonge que celui qui abrège, pourvu qu'il dirige son cœur vers les Cieux. » Il en est de même pour l'étude de la Torah, car tout dépend devant ה' béni soit-Il de faire tout ce qui est en son pouvoir. Qui est un maître de Torah et a un cœur pour comprendre et étudier peut s'abstenir de dire beaucoup de tehines et demandes imprimées dans les sidourim ; mieux vaut étudier à leur place. L'homme doit se fixer un temps pour étudier des livres de moussar chaque jour, peu ou beaucoup, car plus on est grand que son compagnon, plus son penchant est grand. L'épice du mauvais penchant est la réprimande des dits de nos Sages.

La section de la Akéda – Avant la section des sacrifices. On peut dire la section de la Akéda et celle de la manne même le Chabbat. Il ne suffit pas de les dire : qu'il médite ce qu'il dit et reconnaisse les merveilles de ה'. De même ce que dit la Guémara : « Quiconque dit Tehila léDavid trois fois chaque jour est assuré d'être fils du monde à venir », également de cette manière. La raison de tout cela : la section de la Akéda, pour se souvenir du mérite des Pères chaque jour, et aussi pour soumettre son penchant, comme Its'hak livra son âme. La section de la manne, pour croire que toute sa nourriture vient par une providence particulière, comme il est écrit : « Qui prenait beaucoup n'avait pas de surplus, et qui prenait peu n'avait pas de manque », pour enseigner que l'abondance d'efforts n'aide en rien. Il est dit dans le Yerouchalmi Berakhot : quiconque dit la section de la manne est assuré que sa nourriture ne diminuera pas. Les Dix Paroles, pour se souvenir chaque jour de la station du Sinaï et fortifier sa foi en ה'. La section des sacrifices, car on dit dans Mena'hot : « Voici la Torah du sacrifice de faute » : quiconque s'occupe de la Torah du hatat est comme s'il avait offert un hatat, etc.

Et des chélamim – Il en est de même de la section de la toda, car elle est aussi dans la catégorie des chélamim. Après ola, chélamim et toda, on dira la section des nessakhim, car il n'y a pas de sacrifice sans nessakhim. Mais le hatat et l'acham n'exigent pas de nessakhim.

Et un hatat – Voir le Magen Avraham qui a écrit : s'il sait qu'il est tenu d'un hatat, qu'il dise d'abord la section du hatat. Des paroles des autres décisionnaires, cela ne ressort pas ainsi.

En public – À cause des négateurs, qui diraient : il n'y a de Torah que celle-ci. Surtout de nos jours. C'est pourquoi on ne l'écrit pas non plus sur un cahier réservé au public. Certains ont écrit que l'interdit de le dire en public n'est que de le fixer parmi les bénédictions comme le Chema ; mais avant Baroukh chéamar, c'est permis même en public. Nous tenons qu'il est interdit en public tout à fait. Et pour le particulier, seulement hors de la tefila ; mais le fixer parmi les bénédictions est interdit aussi au particulier [Chaaré Techouva et Artzot Ha'haïm].

Le jour – Car les sacrifices ne s'offrent que le jour. Mais la section du bassin et celle du retrait des cendres peuvent se dire avant le jour. S'il n'a pas le temps, il peut aussi dire la section des sacrifices la nuit. S'il faut se tenir debout, voir siman 48 au Michna Beroura seif katan 1. Le Chla a écrit que le Chabbat et Yom Tov on ne dira pas « Yehi ratson », car il n'y vient pas de sacrifice volontaire ; mais les sections, il n'y a pas de perte à les dire, comme qui lit dans la Torah. Toutefois, s'il est un ben Torah, mieux vaut s'occuper de la paracha du jour. Un endeuillé ne dira pas la section des sacrifices (parce qu'il lui est interdit d'étudier la Torah).

Viennent en don volontaire – Mais après la section du hatat, on ne dira pas ainsi, car elle ne vient pas en don volontaire ; sauf s'il a commis une faute pour laquelle on est tenu d'un hatat. De même l'acham. Et l'acham talouy, nous tenons qu'il ne vient pas en don volontaire. Les derniers ont écrit au nom du Racha"l qu'on peut dire même après hatat et acham « Yehi ratson », seulement en langage de doute, à savoir : « Que telle soit Ta volonté devant Toi, si j'ai commis une faute pour laquelle on est tenu d'un hatat, que ceci soit compté comme si j'avais offert un hatat » ; sinon, que ce soit comme qui lit dans la Torah. De même après la section de l'acham. Mais le Magen Avraham a encore objecté : comment dire « si je me suis obligé d'un hatat » ? Nous tenons pour le hatat qu'il faut une connaissance au départ qu'on a fauté ! Aussi le Magen Avraham a conclu : pour le hatat on ne dira pas du tout le Yehi ratson ; seulement pour l'acham certain et l'acham talouy, on peut dire ce Yehi ratson sous condition. Mais si son cœur le reprend, peut-être a-t-il commis une faute et avait la connaissance qu'il a fauté et l'a oublié, il peut aussi dire le Yehi ratson après le hatat par voie de condition [Chaaré Techouva].

Avec les sacrifices – De nos jours, on a l'habitude de le dire après la section du tamid.

Et il l'égorgera – Car il est dit dans le Midrach que quiconque dit ce verset, le Saint béni soit-Il se souvient de la ligature d'Its'hak.