Choulhan Aroukh — Orah Haim, siman 128

Il n'y a pas de nesiat kappayim (levée des mains) avec moins de dix, et les kohanim sont du minyan. Et un zar (non-kohen) n'a pas à porter ses mains, même avec (d'autres kohanim) (pereq 2 de Ketoubot daf 24 : un zar transgresse un asse) (et Tosafot, pereq Kol Kitvei : R. Yitshaq ne savait pas quel interdit il y a pour un zar qui monte, et il est possible : avec d'autres kohanim ; et cela demande examen).

Tout kohen en qui il n'y a pas une des choses qui empêchent : s'il ne monte pas au doukhan, même s'il n'a annulé qu'un seul asse, voici il est comme s'il transgresse trois asse, s'il était à la synagogue lorsqu'on appelle « kohanim », ou si on lui a dit de monter ou de prendre ses mains.

S'il a monté une fois dans la journée, il ne transgresse plus, même si on lui a dit : monte.

Lorsque les kohanim ne veulent pas monter au doukhan, ils n'ont pas besoin de s'attarder hors de la synagogue, seulement à l'heure où le hazan appelle « kohanim ». Mais afin qu'on ne dise pas qu'ils sont pegoumim (déficients), on a l'usage de ne pas entrer à la synagogue jusqu'à ce qu'on achève Birkat kohanim.

Que les kohanim ne montent pas au doukhan avec des souliers ; mais avec des batei shoqim (chaussettes), c'est permis. (Rema : et certains sont mahmirim (stricts) si elles sont de cuir [Agouda, pereq ha-Qore et ha-Megila]. Et on a l'usage d'alléger en quelques lieux.)

Même si les kohanim ont pris leurs mains le matin, ils reviennent et prennent leurs mains jusqu'au pereq, qui est la jointure de la main et du bras. Et le levi verse l'eau sur leurs mains ; et auparavant, que le levi prenne ses mains. (Et les leviim n'ont pas l'usage de prendre leurs mains d'abord : seulement ils se sont appuyés sur leur netila du matin.)

Si le kohen a pris ses mains le matin et a béni « al netilat yadayim », qu'il ne revienne pas bénir lorsqu'il prend ses mains pour nesiat kappayim.

Lorsque le shats (officiant) commence « Retse », tout kohen qui est à la synagogue s'arrache de son lieu pour monter au doukhan. Et même s'il n'y arrive pas jusqu'à ce que le shats achève « Retse », c'est bien. Mais s'il n'a pas arraché ses pieds à « Retse », qu'il ne monte plus.

Lorsqu'ils arrachent [Rashi, Tosafot et Ran ont écrit : qu'il ne le dise pas jusqu'à ce qu'ils se tiennent devant la teiva, et ainsi a écrit le Beit Yossef] les pieds des kohanim pour monter au doukhan, ils disent « Yehi ratson mi-lefaneikha ה' Eloheinou que cette berakha que Tu nous as commandée de bénir Ton peuple Israel soit une berakha complète, et qu'il n'y ait en elle ni obstacle ni faute, dès maintenant et jusqu'à toujours ». Et ils allongent cette tefila jusqu'à ce que s'achève Amen de Hodaah (Modim) de la bouche du public.

Ils se tiennent au doukhan, leur visage vers le heikhal et leur dos vers le peuple, et leurs doigts pliés dans leurs paumes, jusqu'à ce que le shats achève Modim. Et alors, s'ils sont deux, [le shats] [Tour au nom de Ri et Rambam] leur appelle « kohanim ». (Rema : et qu'il ne dise pas « Eloheinou ve-Elohei avoteinou etc. ». Et certains disent qu'on le dit à voix basse jusqu'au mot « kohanim », et alors on le dit à voix haute (Tour au nom de Ri et R. Meir de Rottenbourg) ; et il revient et dit « am qedoshekha ka-amour » à voix basse. Et ainsi on a l'usage dans ces pays. Et ils retournent leur visage vers le peuple. Et s'il est un seul, on ne l'appelle pas : seulement il retourne son visage de lui-même.)

Lorsqu'ils retournent leur visage vers le peuple, ils bénissent « asher qideshanou bi-qedoushato shel Aharon ve-tsivanou levarekh et ammo Israel be-ahava ».

Ils lèvent leurs mains vis-à-vis de leurs épaules, et ils lèvent la main droite un peu au-dessus de la gauche, et ils étendent leurs mains et séparent leurs doigts, et ils visent à faire cinq airs : entre deux doigts et deux doigts un air, et entre le doigt et le goudel (pouce), et entre goudel et goudel. Et ils étendent leurs paumes afin que le dedans de leurs paumes soit vis-à-vis de la terre, et le dos de leurs mains vis-à-vis du ciel.

Les kohanim commencent à dire « yevarekhekha ». (Rema : et certains disent que aussi le mot « yevarekhekha », le shats le leur dicte d'abord [Tour et Ran, pereq ha-Qore, et Hagahot Maimoni] (et ainsi on a l'usage dans tous ces pays). Et ensuite le shats leur dicte mot à mot, et ils répondent àprès lui sur chaque mot, jusqu'à ce qu'ils achèvent le premier pasouq ; et alors le public répond Amen. Et de même àprès le deuxième pasouq, et de même àprès le troisième pasouq.)

On ne bénit que en leshon ha-qodesh (langue sainte), et debout, et avec nesiat kappayim, et à voix haute.

Et ensuite le shats commence « sim shalom », et alors les kohanim retournent leur visage vers le heikhal et disent : « Ribon ha-olamim, nous avons fait ce que Tu as décrété sur nous ; fais Toi ce que Tu nous as promis : regarde depuis Ta demeure sainte, depuis les cieux, et béni Ton peuple Israel ». (Rema : et qu'ils allongent cette tefila jusqu'à ce que le shats achève « sim shalom » et que le public réponde Amen sur les deux. Et s'ils ne peuvent pas allonger autant, qu'ils disent « Adir ba-marom etc. » comme plus loin, siman 130 (Rashi, pereq Elou neemarin, et Hagahot Maimoni).)

Les kohanim n'ont pas le droit de retourner leur visage jusqu'à ce que le shats commence « sim shalom ». Et ils n'ont pas le droit de plier leurs doigts jusqu'à ce qu'ils retournent leur visage. Et ils se tiennent là, et n'ont pas le droit de s'arracher de là jusqu'à ce que le shats achève « sim shalom ». Et il y a qui dit qu'ils doivent attendre jusqu'à ce que le public achève de répondre Amen àprès Birkat sim shalom (et ainsi est l'usage).

Lorsqu'ils retournent leur visage, que ce soit au début ou à la fin : qu'ils ne retournent que par le côté droit. (Rema : lorsqu'ils descendent du doukhan, qu'ils ne touchent pas leurs souliers souillés ; et s'ils touchent, qu'ils prennent leurs mains pour la tefila qu'ils prieront ensuite (Agouda, pereq haya qore).)

Celui qui dicte, qui appelle « kohanim », n'a pas le droit d'appeler « kohanim » jusqu'à ce que s'achève de la bouche du public Amen qu'on répond àprès Birkat Modim. Et les kohanim n'ont pas le droit de commencer Birkat « asher qideshanou bi-qedoushato shel Aharon » jusqu'à ce que s'achève la parole de l'appel « kohanim » de la bouche de celui qui appelle. Et àprès que les kohanim ont béni « asher qideshanou bi-qedoushato shel Aharon », ils n'ont pas le droit de commencer « yevarekhekha » jusqu'à ce que s'achève de la bouche de tout le public Amen qu'on répond àprès Birkat « asher qideshanou bi-qedoushato shel Aharon ». Et de même, ils n'ont pas le droit de commencer un mot jusqu'à ce que le mot s'achève de la bouche de celui qui dicte. Et le public ne répond pas Amen jusqu'à ce que s'achève la berakha de la bouche des kohanim. (Rema : et que les kohanim ne commencent pas « Ribon ha-olamim etc. » jusqu'à ce que s'achève Amen de la bouche du public (Beit Yossef).)

Le shats n'a pas le droit de répondre Amen àprès la berakha des kohanim.

Si le shats est kohen : s'il y a là d'autres kohanim, qu'il ne porte pas ses mains. (Et qu'on ne lui dise pas de monter ou de prendre ses mains ; mais si on lui a dit, il doit monter, car voici il transgresse un asse s'il ne monte pas) (Mordekhai, pereq ha-Qore omed, et Hagahot Maimoni chapitre 15 de la tefila, et Agour). Et même s'il n'y a là de kohen que lui, qu'il ne porte pas ses mains, à moins qu'il soit assuré qu'il reviendra à sa tefila sans trouble d'esprit : car s'il est assuré de cela, du moment qu'il n'y a là de kohen que lui, qu'il porte ses mains, afin que nesiat kappayim ne soit pas annulée. Et comment fera-t-il : qu'il arrache ses pieds un peu à Avoda (Retse), et qu'il dise jusqu'à « oulekha nae lehodot », et qu'il monte au doukhan et béni Birkat kohanim, et qu'un autre lui dicte ; et le hazan achève « sim shalom ». Et si le maqre (celui qui dicte) a dirigé [sa pensée] vers la tefila du shats du début jusqu'à la fin, il est encore mieux que le maqre achève « sim shalom ».

Les kohanim n'ont pas le droit de chanter Birkat kohanim de deux ou trois nigounim, parce qu'il y a à craindre le trouble d'esprit ; et qu'on ne chante qu'un seul nigoun du début jusqu'à la fin.

On s'efforce que celui qui dicte soit un Israel. Et lorsque le hazan est kohen, qu'un Israel se tienne près de lui et appelle « kohanim » et leur dicte, et le hazan se tient et se tait.

À l'heure où les kohanim bénissent le peuple, qu'ils ne regardent pas et ne détournent pas leur pensée : seulement, que leurs yeux soient vers le bas, comme celui qui se tient à la tefila. Et que le peuple dirige [sa pensée] vers la berakha, et que leur visage soit vis-à-vis du visage des kohanim, et qu'ils ne les contemplent pas. (Rema : et aussi les kohanim, qu'ils ne contemplent pas leurs mains ; c'est pourquoi on a l'usage de faire descendre le talit sur leur visage, et leurs mains hors du talit. Et il y a des lieux où l'on a l'usage que leurs mains soient à l'intérieur du talit, afin que le peuple ne les contemple pas (Beit Yossef).)

Un peuple qui est derrière les kohanim n'est pas dans le klal (ensemble) de la berakha. Mais devant eux et à leurs côtés, même une cloison de fer n'interrompt pas. Et derrière eux aussi, s'ils sont anousim (contraints), par exemple un peuple qui est dans les champs, qu'ils sont occupés à leur travail et ne peuvent pas venir : ils sont dans le klal de la berakha.

Une synagogue qui est toute kohanim : s'il n'y a là que dix, tous montent au doukhan. Qui bénissent-ils : leurs frères qui sont dans les champs. Et qui répond àprès eux Amen : les femmes et les petits. Et s'il y a là plus de dix, ceux qui sont en trop de dix montent et bénissent, et les dix répondent àprès eux Amen.

À l'heure où ils bénissent, qu'on ne dise aucun pasouq : seulement, qu'ils se taisent et dirigent [leur pensée] vers la berakha. (Rema : et toutefois, maintenant que les kohanim allongent beaucoup dans les nigounim, on a aussi l'usage de dire des pesouqim, comme on a expliqué plus haut, siman 57, au sujet de Barkhou ; mais il est encore mieux de ne pas les dire (daat atsmo).)

Un kohen n'a pas le droit d'ajouter de son avis davantage que les trois pesouqim de Birkat kohanim ; et s'il a ajouté, il transgresse « bal tossif » (tu n'ajouteras pas).

Un kohen qui a porté ses mains, et ensuite est allé à une autre synagogue et a trouvé un public qui n'est pas arrivé à Birkat kohanim : il peut porter ses mains une autre fois.

Un kohen qui n'a pas encore prié et a trouvé un public qui prie : il porte ses mains, et la tefila ne l'empêche pas.

Celui qui a un mum (défaut) dans son visage ou dans ses mains, par exemple qu'elles sont bohaqniyot, ou aqumot, ou aqoushot [bohaqniyot : espèce de plaie blanche, et Rashi a expliqué linteles en langue étrangère. Aqumot : recourbées. Aqoushot : vers leurs côtés. Et le Ran a expliqué : aqumot, que sa main s'est recourbée en arrière ; aqoushot, qu'il ne peut pas séparer ses doigts] : qu'il ne porte pas ses mains, parce que le peuple le contemple. Et de même pour celui qui a des mumim dans ses pieds, dans un lieu où l'on monte au doukhan sans batei shoqim. Et de même celui dont la salive descend sur sa barbe, ou dont les yeux versent des larmes. Et de même un aveugle d'un de ses yeux : qu'il ne porte pas ses mains. Et s'il était dash be-iro, c'est-à-dire qu'ils ont l'habitude de lui et que tous connaissent qu'il a ce mum : qu'il porte ses mains, même s'il est aveugle des deux yeux. Et quiconque a séjourné dans la ville trente jours est appelé dash be-iro. Et spécifiquement dans sa ville ; mais s'il va par hasard dans une autre ville et y séjourne trente jours : non. Et même s'il n'est pas venu habiter là pour être des gens de la ville, seulement il est venu être là melamed ou sofer ou serviteur une année ou une demi-année : il est considéré dash be-iro en trente jours.

Si l'usage du lieu est que les kohanim fassent descendre le talit sur leur visage : même s'il y a dans son visage et dans ses mains plusieurs mumim, qu'il porte ses mains. (Rema : et spécifiquement si ses mains étaient à l'intérieur du talit ; mais si elles sont au-dehors, le talit n'aide pas pour ses mains.)

Si ses mains étaient teintes d'istis et de poua [istis et poua : espèces de teintures] : qu'il ne porte pas ses mains, parce que le peuple les contemple. Et si la majorité de la ville, leur métier est ainsi : qu'il porte ses mains.

Celui qui ne sait pas couper les lettres, par exemple qu'il dit aux alefin des ayinin et aux ayinin des alefin, et ce qui leur ressemble : qu'il ne porte pas ses mains.

Un qatan (mineur) qui n'a pas amené deux poils ne porte pas ses mains à lui seul du tout ; mais avec des kohanim qui sont gedolim (adultes), il porte, pour apprendre et s'habituer. Et celui qui a amené deux poils porte ses mains même à lui seul. Et toutefois, spécifiquement par hasard seulement, et non à titre fixe, jusqu'à ce que sa barbe se remplisse : alors il peut porter ses mains même seul à titre fixe. Et quiconque est arrivé aux années où il convient que sa barbe se remplisse, même si elle ne s'est pas remplie, on l'appelle « sa barbe s'est remplie » (et vois plus haut, siman 53 seif 8).

Un kohen qui a tué une âme, même be-shogeg (par erreur) : qu'il ne porte pas ses mains, même s'il a fait techouva. (Rema : et certains disent que s'il a fait techouva, il porte ses mains ; et il y a à alléger sur les baalei techouva, afin de ne pas fermer la porte devant eux ; et ainsi on a l'usage [daat atsmo : il n'est pas moindre qu'un mumar, et ainsi il apparaît des Hagahot Maimoni] [Tour, Rashi et beaucoup de posqim, Agour et Beit Yossef].)

S'il a circoncis un enfant et qu'il est mort : il porte ses mains. Et si le peuple murmure àprès lui qu'il verse le sang : du moment que la chose n'est pas éclairée, qu'il porte ses mains.

Un mumar à avoda zara : qu'il ne porte pas ses mains. Et certains disent que s'il a fait techouva, il porte ses mains (et ainsi est le principal). Et s'il a été contraint, de l'avis de tous il porte ses mains.

S'il a bu une reviit de vin d'un seul coup : qu'il ne porte pas ses mains. S'il l'a bue en deux fois, ou qu'il y a mis un peu d'eau : c'est permis. Et s'il a bu plus d'une reviit, même si c'est mêlée, et même s'il l'a bue en plusieurs fois : qu'il ne porte pas ses mains jusqu'à ce qu'il écarte son vin de sur lui.

S'il n'avait en lui aucune des choses qui empêchent nesiat kappayim : même s'il n'est pas medaqdeq (exigeant) dans les mitsvot, et que tout le peuple murmure àprès lui, il porte ses mains [car les autres fautes n'empêchent pas nesiat kappayim].

Un kohen qui a épousé une gerousha (divorcée) : qu'il ne porte pas ses mains, et l'on n'use pas envers lui de qedousha, même pour lire dans la Torah le premier. Et même s'il l'a divorcée ou qu'elle est morte, il est pasoul jusqu'à ce qu'il fasse neder hanaa (vœu de ne pas profiter) selon l'avis du public, des femmes qui lui sont interdites.

S'il s'est rendu impur pour un mort qui n'est pas des sept metei mitsva : il est pasoul du doukhan et de toutes les élévations de la kehouna, jusqu'à ce qu'il revienne et reçoive de ne plus se rendre impur pour les morts. (Certains disent que celui qui a une fille qui s'est convertie à avoda zara ou a forniqué : on n'est plus tenu de le sanctifier, car c'est son père qu'elle profane) Mordekhai, pereq nigmar ha-din.

Le hallal (profane, fils d'union interdite à un kohen) ne porte pas ses mains.

Àprès sept jours d'avelout, il porte ses mains. Et pendant sept jours d'avelout, qu'il sorte de la synagogue à l'heure où l'on appelle « kohanim ». (Rema : et certains disent que tout le temps de l'avelout, même jusqu'à douze mois pour son père et pour sa mère, il ne porte pas ses mains (Mordekhai, fin du pereq ha-Qore omed, et Hagahot Maimoni) ; et ainsi on a l'usage dans ces pays.)

Un kohen, même s'il est panoui (non marié), porte ses mains. (Rema : et certains disent qu'il ne porte pas ses mains, car celui qui demeure sans femme demeure sans simha, et celui qui bénit a à être dans la simha [Mordekhai, pereq ha-Qore omed]. Et on a l'usage qu'il porte ses mains même s'il n'est pas marié. Et toutefois, celui qui veut ne pas porter ses mains : on ne proteste pas contre lui, seulement qu'il ne soit pas à la synagogue à l'heure où l'on appelle « kohanim » ou qu'on leur dit de prendre leurs mains. On a l'usage dans tous ces pays de ne porter les mains que à Yom Tov, parce qu'alors on demeure dans la simha de Yom Tov, et « un bon cœur, il béni », ce qui n'est pas ainsi les autres jours, même les Chabbatot de l'année, qu'on est occupé de pensées sur sa nourriture et sur l'annulation de son travail. Et même à Yom Tov, on ne porte les mains que à tefilat mousaf, car alors on sort de la synagogue et l'on se rejouit de la simha de Yom Tov [devarav atsmo]. Et tout shaharit et mousaf où l'on n'y porte pas les mains, le shats dit « Eloheinou ve-Elohei avoteinou etc. » comme plus haut, fin du siman 127. Et à Yom ha-Kippourim on porte les mains comme à Yom Tov ; et il y a des lieux où l'on y porte les mains à neila ; et il y a des lieux, même à shaharit.)

Voici les mots dans lesquels les kohanim se tournent vers le sud et vers le nord : yevarekhekha, ve-yishmerekha, elekha, vihouneka, elekha, lekha, shalom. (Rema : et on a l'usage d'allonger dans le nigoun de ces mots, car chacun d'eux est la fin d'une berakha à elle seule. Et l'on dit « Ribon » comme il est expliqué au siman 130, à l'heure où l'on allonge dans le nigoun des mots qui sont à la fin des pesouqim, c'est-à-dire ve-yishmerekha, vihouneka, shalom. Et celui qui dicte ne dira pas « Ribon etc. » [techouvat Maharil siman 148]. Il est interdit de se servir d'un kohen, même en ce temps-ci, car voici c'est comme s'il détourne du heqdesh, s'il n'a pas pardonné cela [Mordekhai, Hagahot de Gittin].)