Michna Beroura — siman 128

Il n’y a pas etc. - Son statut est en tout comme expliqué plus haut au siman 55 pour le kaddish ; voir là-bas au MB sk 33 ce que nous avons écrit au nom du Pri Megadim, qui doute si un endormi compte. Certains disent qu’il n’y a nessiat kappayim que là où il y a un sefer Torah, mais la plupart des aharonim et presque tous contestent. Certains disent que celui qui vient et déclare « je suis kohen » est cru pour porter les mains, et tel est l’usage [Rema, Even Haézer siman 3 seif 1, glose].

Du minyan - Parce que les kohanim aussi sont compris dans la bénédiction, comme il est écrit « et Moi Je les bénirai », c’est-à-dire les kohanim. Même si la majorité sont kohanim, c’est valable, puisqu’il reste au moins un Israélite qui réponde amen après birkat kohanim. Pour une synagogue entièrement de kohanim, voir plus bas au seif 25.

Et un zar ne doit pas - Car il est écrit « Ainsi vous bénirez etc. » : vous, et non les zarim. L’interdit issu d’un commandement positif est lui-même un commandement positif. Voir le Baḥ : uniquement avec nessiat kappayim, même s’il n’a pas d’abord béni « qui nous a sanctifiés… » ; mais s’il dit birkat kohanim sans lever les mains, il ne transgresse pas le commandement positif. Du Pri Megadim il ressort qu’il y a interdit dans tous les cas. Le Maguen Guibborim écrit que « vous et non les zarim » ne vise que s’il a l’intention de la mitsva ; s’il n’a aucune intention de mitsva, seulement pour ne pas contrarier ceux qui le croient kohen et lui ont dit de monter au doukhan, il n’y a évidemment aucun interdit de commandement positif. Cela ne vaut, me semble-t-il, que selon ce que nous tenons plus haut au siman 60 seif 4, que les mitsvot requièrent l’intention ; sinon ce n’est permis que s’il a explicitement l’intention de ne pas faire la mitsva, ou s’il n’a aucune intention de bénédiction. Voir Beour Halakha.

Même etc. - C’est-à-dire : même si l’on dit que le zar ne transgresse pas le commandement positif quand il bénit avec des kohanim — le « vous et non les zarim » ne visant que s’il bénit seul —, il reste interdit à cause de la bénédiction qu’il dit d’abord « qui nous a sanctifiés… », bénédiction vaine : la Torah n’a ordonné qu’aux kohanim de bénir Israël.

Pour un zar qui monte - Si ce n’est à cause de la bénédiction vaine : la Torah a ordonné aux kohanim de bénir Israël [Tossafot ad loc.].

Et il se peut qu’avec etc. - C’est-à-dire : c’est en ce cas que le Ri dit qu’il ne transgresse pas le commandement positif, seulement l’interdit de bénédiction vaine. Pour le din, les aharonim ont conclu qu’il n’y a pas lieu de distinguer : dans tous les cas il transgresse le commandement positif.

Qui n’a pas en lui l’une etc. - Car plus bas dans ce siman sont exposées de nombreuses choses qui empêchent le kohen de monter au doukhan : certaines sont de la Torah selon plusieurs décisionnaires, d’autres sont de paroles des Sages selon tous. Voir plus bas sk 12.

Comme s’il transgressait trois - À savoir : « Ainsi vous bénirez », « Dis-leur », « Ils poseront Mon Nom etc. ». Toutefois le commandement positif essentiel n’est qu’un : « Ainsi vous bénirez », dit en langage d’ordre de bénir. Les décisionnaires écrivent que nessiat kappayim ne recule pas devant l’interdit d’impureté, car il y a là un commandement positif et un interdit [« il ne se rendra pas impur pour un mort », « ils seront saints »]. Donc même si un mort survient soudain après que le chaliaḥ tsibbour a déjà dit « kohanim » — le commandement positif de nessiat kappayim pesant déjà sur eux — ils doivent néanmoins sortir aussitôt. Si le kohen l’ignore, il faut le lui dire. Toutefois, si l’impureté est dans une maison voisine de la synagogue et qu’on peut boucher les portes et fenêtres de la synagogue ou de la maison où est le mort, même s’il l’apprend, il n’a pas à sortir avant d’avoir achevé nessiat kappayim : nessiat kappayim est de la Torah, et une telle impureté n’est que de paroles des Sages. Mais si le kohen l’apprend avant d’avoir lavé les mains pour monter au doukhan, mieux vaut qu’il sorte aussitôt.

Quand on a crié « kohanim » - Car autrement il ne monte pas, comme il est écrit « Dis-leur », et le Targoum : « quand on leur dira » — c’est l’appel « kohanim » que nous prononçons. Voir plus bas sk 10. Le Magen Avraham écrit : uniquement s’il a déplacé les pieds pendant Avoda ; s’il n’a pas déplacé les pieds, il n’est pas autorisé à monter, comme plus bas au seif 8. Même si le ḥazan a crié « kohanim » ou lui a dit expressément de monter, il ne transgresse pas le commandement positif. L’Eliya Rabba rapporte au nom d’une responsum du Maharam Mintz un doute : peut-être qu’en ce cas il est tenu de monter. Il faut donc prendre garde de n’être pas alors dans la synagogue, pour ne pas en arriver là ; et de toute façon il convient de le faire, pour qu’on ne dise pas de lui qu’il est poguem : qui saura qu’il n’a pas un peu déplacé les pieds pendant Avoda ?

Ou si on lui a dit - Cela vise aussi le cas où il était dans la synagogue, non pas qu’on le lui ait dit dehors. Le Mé’haber nous enseigne qu’il n’y a pas de différence de din entre le mot « kohanim » que le ḥazan crie pour tous les kohanim, le fait qu’on lui ait dit en particulier de monter, ou le fait que celui qui verse l’eau pour le lavage des mains le lui ait dit : tout cela est compris dans « Dis-leur », et il transgresse le commandement positif s’il ne monte pas. Tout cela selon l’avis du Magen Avraham cité : s’il a déplacé les pieds pendant Avoda. Voir encore Beour Halakha, où nous avons clarifié que les paroles du Mé’haber comprennent aussi le cas où on lui a dit dans la synagogue avant qu’il n’achève la berakha Retsé, alors qu’il pouvait encore déplacer les pieds et ne l’a pas voulu : il transgresse le commandement positif selon tous. Voir là-bas la suite.

Il ne transgresse plus - C’est-à-dire si un autre public se présente. Le motif : puisqu’il a déjà accompli cette mitsva ce jour-là, la Torah ne l’oblige pas davantage. Toutefois, s’il est monté une seconde fois, il doit d’abord bénir « qui nous a sanctifiés… », car il fait malgré tout une mitsva, même dans la même synagogue où il a déjà porté les mains.

Quand les kohanim ne veulent pas - Par exemple s’il est faible, et similaire. Voir le Magen Avraham au nom du Mordekhaï : celui qui sort doit sortir avant qu’on commence Retsé, pour qu’on ne dise pas qu’ils sont peguimim s’ils ne déplacent pas les pieds à Retsé, et pour que les leviim qui versent l’eau ne viennent pas leur dire de monter [Eliya Rabba]. Les décisionnaires écrivent que les pasoul pour monter au doukhan, même pasoul de paroles des Sages, n’ont pas à sortir : quand le ḥazan crie « kohanim », son intention ne porte pas sur les pasoul. Ils ont encore conclu que même si on lui a dit expressément « monte », ou s’il n’y a dans la synagogue que des pasoul — l’intention du chaliaḥ tsibbour qui crie « kohanim » portant certainement sur eux —, ils n’ont pas à monter et ne transgressent pas le commandement positif : ils ne s’abstiennent pas d’eux-mêmes, ce sont les Sages qui les ont empêchés, et ceux-ci en ont le pouvoir. Toutefois, s’il n’y a dans la synagogue d’autres kohanim que ces pasoul de paroles des Sages, l’Eliya Rabba incline à ce qu’ils sortent avant Retsé ; de même semble-t-il de la glose de R. Akiva Eiger.

Seulement au moment etc. - C’est-à-dire : dès lors aucun devoir ne pèse sur eux, même s’ils entrent ensuite, comme ci-dessus au seif 2.

Qu’ils sont peguimim - C’est-à-dire fils de divorcée et fils de ḥaloutsa.

Avec des souliers - De peur qu’une lanière ne se casse : ce serait une honte, on se moquerait de lui si sa sandale est détachée, il la nouerait pendant que ses collègues bénissent, et l’on dirait qu’il est fils de divorcée ou de ḥaloutsa ; c’est pourquoi il s’en irait s’asseoir. Même avec des souliers sans lanières c’est interdit : les Sages n’ont pas distingué. Il faut ranger les souliers pour qu’ils ne restent pas à découvert dans la synagogue, par respect, et les ôter avant le lavage ; mais s’il peut les ôter après le lavage sans les toucher, il peut les ôter après le lavage [aharonim].

Mais avec des bottes - Souliers longs jusqu’aux genoux, près du mollet : c’est permis, le motif ci-dessus n’y a pas lieu. Même si l’on a parfois l’habitude d’y mettre des lanières près du genou, on ne craint pas qu’il s’asseye pour les nouer : même détachées, la honte n’est pas si grande.

S’ils sont de cuir - Leur motif : ils sont compris dans « sandale et soulier », et les Sages n’ont pas distingué entre lanières et absence de lanières. Toutefois des bottes avec un pantalon qui montent jusqu’aux aisselles sont permises selon tous : cela n’entre pas du tout dans le décret. De même des bottes de tissu, même recouvertes de cuir, sont permises même selon cet avis.

Et l’on a l’usage d’être indulgent en certains lieux - Toutefois, pour nos bottes [appelées shtievel] dans lesquelles on a l’habitude d’aller au marché dans la boue, il ne faut pas être indulgent, par respect du public [Pri Ḥadash]. Pour ce motif, nos souliers de jonc [appelés kalossin] ne conviennent pas non plus. Les aharonim écrivent qu’il n’est pas convenable de monter au doukhan vraiment pieds nus : c’est une voie de honte, on n’a plus l’habitude aujourd’hui d’aller pieds nus devant les grands ; il faut aller en chaussettes de tissu, et tel est l’usage.

Même s’ils ont lavé - L’essentiel du lavage, les Sages l’ont appuyé sur le verset « Portez vos mains en sainteté et bénissez ה' » : quand vous porterez les mains, sanctifiez-les d’abord — c’est le lavage — puis bénissez la bénédiction de ה', qui est birkat kohanim. Le lavage doit être d’eau seulement ; ici ne suffisent pas les moyens qui « nettoient » comme pour la tefila au siman 92. Le Mé’haber tranche : même s’il a lavé les mains le matin, il les sanctifie de nouveau avant nessiat kappayim, car le verset enchaîne immédiatement sainteté et bénédiction.

Ils lavent de nouveau etc. - S’il n’a pas d’eau, les aharonim écrivent qu’on peut s’appuyer sur l’avis du Rambam : il s’acquitte par le lavage du matin tant qu’il n’a pas détourné l’esprit et sait qu’il n’a pas touché un endroit souillé.

Jusqu’à l’articulation - Comme le kohen qui sanctifie ses mains pour le service [Rambam]. Aussi les aharonim écrivent-ils qu’il faut peut-être un lavage d’un récipient, par force d’homme, que l’eau n’ait pas changé d’aspect, et au moins un réviit d’eau.

Et le lévi verse l’eau - S’il n’y a pas de lévi, un premier-né ouvre-matrice verse, car il a aussi un peu de sainteté. S’il n’y a pas non plus de premier-né, mieux vaut que le kohen verse lui-même plutôt qu’un Israélite verse sur sa main. Même si le lévi est un savant et le kohen un ignorant, il faut être strict ; à plus forte raison s’il y a un kohen savant : il sauve tous les autres et est tenu de verser même sur un ignorant. Ainsi l’Eliya Rabba, et le Maguen Guibborim écrit que c’est l’essentiel ; voir son motif.

Et l’on n’a pas l’usage - Si les leviim ont détourné l’esprit, il est bon qu’ils lavent d’abord les mains, à plus forte raison s’ils ont touché leur corps [aharonim]. En certains lieux l’usage est de verser de l’huile parfumée dans l’eau. Le Magen Avraham ici et le Taz plus bas au siman 511 écrivent que c’est interdit, car on produit une odeur. L’Eliya Rabba et le Ḥakham Tsvi siman 92 sont indulgents : « produire une odeur » ne s’applique pas ici, l’huile étant elle-même mêlée à l’eau. Pour ce qui a été préparé dès avant Chabbat et la veille de Yom Tov, on peut certainement s’appuyer sur eux pour être indulgent, même si cela produit une odeur sur les mains des kohanim, comme l’écrit Shaaré Techouva.

Il ne recommencera pas à bénir etc. - Pour la bénédiction on s’appuie sur le Rambam, qui tient qu’il s’est acquitté par le lavage du matin. Cela uniquement s’il n’a pas touché un endroit souillé et n’a pas détourné l’esprit entre-temps. S’il a détourné l’esprit, à plus forte raison s’il a touché un endroit souillé, il doit selon tous bénir maintenant sur le lavage. Ainsi le Magen Avraham. L’Eliya Rabba écrit que dans tous les cas il n’a pas à bénir sur ce lavage : peut-être n’a-t-on pas du tout institué de bénédiction pour ce lavage. Tel est l’usage : on ne bénit en aucun cas. Aussi tout kohen craintif et pieux gardera-t-il ses mains, dès le lavage du matin, de ne pas toucher un endroit sale, pour ne pas tomber dans un doute de bénédiction.

Quand le chaliaḥ tsibbour commence etc. - Lekhathila (a priori) il veillera à déplacer les pieds au début de Retsé par le chaliaḥ tsibbour ; mais s’il n’a déplacé qu’après que le chaliaḥ tsibbour a déjà commencé Retsé, tant qu’il n’a pas achevé la berakha Retsé, c’est valable [Eliya Rabba et autres].

Retsé : tout kohen etc. - Comme il est dit : « Aharon leva les mains vers le peuple et les bénit », puis « il descendit d’avoir fait le ḥatat etc. » : cela indique qu’il a béni avant de se retirer du service. Aussi a-t-on institué dans la tefila que les kohanim montent au doukhan avant la fin de la berakha du service.

Jusqu’à ce que le chaliaḥ tsibbour achève Retsé - Non à la lettre : même s’il n’y arrive qu’après que le chaliaḥ tsibbour a achevé Modim, cela n’y fait rien, pourvu qu’il ait déplacé les pieds à Retsé ; on a dit Retsé par suite du début [aharonim]. Ils écrivent encore que le déplacement essentiel est après le lavage, alors il est apte à monter au doukhan. Ils déplaceront donc les pieds pour aller se laver avant Retsé, et à Retsé ils déplaceront les pieds pour aller à l’endroit préparé pour leur doukhan. Bediavad (après coup), s’il n’a pas lavé avant Retsé et que, s’il va se laver, le chaliaḥ tsibbour achèvera Retsé, il déplacera néanmoins les pieds à Retsé pour aller à l’endroit du doukhan, puis il s’y lavera [on lui apportera de l’eau près du doukhan].

Mais s’il n’a pas déplacé les pieds à Retsé - Même s’il a déplacé les pieds pour aller dehors se laver, Ateret Zekenim incline à dire que cela ne compte pas encore comme déplacement : le lavage n’est que la préparation de nessiat kappayim, et l’on exige un déplacement vers le lieu du doukhan, or celui-ci était vers l’extérieur. Aussi l’usage est-il, quand le chaliaḥ tsibbour arrive à Retsé et que les kohanim ne sont pas encore venus à l’hekhal, qu’il attende dans sa tefila jusqu’à ce qu’ils viennent : on craint qu’ils n’aient pas encore déplacé les pieds du lieu du lavage vers le doukhan. Les décisionnaires écrivent : s’il a déplacé les pieds de sa maison pour venir à la synagogue et qu’il a trouvé après Retsé, même s’il est certain qu’en quittant sa maison c’était avant Retsé, cela ne compte pas comme déplacement et il ne monte pas, puisqu’il n’a pas quitté sa maison en vue du doukhan. Mais s’il a quitté sa maison pour venir à la synagogue afin de monter au doukhan, ce déplacement vaut et il monte. Certains écrivent que même alors il ne monte que si sa maison était proche de la synagogue et qu’il a entendu le chaliaḥ tsibbour commencer Retsé.

Il ne montera plus - Même si c’était par oness (contrainte).

Jusqu’à ce qu’ils se tiennent devant le pupitre - Tel est l’usage aujourd’hui : on ne le dit pas en chemin, seulement une fois déjà debout devant l’hekhal ; après Modim, on dit alors ce « Yehi ratsone ».

Jusqu’à ce que s’achève amen - Non à la lettre : jusqu’à ce que le chaliaḥ tsibbour achève « oulékha naé lehodot », pour que l’assemblée réponde amen sur les deux [Magen Avraham et autres]. Dès lors il est évident que les kohanim aussi répondent amen à la berakha du chaliaḥ tsibbour ; ainsi ai-je trouvé dans Shoulḥan Shlomo.

Et leurs doigts pliés - C’est-à-dire qu’ils n’ont pas à écarter les paumes.

S’ils sont deux - Car il est écrit « Dis-leur », c’est-à-dire dire aux kohanim de bénir Israël ; « leur » implique deux.

« Kohanim » - Cela ne compte pas comme interruption dans la tefila, de même que ne compte pas comme interruption le fait que le chaliaḥ tsibbour leur dicte mot à mot : nessiat kappayim est un besoin de la tefila.

Et il ne dira pas « Élohenou… » - Le motif : cela n’a été institué que lorsque les kohanim ne bénissent pas eux-mêmes ; puisqu’ils bénissent eux-mêmes, pourquoi le chaliaḥ tsibbour le dirait-il ?

Et il reprend « Ton peuple saint… » - C’est-à-dire le chaliaḥ tsibbour. L’usage en certains lieux que les kohanim disent « Ton peuple saint… » est une erreur.

Et ils tournent le visage etc. - On l’apprend dans la Guemara : birkat kohanim doit être face contre face. Les visages des kohanim n’ont pas à être tournés précisément vers le chaliaḥ tsibbour : même si l’hekhal est fixé au nord et le pupitre du chaliaḥ tsibbour à l’est, les kohanim se tiennent devant l’hekhal au nord, le visage au sud vers le peuple [Magen Avraham au nom de Kenesset Haguédola]. Certains disent qu’il est mieux que les kohanim se tiennent à l’est, même si l’hekhal est d’un autre côté, et que le peuple se tienne face à eux, face contre face [Pri Ḥadash, cité par le Pri Megadim]. Deux kohanim qui se haïssent, même s’ils se sont voué l’un à l’autre tout bénéfice, peuvent monter ensemble ; l’un ne peut dire à l’autre : « monte toi à Shaḥarit et moi à Moussaf » ou l’inverse, car il peut dire : « je veux bénir aux deux ». Mais un kohen que le public hait, ou qui hait le public : c’est un danger pour le kohen s’il porte les mains (il sortira donc de la synagogue avant Retsé s’il ne peut plier son penchant et ôter la haine de son cœur). C’est pour cela qu’on a institué dans la bénédiction de bénir Son peuple Israël avec amour.

S’il est seul etc. - Même s’il a avec lui un autre, petit de moins de treize ans, on ne crie pas non plus « kohanim » [Mabit siman 64]. Le Pri Ḥadash en doute. Toutefois selon notre usage, le chaliaḥ tsibbour dit « Élohenou » et dit seulement « kohanim » à voix haute : cela n’y fait rien, il n’y a pas d’interruption et c’est de l’ordre de la tefila. Pour ce motif l’Eliya Rabba écrit : même s’il n’y a pas de petit kohen, seulement un grand kohen, si le chaliaḥ tsibbour a dit « kohanim » à voix haute, on ne le réprimande pas : il n’y a aucune interruption.

Il tourne le visage - Il porte les mains et bénit aussi d’abord, bien qu’il ne soit pas tenu de monter selon ce qu’il a écrit plus haut au seif 2 [Magen Avraham au nom de R. Moché Mintz]. À plus forte raison selon le Maharalbaḥ et le Taz sk 3, qui le tiennent de la Torah à monter s’il est seul, même sans appel : il bénit.

Quand ils tournent le visage etc. - Certains rishonim tiennent que cette bénédiction se dit avant de tourner le visage. Les minutieux s’acquittent des deux : ils commencent la bénédiction encore face à l’hekhal et, au milieu de la bénédiction, tournent le visage vers le peuple et achèvent [aharonim].

Ils bénissent etc. - C’est-à-dire que tous bénissent, et non qu’un seul bénisse et que les autres répondent amen [Magen Avraham au nom du Mabit].

Ils lèvent les mains etc. - On apprend cette bénédiction de ce qui est écrit : « Aharon leva les mains vers le peuple et les bénit » : il faut lever les mains. Dans ce verset, « sa main » au singulier fait allusion qu’il faut lever un peu plus une main, et c’est sans doute la droite.

La main droite un peu - Toutefois il faut prendre garde de poser le pouce droit sur le pouce gauche pour qu’ils ne se séparent pas, afin que la « fenêtre » ne se brise pas : on exige cinq « fenêtres », et s’ils se séparent, l’intervalle entre droite et gauche ne compte pas du tout comme air. Certains ont écrit qu’entre mot et mot, à plus forte raison entre bénédiction et bénédiction, on peut alors rapprocher les pouces et les doigts, à cause de la fatigue.

Et ils écartent les doigts - Il est dit dans le Tanḥouma, parasha Nasso : « Il observe par les fenêtres », d’entre les doigts des kohanim ; « Il regarde par les fentes » au moment où ils étendent les paumes.

Et ils visent à faire cinq etc. - Allusion : il est écrit « les fentes », cinq fentes.

Et ils étendent les paumes afin etc. - C’est-à-dire non comme celui qui lève les mains dans la tefila, les mains vers le ciel.

Les kohanim commencent etc. - Pour un kohen seul, à qui l’on ne crie pas, tous conviennent qu’on lui dicte « Yevarekhekha ».

Pour dire « Yevarekhekha » - Il tient que ce que nous posons — qu’il faut leur dicter mot à mot — est hors le premier mot, où l’on ne peut se tromper.

Puis il leur dicte - Car il est écrit « Dis-leur », et l’on en déduit : cela enseigne que le ḥazan leur dit « dites ». Toutefois ce n’est qu’une mitsva lekhathila, cela n’empêche pas. Preuve : plus bas seif 25, synagogue entièrement de kohanim, voir là-bas [Pri Ḥadash]. Il écrit encore que le chaliaḥ tsibbour doit dicter d’après le siddour, non de mémoire.

On ne bénit pas etc. - Tout cela est de la Torah : on l’apprend des versets, en langue sainte, comme il est écrit « Ainsi vous bénirez », dans cette langue ; debout, comme il est écrit « pour le servir et pour bénir en Son Nom » — de même que le service est debout, « pour se tenir afin de servir », de même la bénédiction ; avec levée des mains, comme il est écrit « Aharon leva les mains vers le peuple et les bénit » ; à voix haute, comme il est écrit « Dis-leur », comme un homme qui parle à son compagnon. On apprend encore dans la Guemara qu’il faut être face contre face. La plupart des décisionnaires, et presque tous, écrivent que tout cela empêche, et même bediavad on ne s’est pas acquitté autrement. Dans tous ces cas, il est bon de sortir avant Retsé s’il ne peut bénir selon le din [aharonim].

Et debout - C’est-à-dire que les kohanim soient debout ; le public peut s’asseoir, pourvu qu’ils soient face contre face [Magen Avraham]. L’usage est que tous se tiennent debout ; ainsi ressort-il du Méïri Sota ch. 7 et Meguila ch. 3, et de l’Eshkol, lois de birkat kohanim, qui écrit que tous doivent se tenir devant eux dans la crainte et le sérieux. Un kohen faible qui ne peut se tenir que par appui ne portera pas les mains : c’est comme être assis [aharonim].

Et avec levée des mains - Celui dont les mains tremblent et qui ne peut les lever ne porte pas les mains ; même bediavad cela empêche. Même s’il fait des appuis liés au bonnet de sa tête et y glisse les mains pour qu’elles soient levées, cela ne sert pas : c’est par appui, et nous exigons qu’ils lèvent vraiment les mains [Noda Biyouda, Maguen Guibborim, cités par Shaaré Techouva]. Mais s’il peut les lever un court moment, il les lèvera au moment où il dit « Yevarekhekha », les posera pendant le nigoun entre les mots, et les relèvera en disant le mot, comme dans Teshuvat Ketav Sofer siman 13.

Et à voix haute - C’est-à-dire d’une voix moyenne, à l’exclusion du murmure. Parfois il faut vraiment une voix forte, par exemple si les fidèles sont nombreux et qu’il faut que tout le public entende, comme on dit dans le Sifri [Pri Ḥadash]. Celui dont la voix est enrouée [il ne peut parler que bas, non d’une voix moyenne] ne peut apparemment porter les mains ; il est bon qu’il sorte avant Retsé.

Et ils disent « Ribon » - À Roch Hachana et Yom Kippour, où l’on allonge les nigounim de « hayom te’amtsénou etc. », ils ne commenceront à dire « Ribon » qu’à la fin, pour achever avec le public en même temps.

Ce que Tu nous as promis - Que Tu consentiras à notre bénédiction, comme il est écrit « et Moi Je les bénirai ».

Et que le public réponde amen - Il est raisonnable que les kohanim aussi doivent répondre amen à la berakha du chaliaḥ tsibbour. Ils diront « Addir bamarom » et viseront à achever en même temps que le chaliaḥ tsibbour.

À plier les doigts - C’est-à-dire que leurs mains restent écartées jusqu’à ce qu’ils tournent le visage.

Et ils n’ont pas le droit de déplacer - Ils veilleront à ne pas parler jusqu’à ce qu’ils descendent du doukhan, même s’ils ont déjà baissé les paumes [Eliya Rabba au nom de Maté Moshé].

Jusqu’à ce que le public ait achevé - C’est-à-dire la majorité du public [Pri Megadim].

Pour répondre amen - Avant amen la bénédiction n’est pas encore achevée. Aujourd’hui que l’usage est de dire aux kohanim, quand ils descendent du doukhan, « yashar », il convient que les kohanim ne descendent pas du doukhan avant que le chaliaḥ tsibbour ait achevé le kaddish, afin que kohanim et peuple ne manquent pas de répondre « amen yehé shemé rabba » et les autres amen qui s’ensuivent, comme il arrive souvent.

Que ce soit au début ou à la fin etc. - C’est-à-dire : au début, quand ils montent au doukhan face à l’hekhal qui est à l’est et qu’on leur crie « kohanim », ils commencent à tourner le visage vers le peuple par leur droite, qui est au sud, puis à l’ouest face au public. À la fin, quand le chaliaḥ tsibbour commence « Sim chalom » et qu’ils tournent le visage vers le Saint, ils commencent à tourner par leur droite, qui est au nord, puis à l’est face à l’hekhal. En descendant du doukhan, ils ne tourneront pas le dos à l’hekhal : ils se mettront de biais et tourneront un peu le visage vers l’hekhal, comme l’élève qui prend congé de son maître et lui tient le visage en s’éloignant [aharonim].

Les souillés - Il semble que le sens soit : les souliers ordinaires sont comme souillés [Eliya Rabba et Pri Megadim].

Crier « kohanim » jusqu’à ce que s’achève etc. - Cela selon l’avis exposé plus haut au seif 10 : aux lieux où l’on porte les mains, on ne dit pas « Élohenou Elohé avoténou barkhénou etc. », mais aussitôt après la fin de Modim le chaliaḥ tsibbour crie « kohanim ». Selon notre usage, le chaliaḥ tsibbour dit toujours « Élohenou », comme l’écrit le Rema là-bas : ce din n’a pas lieu, puisqu’il s’attarde de toute façon beaucoup plus par « Élohenou ».

De la bouche du public etc. - C’est-à-dire la majorité du public.

De la bouche de tout le public - Parce qu’il incombe au peuple d’entendre toute la bénédiction de la bouche des kohanim. Aussi le Mé’haber a-t-il précisé ici « tout le public », pour enseigner que même s’il y a quelques hommes qui se trompent et allongent amen plus que de raison, il faut aussi les attendre : le devoir d’entendre pèse sur tous. Tout cela selon l’avis du Mé’haber plus haut au seif 13, qui a tranché que le ḥazan ne dicte pas le mot « Yevarekhekha » ; il faut donc avertir les kohanim au début de « Yevarekhekha ». Pour nous, le ḥazan dicte aussi « Yevarekhekha » : l’avertissement porte sur le ḥazan, qu’il ne commence pas à dicter « Yevarekhekha » avant qu’au moins la majorité du public ait achevé amen ; après que le ḥazan a achevé le mot, les kohanim peuvent commencer « Yevarekhekha ».

Amen que l’on répond après la bénédiction etc. - De même le lecteur n’a pas le droit de commencer « Yaèr », « Yissa » avant que amen se soit achevé de la bouche du public.

Jusqu’à ce que s’achève le mot etc. - Afin que le public entende bien le mot de la bouche des kohanim, et que l’écoute du lecteur ne s’y mêle pas.

De la bouche du lecteur - Il semble de même que le lecteur ne commencera pas à dicter un autre mot avant que les kohanim aient achevé le mot précédent.

On répond amen - C’est-à-dire après chaque bénédiction [aharonim].

Jusqu’à ce que s’achève - Les aharonim ont douté de cette glose : on ne trouve pas le cas, car on ne commence à dire « Ribon haolamim » qu’après avoir tourné le visage, et l’on ne tourne le visage qu’après que le chaliaḥ tsibbour a commencé « Sim chalom », comme plus haut au seif 15, ce qui est après que le public a déjà répondu amen.

Après la bénédiction des kohanim - De peur que son esprit ne se trouble et qu’il ne sache plus dicter ensuite le 2e ou 3e verset. S’il prie dans le siddour et qu’il est sûr que son esprit ne se troublera pas, il peut répondre amen : cet amen ne compte pas comme interruption, c’est un besoin de la tefila. Pour amen de la bénédiction « qui nous a sanctifiés par Sa sainteté… », certains sont stricts : en aucun cas il ne répondra, à cause de l’interruption dans la tefila. Amen de birkat kohanim elle-même est différent : ce n’est pas une interruption, cela indique l’accueil de la bénédiction.

Il ne portera pas - De peur de ne pouvoir viser à revenir à « Sim chalom », l’esprit brouillé par la crainte du public. Même s’il est sûr de lui-même que l’esprit ne se brouillera pas, les Sages n’ont pas voulu être indulgents pour qu’il quitte sa place et monte au doukhan, s’il y a d’autres kohanim dans la synagogue et que nessiat kappayim ne sera pas annulée.

Ses mains - Il reste debout, et un autre qui n’est pas kohen dicte, comme au seif 22.

Mais si on lui a dit etc. - Il s’agit du cas où on le lui a dit pendant la berakha Retsé ou avant ; si on le lui a dit après la fin de Retsé, il n’a pas le droit de monter, comme au seif 8 [Magen Avraham et autres]. Voir plus haut sk 9 l’avis de l’Eliya Rabba au nom du Maharam Mintz.

Car il transgresse un commandement positif - Pour cette raison les aharonim ont incliné : même s’il n’est pas sûr de revenir à sa tefila, il montera au doukhan : pour une crainte de trouble et de confusion de la tefila, dont tout l’essentiel n’est que de paroles des Sages, il ne doit pas transgresser un commandement positif de la Torah. Surtout maintenant qu’on prie dans le siddour, il montera certainement.

Sûr de revenir - Pour nous qui prions dans le siddour, c’est comme s’il était sûr de revenir à sa tefila. Toutefois s’il y a d’autres kohanim, il ne déplacera pas les pieds : même dans le cas « sûr », on n’a permis que s’il n’y a pas d’autre kohen.

Un peu pendant Avoda - Pour aller vers le doukhan. Le motif est celui du seif 8 ci-dessus ; voir là-bas.

Et il montera au doukhan - C’est-à-dire qu’il déplacera complètement les pieds et se tiendra sur le doukhan face contre face, selon le din.

Et il dira birkat kohanim, et un autre lui dictera - C’est-à-dire qu’il bénira « qui nous a sanctifiés… », puis un autre lui dictera mot à mot. On ne dira pas qu’on lui dicte d’abord le mot « kohanim » : puisqu’il n’y a que lui, nous avons tranché plus haut au seif 10 qu’à un seul on ne crie pas « kohanim ».

C’est encore mieux - Cela porte sur le « sûr » mentionné d’abord. Même si, dans le cas « sûr », le ḥazan lui-même descend ensuite du doukhan et achève « Sim chalom », tout cela est si le lecteur n’a pas visé à entendre la tefila du chaliaḥ tsibbour du début à la fin, à plus forte raison s’il a parlé au milieu : il ne peut achever « Sim chalom », les bénédictions précédentes lui manquent. Mais si le lecteur a visé du début à la fin, l’entendant est comme le disant : mieux vaut donc qu’il achève lui-même aussi « Sim chalom », afin que la tefila ne soit pas interrompue par la marche du chaliaḥ tsibbour du doukhan à sa place devant le pupitre. De même le chaliaḥ tsibbour doit viser à entendre ce que le lecteur dit « Sim chalom » ; sinon la tefila du chaliaḥ tsibbour ne va que du début jusqu’à « Sim chalom ».

Que le lecteur achève « Sim chalom » - L’avis du Gra dans son commentaire : mieux vaut que le chaliaḥ tsibbour achève toujours lui-même. De même Derekh Haḥayim, Ḥayé Adam et d’autres mentionnent simplement que le ḥazan achève lui-même, sans cette suggestion du Choulḥan Aroukh.

Au trouble de l’esprit - Par leur préoccupation des changements de nigounim, ils ne sauront plus quel verset ou mot commencer. Même si on leur dicte chaque mot, par le trouble de l’esprit ils oublieront aussi l’appel du lecteur.

Et l’on ne chantera pas etc. - De même les ḥazanim, partout où ils chantent, ne doivent pas enchaîner beaucoup de nigounim d’une même manière [Taz]. Voir l’Eliya Rabba qui plaide pour eux.

Sinon un seul nigoun etc. - Il semble de même que les kohanim ne chanteront pas chacun un nigoun différent : cela aussi trouble.

Que le lecteur soit un Israélite - Ainsi le Rambam, appuyé sur le verset « Dis-leur », impliquant que le lecteur n’est pas d’entre eux. Dès lors, selon notre usage que le chaliaḥ tsibbour est le lecteur, comme au seif 13, il faut s’efforcer lekhathila que le chaliaḥ tsibbour qui passe devant le pupitre ne soit pas kohen.

Et il les lira - C’est-à-dire toute birkat kohanim mot à mot.

Et le ḥazan se tient et se tait - C’est-à-dire jusqu’à la fin de birkat kohanim ; de « Sim chalom » et au-delà, le ḥazan dira lui-même. Tout ce din du Mé’haber, les aharonim ont conclu qu’il n’est que lekhathila ; s’il n’y a personne qui sache dicter, le kohen chaliaḥ tsibbour dictera lui-même.

Comme il se tient dans la tefila - Car on prie pour que le Saint béni soit-Il bénisse Israël [Levouch].

Et l’on ne les regardera pas - C’est-à-dire ni le visage des kohanim ni leurs mains. Le motif est aussi de ne pas détourner l’esprit de la bénédiction ; à plus forte raison on ne regardera pas ailleurs. En droit, n’est interdit que le regard prolongé qui peut mener à un détournement de l’esprit ; un regard léger est permis. C’est seulement au temps du Temple, où l’on bénissait par le Nom explicite et que la Présence reposait sur leurs mains, qu’était interdit même un regard léger ; il n’en est pas de même aujourd’hui. Toutefois l’usage est encore maintenant, souvenir du Temple, de ne pas les regarder du tout.

Et aussi les kohanim etc. - Cela aussi à cause du détournement de l’esprit, comme ci-dessus.

Aussi a-t-on l’usage etc. - Et cet usage est plus correct [Eliya Rabba, Gra et autres].

Et leurs mains hors du talit - Le Darké Moché ajoute que le peuple aussi a l’usage de se couvrir le visage du talit afin de ne pouvoir regarder les mains des kohanim.

Avec ceux qui sont derrière les kohanim - C’est-à-dire même s’ils ne sont pas exactement derrière eux mais décalés sur les côtés : dès lors qu’ils sont derrière eux, ils ne sont pas compris dans la bénédiction, même si rien ne s’interpose entre eux et les kohanim.

Ils ne sont pas compris dans la bénédiction - Car on exige précisément face contre face, comme plus haut au sk 37.

Mais devant eux et sur leurs côtés - C’est-à-dire : non seulement ceux qui sont devant les kohanim, même décalés sur les côtés, sont évidemment compris dans la bénédiction, mais même exactement en face des flancs des kohanim ils sont compris. Les côtés derrière eux, nous l’avons déjà écrit, ne sont pas compris. Dès lors, ceux qui se tiennent au mur oriental, l’arche sainte dépassant un peu dans la synagogue et les kohanim se tenant devant elle, ne sont pas compris dans la bénédiction. Le Baḥ plaide pour eux : aujourd’hui chacun achète une place dans la synagogue, ils sont considérés comme anos (contraints), ne pouvant aller déplacer le voisin. Cela ne suffit pas : on peut facilement trouver une place libre sur les côtés des kohanim, ou au milieu de la synagogue sur la bima, ou du côté ouest [ainsi les aharonim].

S’ils sont anos etc. - Mais sans oness, même s’ils se tiennent dans la synagogue mais derrière les kohanim, ils ne sont pas compris dans la bénédiction : ils montrent par eux-mêmes que la bénédiction ne leur est pas chère, puisqu’ils ne sont pas allés la recevoir face à face.

Tous - C’est-à-dire sauf le chaliaḥ tsibbour : même s’il est kohen, nous tenons plus haut au seif 20 que le chaliaḥ tsibbour kohen, s’il y a d’autres kohanim, ne portera pas les mains même s’il est sûr de revenir à sa tefila ; il sera le lecteur. Comme nous l’avons écrit plus haut au sk 87 : s’il n’y a pas d’Israélite pour dicter, un kohen peut dicter.

Pour leurs frères qui sont aux champs - Il n’a pas dit « pour les femmes et les petits », car on ne les considère pas à bénir à eux seuls ; mais eux aussi sont compris dans la bénédiction.

Les femmes et les petits - C’est-à-dire s’ils y sont ; et s’ils n’y sont pas, on porte aussi les mains : répondre amen n’empêche pas la bénédiction.

Plus de dix etc. - Le motif : puisqu’il y a dix adultes qui peuvent répondre amen à la bénédiction, mieux vaut que les deux se réalisent : qu’une partie monte et que les dix répondent amen.

Et les dix répondent etc. - Bien que nous tenions plus haut au seif 1 que nessiat kappayim est à dix et que les kohanim sont du minyan — il n’y aurait donc pas dix répondants —, c’est néanmoins valable. Là-bas, l’essentiel de birkat kohanim a été dit sur Israël : même moins de dix, même s’il n’y a qu’un seul Israélite, tous montent au doukhan et bénissent cet Israélite. Ici, tous sont kohanim : on ne les considère pas à les bénir à eux seuls, à moins qu’il y ait dix qui reçoivent la bénédiction et répondent amen.

On ne dira pas etc. - Y a-t-il un serviteur qu’on bénit et qui n’écoute pas ?

De ne pas les dire - Ainsi les aharonim : c’est l’essentiel. Le Magen Avraham et le Taz écrivent que celui qui les dit les dira pendant que le chaliaḥ tsibbour dicte aux kohanim. L’Eliya Rabba hésite aussi là-dessus. Le Gra a institué de ne pas les dire (Maassé Rav). À plus forte raison faut-il prendre garde de ne pas dire les versets à voix haute comme fait le commun, surtout de répéter les mots à partir de « Yevarekhekha » : c’est une erreur, cet usage n’est mentionné nulle part [Eliya Rabba].

Un kohen ne etc. - Langage de la Guemara : qu’il ne dise pas « puisque la Torah a donné permission de bénir, j’ajouterai une bénédiction de mon cru », par exemple « Que ה' Dieu de vos pères vous ajoute mille fois autant que vous etc. » — il est dit « vous n’ajouterez pas ». La Guemara conclut que même s’il a déjà achevé toutes ses bénédictions, il transgresse aussi le « tu n’ajouteras pas », à plus forte raison s’il l’ajoute au milieu des bénédictions. Uniquement ajouter un autre verset est interdit ; dire birkat kohanim plusieurs fois n’est pas « tu n’ajouteras pas » : « tu n’ajouteras pas » ne s’applique pas à faire la mitsva deux fois [aharonim].

Et s’il a ajouté etc. - De même s’il retranche des bénédictions, il transgresse « tu ne retrancheras pas ».

Il peut porter les mains - Comme ci-dessus : il n’y a pas « tu n’ajouteras pas » à faire la mitsva deux fois. Toutefois aucune obligation ne pèse sur lui, puisqu’il a déjà porté les mains ce jour-là, comme ci-dessus au seif 3. Voir plus haut MB sk 11 : bien qu’il ne soit pas tenu de porter les mains plusieurs fois le même jour, chaque fois qu’il porte les mains il bénit « qui nous a sanctifiés… ». Un kohen qui prie les dix-huit, s’il n’y a pas d’autre kohen dans la synagogue, doit s’interrompre et monter au doukhan afin que nessiat kappayim ne soit pas annulée ; après avoir achevé nessiat kappayim, il descend du doukhan et achève sa tefila. S’il y a un autre kohen, il ne s’interrompt pas, sauf si on lui a dit « monte au doukhan » ou « lave tes mains » : alors même s’il y a d’autres kohanim, il doit s’interrompre et monter. Partout où il s’interrompt au milieu de la tefila pour monter au doukhan, il doit déplacer un peu les pieds pendant la tefila quand le chaliaḥ tsibbour dit Retsé ; s’il n’a pas déplacé les pieds quand le chaliaḥ tsibbour dit Retsé, il n’a pas le droit de monter [Magen Avraham au nom du Radbaz et autres]. Toutefois l’Eliya Rabba doute de l’essentiel de cette permission d’interrompre au milieu de la tefila, même si on lui a dit de monter : bien que la tefila soit de paroles des Sages, il se peut que les Sages aient maintenu leurs paroles même face à un commandement positif. Ainsi l’avis du Gaon Yaavets dans son siddour : ne pas s’interrompre au milieu de la tefila pour nessiat kappayim s’il se tient dans une autre berakha, sauf s’il est arrivé dans sa tefila à l’endroit de birkat kohanim : alors il tient qu’il peut déplacer les pieds et monter au doukhan, car en cet endroit ce n’est pas une interruption, c’est de l’ordre de « Sim chalom ». [S’il estime au milieu de la tefila qu’il arrivera alors à cet endroit en même temps que le chaliaḥ tsibbour, il veillera à déplacer un peu les pieds vers le doukhan au moment où le chaliaḥ tsibbour commence Retsé, comme plus haut.] Et cela seulement s’il est sûr que son esprit ne se brouillera pas et qu’il reviendra à sa tefila ; sinon il est interdit en tout cas d’interrompre la tefila. Tel est le contenu de ses paroles.

Il porte les mains - S’il voit que, s’il monte au doukhan, le temps de la tefila passera, il ira dans la cour de la synagogue et priera là. Mais si on lui a dit avant Retsé « monte », il doit monter : s’il ne monte pas, il transgresse un commandement positif de la Torah, qui recule une tefila de paroles des Sages. S’il n’a pas lu le Chema et voit que, s’il monte au doukhan, le temps du Chema passera, il ira aussi dans la cour et lira le Chema. Si on lui a dit avant Retsé « monte », il lira le premier verset, montera et portera les mains [Magen Avraham et autres].

Qu’ils sont tachetés - Cela porte aussi sur son visage : tacheté de petits points blancs. Ceux qui sont tachetés de petits points [qu’on appelle sommerschecklein], si c’est fréquent là-bas, même si ce n’est pas la majorité des gens du lieu, portera les mains.

En lui - C’est une chose étonnante, et pour cela on détournerait l’esprit de viser à entendre la bénédiction.

Des bottes - C’est-à-dire comme nos chaussettes.

Et s’il était habituel etc. - Le motif : un défaut disqualifie au visage, aux mains et aux pieds, et dans tous ces cas, parce qu’on craint qu’on le regarde ; s’il est habituel, on ne le regardera pas, ce n’est pas une nouveauté à leurs yeux. Il est dit dans le Talmud qu’un « poḥéaḥ » ne portera pas les mains, c’est une honte pour le public ; ce qu’est un poḥéaḥ est exposé plus haut au siman 53 seif 13. Le Pri Ḥadash écrit qu’une maladie d’intestins ne portera pas les mains ; toutefois il semble bon qu’il sorte avant Retsé.

Il va occasionnellement etc. - Car les gens n’ont pas l’habitude de traiter avec lui et ne sont pas accoutumés à son défaut. Voir Beour Halakha.

Sinon etc. - Puisqu’il vient malgré tout s’y établir pour un certain temps, on a l’habitude de traiter avec lui et l’on s’accoutume à son défaut en trente jours.

Si l’usage etc. - Car on ne peut les regarder. Si ce n’est pas l’usage, et qu’il veut seulement le faire à cause des défauts qu’il a, c’est interdit. Même si tous les kohanim veulent faire comme lui pour qu’il n’y ait pas de différence d’avec les autres kohanim, c’est néanmoins interdit : on les regardera parce qu’ils ont changé leur usage, et l’on détournera l’esprit.

À faire descendre aux kohanim etc. - Mais cela ne sert pas que, en certains lieux, le public se couvre le visage : dès qu’on saura qu’il a un défaut, on regardera ; et il y a des jeunes gens sans talit.

À ses mains - Mais pour les défauts du visage, cela sert.

On les regarde - Et au lieu où les kohanim ont l’usage de faire descendre le talit sur le visage, les mains à l’intérieur du talit, il porte les mains, comme ci-dessus.

Leur métier est ainsi - Il s’agit du cas où il n’est pas habituel dans sa ville ; s’il est habituel dans ce métier dans sa ville, même si les gens de la ville n’ont pas ce métier, c’est aussi permis [Beit Yossef, Levouch, Pri Ḥadash et autres ; dans certains Choulḥan Aroukh anciens cela est écrit dans le Mé’haber lui-même].

Qui ne sait pas etc. - De même celui qui a la bouche lourde et la langue lourde [Rambam].

Les aleph comme des ayin - De même celui qui lit les ḥet comme des hé, ou qui lit « chibolet » « sibolet ». Si tous les gens de sa ville lisent ainsi, il peut porter les mains en ce lieu. Pour ce motif les aharonim écrivent qu’aujourd’hui, la plupart de notre peuple ne sachant pas distinguer la prononciation du ayin et de l’aleph, il peut porter les mains. Certains disent encore que dans le pays de Russie, où beaucoup ont l’habitude de lire « chibolet » « sibolet », même si l’ensemble des gens du pays savent la différence entre shin droit et gauche, il peut néanmoins porter les mains [Taz, cité par Eliya Rabba].

Qui n’a pas amené - S’il est devenu âgé de treize ans et un jour, on présume pour cela qu’il a amené deux poils, comme le Rema a tranché plus haut au siman 55 seif 5 dans la glose.

Il ne porte pas - Même à l’occasion : ce n’est pas l’honneur du public d’être courbés sous la bénédiction d’un petit.

Pour apprendre et s’éduquer - Pour ce motif il peut aussi bénir, Magen Avraham ; ainsi le Radbaz I siman 565. Cette éducation n’est pas comme les autres temps d’éducation — déjà cinq ans, déjà six — mais quand il sait porter les mains selon les usages des kohanim.

Toutefois - Cela aussi par respect du public : ce n’est pas leur honneur qu’il les bénisse toujours de façon fixe et seul, un homme dont la barbe n’est pas encore pleine.

À l’occasion - Dans notre pays, où l’on ne porte les mains qu’à Yom Tov, il peut porter les mains à chaque fête même seul, afin de s’affermir comme kohen : cela ne s’appelle qu’occasionnel [Magen Avraham, Taz et autres].

Et voir plus haut etc. - C’est-à-dire : là-bas il est exposé que même s’il avait une barbe mince, on dit de lui « sa barbe s’est remplie » s’il a dix-huit ans et plus ; avant cela, il faut un remplissage réel de la barbe.

Qui a tué une personne - Car il est écrit : « Quand vous étendez les paumes, Je détourne Mes yeux de vous etc., vos mains sont pleines de sang. »

Même shogeg (par erreur) - S’il a été contraint de tuer, il porte les mains. Bien que pour le meurtre nous tenions « qu’il se fasse tuer plutôt que de transgresser », s’il a transgressé et ne s’est pas fait tuer, il n’est pas pour autant disqualifié de nessiat kappayim [Maharanaḥ et Pri Ḥadash].

Même s’il a fait techouva - Motif de cet avis : bien que rien ne tienne devant la techouva, un accusateur ne devient pas défenseur : par ces mains qui ont tué, il n’est pas convenable de porter les mains, même après techouva. S’il a poussé une femme enceinte et qu’elle a avorté, il porte les mains : on n’est pas passible de mort pour les fœtus [aharonim].

Et certains disent que si etc. - C’est-à-dire même s’il a transgressé de propos délibéré (mezid).

Et ainsi l’usage - Quelques aharonim sont néanmoins stricts au moins en cas de mezid ; voir Beour Halakha.

Il a circoncis un enfant et celui-ci est mort etc. - D’abord il a visé la mitsva ; ensuite qui dira que ses mois étaient accomplis ; enfin peut-être le vent l’a-t-il ensuite troublé et il est mort.

On murmure contre lui etc. - Cela ne porte pas sur « il a circoncis un enfant » : là, même s’il y a des témoins, il porte les mains. Mais on murmure contre lui qu’il a vraiment tué : néanmoins, puisqu’il n’y a pas de témoins, on ne le disqualifie pas de nessiat kappayim. Toutefois lui-même, s’il sait que c’est vrai, ne portera pas les mains, ni seul ni avec d’autres kohanim.

Un apostat à l’idolâtrie etc. - Que ce soit shogeg ou mezid, même s’il a fait techouva : on l’apprend du service, pour lequel il est pasoul, comme il est écrit « seulement les kohanim des hauts-lieux ne monteront pas à l’autel de ה' à Jérusalem etc. ». S’il a promis d’apostasier et est revenu, il n’est disqualifié selon aucun avis. Les aharonim écrivent : même s’il a apostasié pour la religion des Ismaélites, qui ne servent pas l’idole, il est néanmoins appelé apostat et ne portera pas les mains. De même s’il est apostat pour profaner le Chabbat en public, il est comme un idolâtre et ne portera pas les mains.

Et certains disent que s’il a fait techouva etc. - C’est-à-dire même s’il a servi l’idole de propos délibéré.

Pour tous les avis il porte les mains - Même si le Rambam, auteur du premier avis, écrit explicitement que même s’il a servi l’idole sous oness il ne porte pas les mains, ici il s’agit de celui qui n’a pas encore pratiqué le culte, mais a seulement changé de religion : il a reconnu l’idolâtrie et l’a acceptée comme dieu. Bien que cela soit assimilé à un culte idolâtre réel pour l’obligation de mort en cas de mezid, pour l’anos on est indulgent pour nessiat kappayim, puisqu’il n’a en tout cas pas accompli d’acte.

Un réviit de vin - Car on compare birkat kohanim au service du Temple, et pour le service au Temple, dans un tel cas, il est passible.

Un peu d’eau - C’est-à-dire que ce n’était pas du vin pur, mais seulement légèrement coupé.

Il est permis - Car dans un tel cas au Temple il n’est pas passible, seulement un interdit ordinaire ; c’est pourquoi pour nessiat kappayim, qui est plus légère que le service, c’est permis lekhathila.

Même s’il est coupé etc. - Car dans un tel cas au Temple il est passible.

Jusqu’à ce qu’il l’ôte etc. - Voir siman 99 seif 2 ; cela s’applique aussi ici. Tout cela concerne le vin. Pour les autres boissons enivrantes, le Magen Avraham écrit qu’il peut porter les mains même s’il s’est enivré au point de ne pouvoir parler devant le roi : pour la tefila, une telle prière est une abomination comme ci-dessus au siman 99, mais pour nessiat kappayim c’est permis, sauf s’il est arrivé à l’ivresse de Lot, auquel cas on le considère comme un sot. Ainsi le Mateh Yehouda. Mais beaucoup d’aharonim contestent et tiennent que, pour les autres boissons aussi, dès qu’il s’est enivré au point de ne pouvoir parler devant le roi, il ne porte pas les mains. Pour le vin tout juste pressé, le Magen Avraham tend à l’interdire pour nessiat kappayim ; plusieurs aharonim le contestent, puisqu’il n’enivre pas.

Parmi les choses etc. - C’est-à-dire celles mentionnées dans ce siman.

Qui n’est pas scrupuleux dans les mitsvot - Même les mitsvot graves, comme les interdits d’union, et similaires.

On murmure contre lui - Même un murmure vrai, s’il est notoire à tous comme un méchant.

Que les autres fautes etc. - C’est-à-dire hors idolâtrie et effusion de sang, comme ci-dessus.

On n’empêche pas - Même s’il n’a pas fait techouva de ses fautes. Le motif, écrit le Rambam : c’est une mitsva positive sur chaque kohen apte à nessiat kappayim ; on ne dit pas au méchant « ajoute à ta méchanceté et abstiens-toi des mitsvot ». Qu’on ne s’étonne pas : « à quoi sert la bénédiction de cet ignorant ? » — l’accueil de la bénédiction ne dépend pas des kohanim mais du Saint béni soit-Il, comme il est dit : « Ils poseront Mon Nom sur les enfants d’Israël et Moi Je les bénirai. » Les kohanim font la mitsva qui leur a été prescrite, et ה' dans Sa miséricorde bénit Israël comme Il le veut.

Un kohen qui a épousé une divorcée etc. - De même une ḥalala, une zona ou une ḥaloutsa. Ce qui a été dit plus haut — que les autres fautes n’empêchent pas nessiat kappayim — ne vise que les fautes pour lesquelles les kohanim n’ont pas d’avertissement de plus que les Israélites. Mais pour ce dont les kohanim sont davantage avertis que les Israélites, la sainteté sacerdotale l’y a obligé et il l’a profanée ; il est donc pasoul midérabanan pour tout acte de kehouna jusqu’à ce qu’il fasse un vœu au su du public, etc.

Au su du public - Car un vœu fait au su du public n’a pas d’annulation. S’il ne fait pas le vœu au su du public, on craint qu’il n’aille chez un sage pour se faire délier, le mauvais penchant le pressant vers les interdits d’union.

Des femmes qui lui sont interdites - Il doit aussi la répudier, ainsi les aharonim [si le Mé’haber n’en parle pas, c’est que cela s’applique aussi au cas où il l’a déjà répudiée ou qu’elle est morte, mentionné d’abord]. S’il veut encore la garder quelque temps sans la répudier, même s’il s’est interdit tout bénéfice d’elle, il lui est interdit de porter les mains, et il ne monte pas le premier à la Torah.

Il s’est rendu impur pour un mort etc. - Uniquement mezid ; voir Beour Halakha.

Et il acceptera - Devant le tribunal. Ici il n’a pas besoin de vœu ni de serment comme ci-dessus au seif 49, car les interdits d’union sont différents : le penchant y presse. Voir Teshuvat Ketav Sofer siman 16 : un médecin qui visite les morts et y trouve un profit pécuniaire, une simple acceptation ne suffit pas ; il doit faire un vœu en public, comme pour les femmes interdites.

Qui s’est convertie à l’idolâtrie ou s’est prostituée - Voir le Magen Avraham qui prouve qu’elle ne profane son père que par la débauche, car il devait la garder, mais non par l’apostasie. S’il a mentionné « qui s’est convertie », c’est que, puisqu’elle a apostasié, on présume qu’elle s’est aussi prostituée ; « ou s’est prostituée » vise la débauche seule.

On ne l’oblige plus à le sanctifier - C’est-à-dire pour ouvrir le premier et bénir le premier, mais non pour nessiat kappayim : même s’il a lui-même transgressé un interdit de débauche, il porte les mains comme ci-dessus au seif 39, à plus forte raison n’est-il pas disqualifié par la débauche de sa fille [aharonim]. Il ressort du Mordekhaï qu’on a néanmoins le droit de le sanctifier, mais on n’y est pas tenu.

Car son père etc. - Uniquement si elle s’est prostituée fiançée ou mariée, cas visé par le verset ; non si elle est célibataire. Les aharonim écrivent qu’aujourd’hui on n’a pas l’usage de disqualifier un kohen pour la débauche ou l’apostasie de son fils ou de sa fille.

Le ḥalal - C’est-à-dire celui qui est né d’unions interdites aux kohanim : divorcée, zona et ḥalala.

Il ne porte pas les mains - Car il n’est pas dans sa kehouna et il est comme un zar pour tout, comme il est dit dans Even Haézer siman 7. Même un ḥalal de paroles des Sages, par exemple né d’une ḥaloutsa, ne porte pas non plus les mains [aharonim].

Il sort de la synagogue - En droit strict, l’endeuillé est tenu de bénir, car il est tenu de toutes les mitsvot de la Torah ; mais l’usage est de ne pas porter les mains, parce que le kohen doit être dans la joie et le cœur bon au moment de la bénédiction, comme il est dit : « Celui qui a le cœur bon bénit. » Il doit donc sortir pour qu’on ne l’appelle pas à monter au doukhan. Même le Chabbat, et même s’il n’y a pas d’autre kohen que lui, il ne monte pas. Bediavad, s’il n’est pas sorti et qu’on l’a appelé à monter, que ce soit Chabbat ou jour ouvrable, qu’il soit seul kohen ou avec d’autres, il doit monter ; sinon il transgresse un commandement positif.

Même jusqu’à douze mois - Même le Chabbat et Yom Tov, où on ne le dit pas « établi dans la joie », puisqu’il lui est interdit d’aller à une joie de mariage et similaire. De même celui qui enterre son mort un jour de fête : bien que l’avelout ne soit pas encore tombée sur lui, il lui est interdit toute joie pendant les jours de fête. De même l’onen, même à Yom Tov où il est tenu de toutes les mitsvot, n’est pas établi dans la joie. Comme on l’a dit, s’il a été appelé à monter, il monte. Certains disent que l’onen, même appelé, ne monte pas.

Pour son père et pour sa mère - De même les trente jours pour les autres proches pour lesquels il est tenu de mener le deuil. S’il n’y a pas dans la synagogue deux autres kohanim outre l’endeuillé, l’endeuillé peut porter les mains dans les douze mois pour père et mère, ou dans les trente jours pour les autres proches.

Il ne porte pas les mains - Toutefois un marié dont la femme n’est pas avec lui est permis selon tous les avis.

Et l’usage est qu’il porte les mains - Même s’il n’y a pas d’autre kohen que lui.

Même s’il n’est pas marié - Car c’est seulement pour l’avelout qu’on est strict, puisqu’il est établi dans la douleur ; ici, bien qu’il ne soit pas dans la joie, il n’est pas établi dans la douleur.

Au moment où l’on crie « kohanim » - En vérité il doit sortir dès la berakha Retsé, comme on l’a écrit plusieurs fois ; mais même pendant birkat kohanim il ne doit pas être dans la synagogue, à cause du défaut (pguem), comme ci-dessus au seif 4.

Dans tous ces pays etc. - En Erets Israël et dans tout le royaume d’Égypte, l’usage est de porter les mains chaque jour, et les décisionnaires ont loué cet usage.

Seulement à Yom Tov, parce que etc. - Qu’il tombe en semaine ou le Chabbat. Certains lieux ont l’usage de ne pas porter les mains même à Yom Tov s’il tombe le Chabbat, mais cet usage n’est pas fondamental, comme l’ont écrit beaucoup d’aharonim. Les kohanim ont l’usage de s’honorer eux-mêmes en s’immergeant la veille de Yom Tov à cause de nessiat kappayim du lendemain ; de toute façon l’homme doit se purifier à la fête. Cela n’empêche toutefois pas bediavad.

Établis dans la joie de Yom Tov - Et à Yom Kippour aussi on porte les mains, car il y a la joie du pardon et de l’absolution.

Et à cause de l’interruption de leur travail - La formulation est confuse : à Dieu ne plaise qu’Israël saint s’afflige le Chabbat de l’interruption de son travail en un jour saint. Le correct est : « et à cause de l’interruption de leur travail », et ce motif porte sur ce qui précède — qu’on ne porte pas les mains les autres jours. Ainsi le Darké Moché les a séparés : motif des préoccupations et pensées pour l’absence de nessiat kappayim le Chabbat ; pour les jours de semaine, motif de l’interruption du travail.

Ils les tournent etc. - L’usage est ainsi pour que la bénédiction se répande vers tous ceux qui se tiennent sur leurs côtés.

Qui allongent par le nigoun etc. - L’Eliya Rabba au nom de Teshuvat Beit Yaakov : l’usage de chanter « veyichmerekha » sans le khaf puis le khaf, et de même pour « viy’hounèkha », est une erreur. On n’allonge qu’à la fin : avant d’avoir achevé, le sens du mot n’apparaît pas. Les ḥazanim aussi veilleront à ne pas couper les mots en deux.

Car chacune d’elles etc. - C’est aussi le motif des paroles du Mé’haber. Bien qu’il y ait trois bénédictions dans birkat kohanim, chaque bénédiction contient en elle-même deux bénédictions : « Yevarekhekha ה' » une bénédiction et « veyichmerekha » une deuxième ; « Yaèr… éleikha » une et « viy’hounèkha » une deuxième ; « Yissa ה'… éleikha » une et « veyasèm lékha chalom » aussi une [Levouch]. Le Magen Avraham donne pour motif du tournement du visage à ces mots que tous ces mots sont à la deuxième personne.

Et au moment etc. - Il faut lire « au moment », ainsi dans les anciens livres du Choulḥan Aroukh.

Par le nigoun des mots etc. - C’est-à-dire au moment où l’on allonge par le nigoun la dernière lettre du mot, mais non pendant qu’on dit le mot : alors il faut se taire et avoir l’intention, comme au seif 26.

Et le lecteur - C’est-à-dire le chaliaḥ tsibbour qui prie : évidemment il ne dira pas le Ribon, ce serait une interruption dans la tefila. Même si le chaliaḥ tsibbour est kohen et qu’un autre est le lecteur, le lecteur non plus ne dira pas le Ribon, de peur que son esprit ne se trouble et qu’il ne puisse plus dicter. Toutefois, après avoir dicté le mot « chalom », il peut alors dire le Ribon, car il n’y a plus de crainte de trouble : ce n’est pas lui qui achève « Sim chalom », mais le chaliaḥ tsibbour, comme ci-dessus au seif 22 dans le MB [aharonim]. Teshuvat Maharamm de Lublin : quand il n’y a pas de kohanim à Moussaf pour monter au doukhan, l’usage est de ne pas dire « Vetéarev ».

C’est comme détourner un bien consacré - Car il est dit : « Tu le sanctifieras, car c’est le pain de ton Dieu qu’il offre » ; même maintenant que nous n’avons plus de sacrifices, il demeure dans sa sainteté. C’est pourquoi il lui est interdit d’épouser une divorcée et de se rendre impur pour les morts.

S’il n’y a pas renoncé - Mais s’il a renoncé, c’est permis : l’honneur de la kehouna (ouvrir le premier, prendre la belle part le premier, et similaires, choses par lesquelles nous sommes tenus de les honorer) leur a été donné pour leur bénéfice ; il peut donc y renoncer et autoriser un Israélite à se servir de lui. Certains disent qu’il ne peut autoriser qu’on se serve de lui que s’il en tire quelque bénéfice, par exemple un salaire, ou même gratuitement pour un homme important qu’il désire servir et dont il jouit ; mais s’il n’en tire aucun bénéfice, il ne peut renoncer : l’honneur se renonce, le service est une humiliation. Il est bon d’être strict lekhathila. Pour les services humiliants, il faut certainement s’en garder [Magen Guibborim].