Tour Orah Haim — siman 56

« Yitgadal veyitkadach » a été institué d'après l'Écriture : « Je Me magnifierai et Je Me sanctifierai », dit au sujet de la guerre de Gog et Magog ; alors le Nom du Saint béni soit-Il sera magnifié, ainsi qu'il est écrit (Zacharie 14, 9) : « En ce jour-là, ה' sera Un et Son Nom Un. » « Shemeh rabba » : certains expliquent « shem Yah rabba » — nous prions pour le Nom Yah, qui n'est pas complet, afin qu'il soit magnifié et sanctifié et redevienne complet. C'est pour le temps de la Délivrance, quand Il tirera vengeance d'Amalek : Il a juré que le Nom ne serait pas complet tant qu'Il n'aurait pas tiré vengeance de lui, ainsi qu'il est écrit : « Car une main est sur le trône de Yah » — le Trône n'est pas complet et le Nom n'est pas complet, sinon après qu'Il en aura tiré vengeance. Alors le Nom sera complet, et le Trône aussi, ainsi qu'il est écrit (Tehilim 9, 7-8) : « L'ennemi a pris fin, ruines à jamais », et il est écrit : « et ה' siégera à jamais, Il a affermi Son trône pour le jugement » — voilà le Nom complet et le Trône complet. Pourquoi dit-on le kaddish en langue du Targoum ? Certains disent : à cause des anges, afin qu'ils ne soient pas jaloux de nous qui disons une si belle louange ; et aussi parce que, par là, le Saint béni soit-Il Se souvient de la destruction du Temple et de l'exil d'Israël, comme il est dit au premier chapitre de Berakhot : lorsque Israël répond « amen yehei shemeh rabba », le Saint béni soit-Il hoche la tête et dit : « Malheur aux fils qui ont été exilés de la table de leur Père ! Et que devient un Père dont les fils Le louent ainsi, alors qu'Il les a éloignés de Sa table ? » — et, pour ainsi dire, Il en a du chagrin. Si les anges comprenaient cela, ils nous accuseraient ; c'est pourquoi on le dit dans une langue qu'ils ne comprennent pas, car ils ne connaissent pas l'araméen. Le Ri a expliqué autrement : on avait coutume de le dire après la deracha, comme il est dit à la fin de Sota : « Sur quoi le monde tient-il ? Sur l'ordre de la Kedoucha et sur le yehei shemeh rabba de l'aggada. » Il y avait là des amei haarets qui ne connaissaient que l'araméen, leur langue ; on a donc pris l'usage de le dire dans la langue que tous comprennent. Selon cette explication, « shemeh rabba » s'entend selon le sens simple : c'est le Targoum de « Son grand Nom ». L'assemblée répond avec une kavana entière : « amen yehei shemeh rabba mevarakh lealam oulealmei almaya », comme il est dit au chapitre Kol Kitvei : celui qui répond « amen yehei shemeh rabba » de toutes ses forces, on lui déchire le décret de soixante-dix ans — c'est-à-dire de toutes ses forces : de toute sa kavana. Ici aussi, certains expliquent « shemeh rabba » du Nom qui redeviendra complet. Mais dans tous les livres on lit : « quiconque répond amen yehei shemeh rabba hagadol mevorakh » — preuve pour l'explication du Ri, que ce n'est que le Targoum de « Son grand Nom ». L'officiant répète aussi « yehei shemeh rabba », etc. Il est écrit dans le siddour de Rav Amram z"l : on dit « yitbarakh » — amen — « yichtabah veyitpaar veyitromam veyitnassé veyithadar veyitale veyitkalas shemeh dekoudcha berikh hou » — et l'on dit amen — « leela min kol birkhata vechirata tushbehata venehemata daamiran bealma » — et l'on dit amen. On n'a plus maintenant l'usage de dire amen après « yitbarakh » ni après « shemeh dekoudcha berikh hou ». Il a encore écrit : « veyitkalas » — certains ont l'usage de ne pas le dire, et donnent pour raison qu'un homme doit dire sept termes dans la louange du Saint béni soit-Il, correspondant aux sept firmaments ; une fois dit « yitbarakh » et ces six-là, voilà sept. Ceux qui disent « yitkalas » donnent pour raison que, puisqu'on a interrompu par l'amen de « yitbarakh », il faut sept termes après cet amen. On a maintenant l'usage de dire « veyithalal » à la place de « veyitkalas ». Je m'étonne de la coutume d'Espagne, qui dit « au-dessus de toutes les bénédictions, les chants et les louanges, etc. » en langue sainte : pourquoi interrompre au milieu pour parler en langue sainte ? Rav Amram aussi l'a écrit en langue du Targoum. On a institué de dire « venehemata » à cause de ce que nous avons écrit : le Saint béni soit-Il Se lamente sur notre exil ; aussi prions-nous qu'Il Se console bientôt et hâte notre délivrance. C'est pourquoi l'on a l'usage de dire « Zekhor rahamekha vahassadekha » lorsque l'officiant commence le kaddish, au nom de l'attribut de miséricorde dont Il Se souvient à cet instant ; on dit aussi le verset « Veatta yigdal na… », qui est le langage de « yitgadal » que dit l'officiant. Le nombre des inclinaisons dans le kaddish : Rav Nahshon a écrit qu'il y en a quatre d'obligation et une facultative. « Yitgadal veyitkadach » — on s'incline. « Beagala ouvizman kariv yehei shemeh rabba » — on s'incline. « Yitbarakh shemeh dekoudcha berikh hou » — on s'incline. « Veyitale veyitpaar » — on s'incline. Celles-ci sont d'obligation. « Osse chalom bimromav » — on s'incline ; celle-ci est facultative. Ces cinq inclinaisons correspondent aux cinq Noms qui sont dans le verset « Car du levant du soleil jusqu'à son couchant ». « Osse chalom bimromav » se dit d'après les anges qui sont feu et eau, deux contraires, et l'un n'éteint pas l'autre.