Tour Orah Haim — siman 90

Celui qui prie doit préparer un lieu pour sa tefila, et préparer pour elle ses vêtements, sa pensée et son corps. Le lieu : comment ? On a enseigné : que l’homme ne se tienne ni sur un lit, ni sur une chaise, ni sur un banc, ni sur un lieu élevé pour prier, mais en un lieu bas, car il n’y a point d’élévation devant le Lieu, ainsi qu’il est dit : « Des profondeurs je T’ai appelé, ה' ». Le Rambam z"l a écrit que ce ne soit pas haut de trois tefahim. Il a encore écrit : s’il était haut de trois et qu’il y ait quatre amot sur quatre amot, c’est comme un étage et l’on peut y prier. De même, s’il était entouré de mehitsot, même s’il n’a pas quatre sur quatre, on peut y prier, car sa hauteur n’est pas apparente, puisqu’il s’est séparé un domaine à part. Les ouvriers qui font un ouvrage pour le maître de maison peuvent prier au sommet de l’olivier ou au sommet du figuier, et il n’y a pas ici l’interdit de se tenir sur un lieu élevé pour prier : puisqu’ils sont montés pour faire leur ouvrage, c’est comme celui qui monte à un étage. Aux autres arbres, ils doivent descendre. Le Talmud de Jérusalem en donne la raison : leur peine est grande, c’est-à-dire qu’il leur est plus pénible de descendre de ceux-ci que des autres arbres. Le maître de maison, pour tous, doit descendre. Il faut qu’il y ait des fenêtres ouvertes vers lui. Car Rabbi Hiyya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yohanan : que l’homme ne prie que dans une maison où il y a des fenêtres, ainsi qu’il est dit : « et des fenêtres étaient ouvertes pour lui dans son étage ». Rachi a expliqué que les fenêtres amènent à diriger le cœur : on regarde vers le ciel et le cœur s’humilie. Dès lors, elles doivent être ouvertes du côté vers lequel on prie. On ne prie pas en un lieu découvert comme au champ. Car Rav Kahana a dit : il m’est insolent, celui qui prie dans une bakata, c’est-à-dire dans une vallée. Ni dans une ruine, ni derrière le beit haknesset. Car Rabbi Helbo a dit : celui qui prie derrière le beit haknesset est appelé méchant. Cela n’est dit que s’il ne tourne pas le visage vers le beit haknesset ; mais s’il tourne le visage vers le beit haknesset, il n’y a pas d’objection. Car nous prions vers l’est : lorsqu’il prie derrière le beit haknesset, qui est à l’ouest, et tourne le visage vers le beit haknesset, il se trouve tourner le visage du côté où prie le tsibbour. Mais s’il ne tourne pas le visage vers le beit haknesset, cela paraît comme deux domaines. Même passer derrière le beit haknesset à l’heure où le tsibbour prie est interdit, car cela paraît comme un renégat, puisqu’il n’entre pas. Cela n’est dit que lorsqu’il est libre ; mais s’il porte une charge, il est manifeste que c’est à cause de sa charge qu’il s’abstient. Même s’il est libre, s’il porte les tefilin, on voit qu’il n’est pas renégat. Même libre et sans tefilin, s’il y a un autre beit haknesset en ville, ou si ce beit haknesset a une autre porte, on n’a pas à craindre : on ne le soupçonnera pas d’être renégat, car peut-être entrera-t-il par une autre porte ou dans un autre beit haknesset. Que l’homme ne prie qu’au beit haknesset avec le tsibbour. Car Rabbi Yohanan a dit : la tefila de l’homme n’est entendue qu’au beit haknesset, c’est-à-dire avec le tsibbour. Rav Nahman a dit : il est interdit à un homme de faire précéder sa tefila à celle du tsibbour ; cela a été enseigné à propos du tsibbour. Même s’il est anos (contraint) et ne peut aller au beit haknesset, il est bon qu’il vise l’heure où le tsibbour prie, ainsi qu’il est écrit : « Et moi, ma tefila vers Toi, ה', en un temps de faveur », et l’on expose : quand est le temps de faveur ? À l’heure où le tsibbour prie. Rech Lakich a dit : quiconque a un beit haknesset dans sa ville et n’y entre pas pour prier est appelé mauvais voisin ; bien plus, il cause l’exil pour lui et pour ses fils. Il faut courir quand on va au beit haknesset, et de même pour toute mitsva, même le Chabbat où il est interdit de faire une grande enjambée. En sortant, il est interdit de courir. Il est permis d’y cracher ; toutefois, par respect, on l’écrase du pied ou on le couvre de jonc. Rabbi Yehoshoua ben Levi a dit : que l’homme se lève toujours de bon matin pour le beit haknesset afin d’être compté parmi les dix premiers, car même si cent viennent après lui, il reçoit une récompense égale à tous. Rabbi Yehoshoua ben Levi a dit à ses fils : devancez et attardez-vous au beit haknesset — c’est-à-dire levez-vous tôt et restez tard au beit haknesset, afin que vous prolongiez vos jours. Deux qui sont entrés au beit haknesset : si l’un a fini sa tefila avant son camarade et s’est hâté de sortir sans l’attendre, sa tefila n’est pas entendue ; s’il l’a attendu, sa récompense est très grande. Rabbenou Hananel a expliqué : seulement de leur temps, où les batei knesset étaient dans les champs et les mazikin fréquents. Certains disent que même dans les nôtres, la nuit, il faut attendre. Le Ri attendait même dans les nôtres, le jour. On lit dans Pessahim : pour la tefila, quatre milin. Cela n’est dit que devant soi ; mais derrière soi, on revient jusqu’à un mil, pas davantage. Rachi a expliqué : pour la tefila — pour prier à dix. Si l’on va en chemin, que l’on est arrivé à une ville et que l’on veut y loger : s’il y a devant soi, jusqu’à quatre milin, un lieu où l’on prie à dix, on doit y aller ; derrière soi, on doit revenir jusqu’à un mil pour prier à dix. Bien qu’il y ait d’autres interprétations qui l’expliquent au sujet de netilat yadayim — qu’il faut aller devant soi quatre milin afin d’avoir de l’eau pour se laver les mains pour la tefila, et derrière soi un mil —, l’explication de Rachi est l’essentielle. Aussi doit-on s’efforcer de toutes ses forces de prier avec le tsibbour. Cela n’est dit que pour le commun du peuple. Mais celui qui a un midrash fixe dans sa maison où il étudie, c’est une mitsva d’y prier même s’il n’a pas dix. Car Rabbi Ami et Rabbi Assi, bien qu’il y eût treize batei knesset à Tibériade, ne priaient qu’entre les colonnes, là où ils étudiaient — c’est-à-dire au beit hamidrash. Abayé a dit : au début j’étudiais chez moi et je priais au beit haknesset ; dès que j’entendis ceci, que Rabbi Hiya bar Ami a dit au nom d’Oula : depuis que le Temple a été détruit, le Saint béni soit-Il n’a plus en Son monde que quatre amot de halakha ; et Rav Hisda a dit : que signifie ce qui est écrit « ה' aime les portes de Sion plus que toutes les demeures de Yaakov » ? Le Saint béni soit-Il a dit : J’aime les portes distinguées par la halakha plus que tous les batei knesset — dès lors je ne prie plus qu’entre les colonnes, là où j’étudie. Toutefois mon père et maître z"l a écrit en réponse à une question, et voici ses paroles : il est bon de prier avec le tsibbour à dix, car le temps de la tefila est à part et le temps de la Torah est à part ; de plus notre Torah n’est pas tant notre métier, et en bien des heures du jour nous sommes oisifs : interrompons donc notre Torah à l’heure de la tefila et complétons-la à d’autres heures, et nous nous acquitterons de la Torah et de la tefila. Et aussi, si le talmid hakham ne prie pas avec le tsibbour, d’autres apprendront de lui a fortiori et ne se soucieront plus du tout de la tefila, et les batei knesset seront désertés, car on ne lui accordera pas le bénéfice du doute qu’il ne vient pas à cause de son étude. Fin de citation. Qu’il fixe un lieu pour sa tefila et ne le change que pour un grand besoin (autre version : pour besoin d’une mitsva). Car Rav Houna a dit : quiconque fixe un lieu pour sa tefila, le Dieu d’Avraham l’assiste. Il ne suffit pas de fixer un beit haknesset où prier régulièrement : même dans le beit haknesset qu’il a fixé, sa place doit être fixe et connue, et qu’il ne s’asseye pas aujourd’hui ici et demain ailleurs. Ainsi a-t-on dit dans le Talmud de Jérusalem : Rabbi Tanhoum bar Hiya a dit : l’homme doit se réserver un lieu dans le beit haknesset, ainsi qu’il est dit : « David arriva jusqu’au sommet où il se prosternerait » — on n’a pas dit « où il se prosterna » mais « où il se prosternerait », ce qui enseigne qu’il s’y prosternait habituellement. Qu’il ne s’asseye pas tout de suite près de la porte, mais qu’il entre d’une mesure de deux portes. Car Rav Hisda a dit : que l’homme entre toujours d’une mesure de deux portes et prie, ainsi qu’il est dit : « pour garder les montants de mes portes ». Certains disent qu’il ne se hâte pas de prier, mais attende le temps de marcher une mesure de deux portes ; mais s’il s’asseoit près de la porte, il n’y a pas à craindre. Le Maharam de Rothenbourg disait : seulement lorsque le beit haknesset s’ouvre sur le domaine public, parce qu’on regarde dehors et l’on ne peut avoir la kavana ; mais s’il ne s’ouvre pas sur le domaine public, c’est bien. Il semble qu’il n’y a pas lieu de distinguer, car la raison est tirée du verset ; et aussi la leçon du Talmud de Jérusalem : que l’homme entre toujours à l’intérieur de deux portes — pour quelle raison ? « Heureux l’homme qui m’écoute, à veiller à mes portes jour après jour » — cela enseigne que ce n’est pas à cause de l’ouverture de la porte, et cela enseigne aussi, au sens simple, qu’il entre à l’intérieur de deux portes. Il ne faut pas qu’une chose quelconque fasse hatsitsa entre lui et le mur. L’aron et la teiva ne font pas hatsitsa ; mais toute autre chose, ustensiles et semblables, ou êtres vivants, font hatsitsa. Qu’il ne prie pas à côté de son maître ni derrière lui, et a fortiori qu’il ne prie pas devant lui, le dos tourné à son maître. S’il s’est éloigné de lui de quatre amot, c’est permis. Le lieu doit être net d’excréments, d’urine et de mauvaise odeur, de toutes les choses que j’ai écrites plus haut au sujet du Chema. De même, s’il a prié et trouvé des excréments à sa place, ou s’il s’est interrompu au milieu parce que l’urine coulait sur ses genoux, ou parce qu’il a vu le lieu souillé : dans tous ces cas, la règle est comme pour le Chema.