Tour Orah Haim — siman 98

Comment doit être sa pensée ? Il a été enseigné : celui qui prie doit diriger son cœur, ainsi qu’il est dit : « Tu prépares leur cœur, Ton oreille est attentive » — c’est-à-dire qu’il vise le sens des mots qu’il fait sortir de ses lèvres. Qu’il pense comme si la Chekhina était en face de lui, ainsi qu’il est dit : « J’ai placé ה' devant moi constamment ». Qu’il éveille la kavana et écarte toutes les pensées qui le distraient, jusqu’à ce que sa pensée et sa kavana restent pures dans sa tefila. Qu’il se représente que s’il parlait devant un roi de chair et de sang — qui aujourd’hui est ici et demain dans la tombe — il ordonnerait ses paroles et s’y appliquerait bien, pour ne pas trébucher ; à plus forte raison devant le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, faut-il diriger même sa pensée, car devant Lui la pensée est comme la parole, puisqu’Il sonde toutes les pensées. Ainsi faisaient les hassidim et les hommes d’œuvre : ils s’isolaient et s’appliquaient dans leur tefila jusqu’à parvenir au dépouillement du corporel et au renforcement de l’esprit intellectuel, jusqu’à approcher le degré de la prophétie. Si une autre pensée lui vient au milieu de la tefila, qu’il se taise jusqu’à ce que cette pensée s’annule. Qu’il ne prie ni dans un lieu où il y a quelque chose qui annule sa kavana, ni à une heure qui l’annule. Car Rabbi 'Hiya bar Ashi a dit au nom de Rav : quiconque n’a pas l’esprit posé, qu’il ne prie pas. Rabbi 'Hanina, le jour où il s’emportait — c’est-à-dire le jour où il était en colère — ne priait pas. Rabbi Eliézer dit : celui qui revient de voyage ne prie pas pendant trois jours. Rabbi Eliézer, fils de Rabbi Yossé le Galiléen, dit : de même celui qui est dans la détresse. Chemouel ne priait pas dans une maison où il y avait de la bière, à cause de l’odeur qui le distrait. Rav Papa ne priait pas dans une maison où il y avait du harssana. Et le Maharam de Rottenbourg a écrit : nous ne prenons plus garde aujourd’hui à tout cela, car nous n’avons pas tant de kavana dans la tefila. Qu’il prie sur le mode des supplications, comme un pauvre qui demande à la porte, avec calme, et que cela ne paraisse pas sur lui comme un fardeau dont il cherche à se débarrasser. Après qu’il aura fait tout cela, il est assuré que sa tefila sera reçue. Car la tefila tient lieu du korban, ainsi qu’il est écrit : « Nous acquitterons des taureaux par nos lèvres » (Hochéa 14), et il est écrit : « et pour Le servir de tout votre cœur » — y a-t-il un service dans le cœur ? Quelle est donc l’avoda qui est dans le cœur ? Dis : c’est la tefila. C’est pourquoi il faut prendre garde qu’elle soit à l’image du korban, avec kavana, et qu’on n’y mélange pas une autre pensée, comme une pensée qui disqualifie les kodachim. Debout, à l’instar de l’avoda, ainsi qu’il est écrit : « pour se tenir afin de servir » ; les pieds joints comme les kohanim à l’heure de l’avoda ; un lieu fixe, comme les korbanot dont chacun a son lieu fixé pour l’abattage et l’aspersion du sang ; et que rien ne s’interpose entre lui et le mur, ni entre lui et le sol, à l’image du korban dont la hatsitsa disqualifie entre lui et l’ustensile, et entre lui et le dallage. Il convient qu’il ait de beaux vêtements réservés à la tefila, comme les vêtements de la kehouna ; seulement, tout homme ne peut pas dépenser pour cela. Néanmoins il est bon d’avoir un caleçon réservé à la tefila, pour la propreté. Après qu’il a fait à l’image du korban, la tefila monte en agréable odeur vers le Lieu où monte le korban, et l’ange en fait une couronne pour son Maître. Qu’il ne pense pas : « Il est juste que le Saint béni soit-Il fasse ma demande, puisque j’ai eu la kavana dans ma tefila » — au contraire, c’est cela même qui rappelle ses fautes. Qu’il pense plutôt que le Saint béni soit-Il fera sa demande par Sa bonté, et qu’il dise en son cœur : qui suis-je, pauvre et méprisé, pour venir demander au Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, si ce n’est par l’abondance de Ses bontés dont Il use avec Ses créatures.