Tour Orah Haim — siman 113

La première berakha est Avot. On enseigne : d’où sait-on que l’on dit Avot ? Parce qu’il est dit : « Havou la-ה' bené elim » — « Rendez à ה', fils des puissants. » D’où sait-on que l’on dit Guevourot ? Parce qu’il est dit : « Havou la-ה' kavod va-oz » — « Rendez à ה' gloire et force. » D’où sait-on que l’on dit Kedouchot ? Parce qu’il est dit : « Havou la-ה' kevod chemo » — « Rendez à ה' la gloire de Son nom. » On ouvre par « Elohé Avraham », car Rech Lakich a dit : « Je ferai de toi une grande nation » — voilà ce que l’on dit « Elohé Avraham » ; « Je te bénirai » — voilà ce que l’on dit « Elohé Yitshak » ; « Je rendrai grand ton nom » — voilà ce que l’on dit « Elohé Yaakov ». Pourrait-on clore par tous ? L’Écriture enseigne : « et tu seras une bénédiction » — c’est par toi que l’on clôt, et l’on ne clôt pas par tous. Cette berakha s’ouvre et se clôt par « Baroukh », parce qu’elle est la première berakha ; toutes les autres sont une berakha semoukha le-havertah, c’est pourquoi elles ne s’ouvrent pas par « Baroukh ». Bien qu’il n’y ait pas de malkhout dans l’ouverture, certains disent que « Elohé Avraham » tient lieu de malkhout, car Avraham L’a fait régner sur le monde entier, en faisant connaître Sa royauté et Sa divinité à tous les habitants du monde. D’autres disent que « ha-El ha-gadol ha-guibor veha-nora » tient lieu de malkhout, car on n’exige pas précisément le mot de royauté, comme on le dit au chapitre 2 de Roch Hachana (32b) : « Chema Israël » tient lieu de malkhout. Quand on dit « Baroukh atta », on s’incline. On enseigne : voici les berakhot où l’on s’incline — dans Avot, au début et à la fin, et dans Hodaa, au début et à la fin. Si l’on veut s’incliner à la fin de chaque berakha, on lui enseigne de ne pas s’incliner, afin qu’on n’en vienne pas à déraciner l’institution des Sages : que chacun ne dise pas « je m’inclinerai partout où je voudrai », et il n’y aurait plus d’institution des Sages. Cela ne vise que le début et la fin des berakhot ; au milieu, on peut s’incliner. C’est pourquoi ceux qui ont l’usage de s’incliner à Roch Hachana et à Yom Kippour lorsqu’ils disent « Zokhrenou » et « Mi kamokha » doivent se redresser en arrivant à la fin de la berakha. R. Tanhoum a dit au nom de R. Yehoshoua ben Levi : celui qui prie doit s’incliner jusqu’à ce que toutes les vertèbres de sa colonne fassent saillie — c’est-à-dire jusqu’à ce que les nœuds des articulations de ses vertèbres ressortent. Oulla a dit : jusqu’à ce qu’il voie un issar vis-à-vis de son cœur. Rachi explique : qu’il s’incline jusqu’à voir deux plis, l’un au-dessus du cœur et l’autre au-dessous, avec la largeur d’un issar entre eux. Rabbénou Haï explique : qu’il courbe la tête comme un agmon, car alors il voit l’issar placé vis-à-vis de son cœur — et non qu’il penche le corps en laissant la tête droite. R. Hanina dit : dès qu’il a penché la tête, il n’est plus tenu [d’avantage]. Rava a dit : à condition qu’il se peine — c’est-à-dire qu’il soit visible qu’il veut s’incliner, mais qu’il se peine et ne le peut pas, par exemple s’il est malade ou âgé. Quand on mentionne ה', on se redresse. Car Rava bar Hinena Sava a dit au nom de Rav : quand on s’incline, on s’incline à « Baroukh » ; et quand on se redresse, on se redresse au Nom. Pour quelle raison ? Chemouel a dit : parce qu’il est écrit « ה' redresse ceux qui sont courbés ». Rav Chéchet, quand il s’inclinait, s’inclinait comme un hizra ; et quand il se redressait, se redressait comme un hivya. Rachi explique : hizra — comme la baguette que l’on tient en main et que l’on abat d’un seul coup vers le bas : ainsi s’incline-t-on rapidement, d’un seul mouvement ; et quand on se redresse, on se redresse doucement, la tête d’abord puis le corps, afin que cela n’ait pas l’air d’un fardeau — comme le serpent, qui en se redressant lève d’abord la tête et se dresse peu à peu. Rabbénou Haï z"l explique : hizra est une sorte d’épine dont la tête est courbée ; ainsi doit-on s’incliner, et non s’incliner du milieu des hanches en laissant la tête droite. C’est ce qu’il a expliqué dans son commentaire : que l’on voie un issar vis-à-vis du cœur. « Ha-El ha-gadol ha-guibor veha-nora » : on n’y ajoute rien. Comme il est rapporté au chapitre Ein omdin : un homme descendit [pour officier] devant R. Hanina et dit : « le Dieu grand, puissant et redoutable, le magnifique, le fort, celui que l’on craint, le vaillant, le robuste ». Il lui dit : As-tu épuisé les louanges de ton Maître ? À présent, ces trois-là, si Moché notre maître ne les avait pas dits et si les Anché Kenesset ha-Guedola n’étaient pas venus les instituer, nous ne les dirions pas — et toi tu en dis tant ? C’est-à-dire : quand on s’étend à en dire davantage, on donne à croire que l’on a atteint le terme de la louange ; c’est pourquoi l’on ne dit que ce qu’ont dit les Premiers. R. Yitshak z"l a expliqué : cela ne vise que la tefila, où l’on ne doit pas changer le matbéa que les Sages ont fixé pour les berakhot ; mais entre soi et soi-même, cela ne nous concerne pas. Toutefois, des paroles du Rambam il ressort que c’est interdit en tout cas : il a écrit « Celui qui dit dans ses tahanounim : Celui qui a eu pitié du nid d’oiseau, etc. », et il a écrit ensuite : « De même, qu’on ne multiplie pas les kinouyim du Nom, par exemple en disant le Dieu grand, puissant et redoutable, le robuste, le vaillant, le fort, car l’homme n’a pas le pouvoir d’atteindre le terme de Sa louange. » Il en ressort qu’il l’applique aux tahanounim, à l’instar de l’affaire du nid d’oiseau ; et cela est raisonnable d’après le motif, car il n’y a pas lieu de distinguer entre tefila et tahanounim. « Zoukher hasdé avot ou-mévi goel livné venéhem lemaan chemo » : on a institué de mentionner les bontés des Pères auprès de la rédemption, pour dire que même si la zekhout avot est épuisée, Sa rédemption subsiste à jamais, car Il l’a promise par Son grand Nom ; et de même que Son Nom subsiste à jamais et pour les siècles des siècles, ainsi notre rédemption subsiste à jamais. Voici le sens : Il se souvient des bontés des Pères envers leurs enfants, pour les racheter ; et même si la zekhout avot est épuisée, Il amène un rédempteur aux enfants de leurs enfants, pour l’amour de Son Nom, qui subsiste à jamais. De Roch Hachana jusqu’à Yom Kippour, on ajoute dans Avot « Zokhrenou » et dans Guevourot « Mi kamokha ». La loi de les reprendre si l’on s’est trompé en elles sera exposée à sa place, avec l’aide de ה'. Paroles de mon frère, R. Yehiel z"l : les Dorshé rechoumot sont les Hassidé Ashkenaz, qui pesaient et comptaient le nombre de mots des tefilot et des berakhot, et à quoi elles ont été instituées. Ils ont dit que dans les trois premières berakhot il y a 107 mots, parce que leur fondement est le psaume « Havou la-ה' bené elim », qui a 91 mots, et le verset « Ki biroto yeladav », comme il est dit au chapitre 2 de Meguila (17b) : pourquoi a-t-on dit Bina après la sainteté du Nom ? Parce qu’il est écrit « car lorsqu’Il verra Ses enfants » etc. jusqu’à « ils sanctifieront le Saint de Yaakov et ils révéreront le Dieu d’Israël », et immédiatement après « et ceux qui errent en esprit connaîtront la bina », et il y a là 16 mots — total 107. La première berakha a 42 mots ; leur raison ne m’a pas été révélée, et je prendrai de ce qui me vient jusqu’à ce que ce soit connu. Je puis dire : en correspondance avec « Ve-eésekha le-goï gadol » (Bereshit 12) — « Je ferai de toi une grande nation » — d’où elle tire son fondement, qui a 8 mots ; et avec « Vayvarekhehou vayomer baroukh Avram le-El Elyone koné chamayim va-arets » (ibid. 14) — « Il le bénit et dit : Béni soit Avram du Dieu Très-Haut, Maître des cieux et de la terre » — d’où vient ce matbéa, qui a 9 mots ; et avec « Ki yedativ lemaan acher yetsavé » etc. (ibid. 18), et c’est « Zoukher hasdé avot ou-mévi goel livné venéhem » etc., qui a 25 mots — total 42. Je puis encore dire : en correspondance avec le verset « Ahar ha-devarim ha-élé haya devar ה' el Avram ba-mahaze lemor » etc. (ibid. 15) — « Après ces événements, la parole de ה' fut à Avram dans une vision, disant » — d’où a été institué « Magen Avraham », qui a 19 mots ; et avec « Ve-Avraham hayo yihyé le-goï gadol » etc., qui a 11 mots ; et avec « Habitou el Avraham avikhem ve-el Sara teholélekhem » etc. (Yechaya 51) — « Regardez vers Avraham votre père et vers Sara qui vous a enfantés » — qui a 12 mots — total 42. Et en correspondance avec le Chem de 42 que j’ai expliqué au sujet des Pères ; c’est pourquoi la première lettre de la berakha est un bet et la dernière un mem — voilà 42.