Tour Orah Haim — siman 114

La deuxième berakha ne s’ouvre pas par « Baroukh », parce qu’elle est accolée à sa voisine, comme on l’a expliqué. Le nombre de ses mots est de cinquante et un, égal au nombre de mots des quatre versets dont elle est fondée. Ce sont quatre versets où il est question d’une « clé », et ces clés ne sont pas remises entre les mains de l’homme. Les voici : la clé des pluies, celle de la subsistance, celle de la résurrection des morts et celle de l’accouchement. Leur signe est « M.P.T.H. » : matar (pluie), parnassa (subsistance), tehiya (résurrection), haya (accouchement). Pour la pluie, ainsi qu’il est écrit (Devarim 28) : « ה' t’ouvrira Son bon trésor, les cieux, pour donner la pluie de ta terre en son temps » — vingt-trois mots. Pour la subsistance, ainsi qu’il est écrit (Tehilim 145) : « Tu ouvres Ta main et Tu rassasies tout vivant selon son désir » — sept mots. Pour l’accouchement, ainsi qu’il est écrit (Berechit 30) : « Elohim Se souvint de Ra’hel et Il ouvrit son sein » — dix mots. Pour la résurrection, ainsi qu’il est écrit (Ye’hezkel 37) : « Vous saurez que Je suis ה' votre Dieu, quand J’ouvrirai vos tombeaux et que Je vous ferai monter de vos tombeaux » — onze mots. Total : cinquante et un. On y mentionne les puissances des pluies, en disant « Mashiv haroua’h oumorid hagueshem », comme ont enseigné les Sages : on mentionne les puissances des pluies dans la résurrection des morts. La raison en est que, de même que la résurrection des morts est vie pour le monde, ainsi les pluies sont vie pour le monde. On commence à mentionner à la tefila de Moussaf du premier jour du dernier Yom Tov de la fête, et l’on ne cesse pas jusqu’à la tefila de Cha’harit du premier jour de Pessa’h, Cha’harit y compris. Comme ont enseigné les Sages : Rabbi Yehouda dit : celui qui passe devant l’arche au dernier Yom Tov de la fête — le dernier mentionne et le premier ne mentionne pas. C’est-à-dire : celui qui prie Moussaf mentionne, et le premier, qui prie la tefila de Yotser, ne mentionne pas. Au premier Yom Tov de Pessa’h, le premier mentionne et le dernier ne mentionne pas. Il a été dit dans le Yerouchalmi : Rabbi Abba au nom de Rabbi Pedat a dit qu’il est interdit de mentionner jusqu’à ce que le chalia’h tsibbour ait mentionné. Le Raavad l’explique ainsi : il est interdit de mentionner jusqu’à ce que le chalia’h tsibbour proclame « Mashiv haroua’h oumorid hagueshem » ou « morid hatal », afin qu’il n’y ait pas de mélange entre eux, l’un mentionnant et l’autre non. Il a encore été dit dans le Yerouchalmi qu’il est interdit au yahid de mentionner jusqu’à ce que le chalia’h tsibbour proclame. « Kamon litslota mazkir » : celui qui s’est levé pour la tefila mentionne, et c’est comme si le chalia’h tsibbour avait mentionné. C’est-à-dire : celui qui arrive au beit haknesset alors que le peuple s’est déjà levé pour prier Moussaf et qui n’a pas entendu le chalia’h tsibbour proclamer « Mashiv haroua’h oumorid hagueshem » mentionne, bien qu’il n’ait pas entendu le chalia’h tsibbour. Ainsi a écrit Avi ha-Ezri : il est interdit au yahid de faire précéder sa tefila à celle du tsibbour, même s’il est malade ou anos (contraint), parce qu’il est interdit de mentionner jusqu’à ce que le chalia’h tsibbour l’ait dit, à voix basse ou à voix haute. Mais s’il arrive au beit haknesset et que le tsibbour a déjà commencé à prier, il peut prier et mentionner, bien qu’il n’ait pas entendu le chalia’h tsibbour. On a enseigné : pour la rosée et pour les vents, les Sages n’ont pas obligé à mentionner ; et si l’on veut mentionner, on mentionne. Dès lors, s’il a dit « Mashiv haroua’h » en saison chaude, ou s’il ne l’a pas dit en saison des pluies, on ne le fait pas recommencer. De même pour la rosée. En Sefarad, on a l’usage de mentionner la rosée même en saison chaude ; mais en Achkenaz, on n’a pas l’usage de la mentionner : on dit « Rav lehochia, mekhalkel hayim, etc. » S’il a dit « morid hagueshem » en saison chaude, on le fait recommencer : il revient au début de la berakha ; et s’il a achevé la berakha, il revient au début de la tefila, car les trois premières comptent comme une seule. S’il n’a pas dit « morid hagueshem » en saison des pluies, on le fait recommencer. Cela n’est vrai que s’il n’a pas mentionné la rosée ; mais s’il a mentionné la rosée, on ne le fait pas recommencer. Avi ha-Ezri a écrit qu’il n’est pas nécessaire de revenir au début de la berakha : il revient et dit « Mashiv haroua’h oumorid hagueshem, mekhalkel hayim, etc. » Cela n’est pas comparable à celui qui dit « morid hagueshem » en saison chaude, lequel doit revenir au début de la berakha. Car là, s’il ne revenait pas au début de la berakha et disait seulement « mekhalkel hayim », il n’annulerait pas ce qu’il a mentionné à tort — puisque, en saison des pluies, la règle est de dire « mekhalkel hayim » après « morid hagueshem ». Mais en saison des pluies, il y a un signe distinctif lorsqu’il revient et dit « morid hagueshem », puisque en saison chaude on ne le mentionne pas. Mon maître mon père z"l a écrit : il me semble que ce que l’on dit — « s’il n’a pas dit morid hagueshem, on le fait recommencer » — s’applique lorsqu’il a achevé toute la berakha, et alors il revient au début de la tefila ; mais s’il s’en souvient avant d’avoir achevé la berakha, il le dira à l’endroit où il s’en souvient. Car les Sages n’ont pas fixé d’endroit pour le mentionner à l’intérieur de la berakha : ils ont seulement dit qu’on mentionne les puissances des pluies dans la résurrection des morts. Seulement, l’usage s’est établi de le dire avant « mekhalkel hayim », parce que les pluies sont nourriture et subsistance ; mais si on ne l’a pas dit avant « mekhalkel hayim », toute la berakha en est le lieu. S’il s’est trompé et n’a pas mentionné les puissances des pluies, et qu’il s’en souvient avant Choméa Tefila : il a été dit dans le Yerouchalmi qu’il mentionne dans Choméa Tefila. Mais dans notre Guemara, au chapitre Tefilat hacha’har (Berakhot 29a), on lit : s’il s’est trompé et n’a pas mentionné les pluies dans la résurrection des morts, on le fait recommencer ; s’il s’est trompé et n’a pas demandé dans Birkat hachanim, on ne le fait pas recommencer, parce qu’il peut la dire dans Choméa Tefila. Il en résulte que, pour l’hazkara, il n’a pas de remède en la disant dans Choméa Tefila. La raison en est que la sheela, qui est une requête, a sa place dans Choméa Tefila ; mais l’hazkara, qui est une louange, n’a pas sa place dans Choméa Tefila. C’est pourquoi, s’il a oublié et n’a pas mentionné jusqu’à avoir achevé la berakha, il revient au début. Ainsi ont écrit Rav Alfas et mon maître mon père z"l. Avi ha-Ezri a écrit : s’il a oublié de mentionner jusqu’à avoir achevé « Méhayé hametim » et qu’il s’en souvient avant d’avoir commencé « Ata Kadoch », il n’a pas besoin de revenir : il dit « Mashiv haroua’h oumorid hagueshem » sans hatima. De même pour la sheela : s’il s’en souvient avant d’avoir commencé « Teka bachofar », il dit « veten tal oumatar », puis « Teka ». Comme il est rapporté au chapitre « Trois qui ont mangé » (Berakhot 48a) : s’il s’est trompé et n’a pas mentionné Roch Hodesh dans le Birkat hamazon, il dit « Baroukh chénatan rachei hodachim leamo Israël », et de même pour les Chabbatot et Yom Tov. On a dit à ce sujet : cela n’a été enseigné que s’il n’a pas commencé « Hatov vehametiv » ; mais s’il a commencé « Hatov vehametiv », il revient au début. Il en va de même ici : s’il n’a pas commencé la berakha suivante, il n’a pas besoin de revenir. De même pour Yaalé veyavo : s’il n’a pas commencé Modim, il n’a pas besoin de revenir, il dit Yaalé veyavo ; mais s’il a commencé Modim, il revient à Retsé s’il n’a pas reculé les pieds ; mais s’il a reculé les pieds, il revient au début. Il a encore écrit : partout où l’on dit qu’il revient à la berakha dans laquelle il s’est trompé, cela s’applique s’il s’est trompé shogeg (par erreur) ; mais mezid (volontairement) et à dessein, il revient au début. Yerouchalmi : celui qui prie et ne sait pas s’il a mentionné ou non — avant trente jours, la présomption est qu’il mentionne ce à quoi il est habitué ; à partir de là, il mentionne ce qui est requis. Dès lors, jusqu’à trente jours, s’il a un doute s’il l’a mentionné ou non, il doit revenir, car vraisemblablement il n’a pas mentionné. Il en va de même les trente jours après Pessa’h : vraisemblablement il l’a encore mentionné, et il doit revenir. Le Maharam de Rothenbourg avait l’habitude, à Chemini Atseret, de dire la berakha « Ata Gibor » quatre-vingt-dix fois jusqu’à « Mashiv haroua’h oumorid hagueshem », correspondant aux trente jours où on la dit trois fois par jour ; dès lors, s’il était dans le doute, il n’avait pas besoin de revenir. Sa preuve est tirée du chapitre Keitsad haregel (Bava Kamma 24a), où l’on dit à propos du bœuf mouad : si ses coups d’épaule espacés obligent, à plus forte raison ses coups rapprochés. Ici aussi : puisque après trente jours, s’il est dans le doute, il n’a pas besoin de revenir, à plus forte raison quatre-vingt-dix fois en un seul jour. Le Rav Perets z"l a écrit : nous n’avons pas vu les rabbins anciens de France agir ainsi, car le cas n’est pas comparable à la preuve. Là-bas, la raison est qu’il a été établi comme encorneur ; et s’il l’a été par trois coups espacés, à plus forte raison par trois coups rapprochés. Mais la pluie, instituée dans la tefila et dont tout dépend de l’habitude de la langue, on ne dit pas ainsi. Et mon maître mon père, le Roch z"l, inclinait vers l’avis du Maharam. La troisième berakha est « Ata Kadoch » ; elle a quatorze mots, correspondant aux quatorze mots du verset (Yechaya 6) : « Ils se criaient l’un à l’autre et disaient ». On conclut « Baroukh Ata ה' haEl hakadoch », sauf les dix jours entre Roch Hachana et Yom Kippour, où l’on conclut « hamélekh hakadoch », comme on l’expliquera à sa place, avec l’aide de ה'. Ces trois berakhot comptent comme une seule ; et partout où l’on s’y est trompé, on revient au début, qu’il s’agisse d’un yahid ou d’un tsibbour.