Tour Orah Haim — siman 131

Après que le chalia'h tsibbour a achevé la répétition de la tefila, on tombe sur le visage et l’on supplie. Voici le langage du Rambam, de mémoire bénie : après qu’il a achevé la tefila, il tombe sur son visage et s’incline un peu, lui et tout le tsibbour, et il supplie tandis qu’il est à terre ; puis il s’assied et relève la tête, lui et le reste du peuple, et il supplie un peu à voix haute, assis. Rav Natronaï a écrit, et voici son langage : celui qui tombe sur son visage doit tenir son visage au-dessus du sol, afin de ne pas paraître se prosterner devant ce qui est devant lui. Un homme important s’incline du côté gauche et relève le côté droit. En Ashkenaz, on a l’usage de s’incliner du côté droit ; et ainsi se trouve-t-il dans le Midrash, au verset « et sa droite m’étreint ». Il a aussi été dit dans Méguila, au chapitre « Celui qui lit » : Rav Hiya fils de Rav Houna a dit : « J’ai vu Abayé et Rava : lorsqu’ils tombaient sur leur visage, ils s’inclinaient de côté. » C’est-à-dire qu’ils s’inclinaient sur le flanc et ne se prosternaient pas à plat visage, même sans étendre les mains et les pieds. Bien que, d’après la Torah, la prosternation sur le dallage ne soit interdite que lorsqu’on étend les mains et les pieds, d’après les Sages elle est interdite même sans étendre les mains et les pieds. Rav Amram a écrit, et voici son langage : le tsibbour tombe sur le visage, implore la miséricorde, et chacun formule sa requête, et l’on dit : « Maître de tous les mondes et Seigneur des seigneurs, Dieu grand, fort et redoutable, aie pitié de nous, car nous sommes Tes serviteurs et l’ouvrage de mains de chair et de sang, poussière, vermine et ver. Que sommes-nous, que sont nos vies, que sont nos bontés, que sont nos justices, que sont nos forces ? Que dirons-nous devant Toi, ה' notre Dieu et Dieu de nos pères ? Tous les forts ne sont-ils pas comme néant devant Toi, les hommes de renom comme s’ils n’avaient pas été, les sages comme dépourvus de science et les intelligents comme dépourvus d’entendement, car toutes leurs œuvres sont chaos et les jours de leur vie vanité devant Toi. Que dirons-nous devant Toi, ה' notre Dieu, car nous avons commis l’iniquité et la méchanceté. Nous n’avons pas de kohen pour accomplir nos devoirs, ni de kohen gadol qui expie nos fautes, ni d’autel pour y offrir un sacrifice, ni de Maison du Saint des saints où prier. C’est pourquoi, que telle soit Ta volonté : que notre tefila, que nous prions devant Toi, soit agréée et Te soit comptée comme taureaux et agneaux, comme si nous les avions offerts sur l’autel, et agrée-nous, etc. » Certains veulent réciter le texte de Rabbi Yannaï, qui a dit : lorsqu’il s’éveille de son sommeil, qu’il dise : « Mon Maître, j’ai fauté devant Toi. Que telle soit Ta volonté, ה' notre Dieu et Dieu de nos pères, de me donner un cœur bon, une part bonne, un esprit humble, une âme basse et une intelligence bonne. Que Ton Nom ne soit pas profané par nous ; ne fais pas de nous un sujet de propos dans la bouche des créatures ; que notre fin ne soit pas l’extermination ni notre espoir une déception de l’âme ; ne nous rends pas tributaires du don de la chair et du sang, dont le don est mince et la honte grande. Donne notre part dans Ta Torah avec ceux qui font Ta volonté ; bâtis Ta ville, Ta Maison, Ton Hékhal et Ton Sanctuaire bientôt de nos jours. Hâte-Toi de nous répondre et rachète-nous de tous les durs décrets ; et sauve, par Tes nombreuses miséricordes, le Mashia'h de Ta justice et Ton peuple. » Le hazzan se lève et dit : « Notre Père, notre Roi, fais-nous grâce et réponds-nous, car il n’y a pas en nous d’œuvres ; use envers nous de charité et sauve-nous pour l’amour de Ton Nom. Et nous, nous ne savons pas, etc. » Rav Natronaï a écrit : la néfilat apayim en tsibbour, sur le visage, après la tefila, est facultative. On tombe sur le visage dans la maison du deuil, et l’on ne tombe pas dans la maison du marié. A dit Rabbi Elazar : un homme important n’a pas le droit de tomber sur son visage, à moins d’être exaucé comme Yehoshoua ben Noun — c’est-à-dire à moins d’être sûr d’être exaucé comme Yehoshoua. Le Yeroushalmi explique : seulement lorsqu’il prie en tsibbour pour le tsibbour, car la chose lui fait honte — on murmurerait derrière lui qu’il n’est pas digne d’être exaucé ; mais entre lui et lui-même, cela convient. Le chalia'h tsibbour dit : « Et nous, nous ne savons pas, etc. » La raison en est que nous avons prié de toutes les manières dont un homme peut prier — assis, debout et en néfilat apayim — comme l’a fait Moshé notre maître, ainsi qu’il est écrit : « Je m’assis sur la montagne », et il est écrit : « Et moi, je me tins debout sur la montagne, etc. », et « je tombai devant ה' ». Puisque nous n’avons plus la force de prier d’une autre manière, nous disons : « Et nous, nous ne savons pas. » Le chalia'h tsibbour dit le kaddish, puis il dit Ashré, « Heureux ceux qui habitent Ta Maison ». Rav Amram a écrit : ensuite on dit Ouva leTsion, « Il viendra à Tsion », « Et Moi, voici Mon alliance », et « Toi, le Saint ». Le Rambam, de mémoire bénie, a écrit de même. Ils n’ont pas mentionné Lamnatséah, « Au chef de chœur, psaume de David : que ה' te réponde au jour de détresse ». On a maintenant l’usage de dire Ashré, « Heureux ceux qui habitent », et « Que ה' te réponde au jour de détresse », parce qu’il y est question de salut.