Tour Orah Haim — siman 159

On ne verse sur les mains que d’un récipient. Mais tous les récipients sont valides : aussi bien les récipients de pierre, les récipients de bouses (keleï galalim) que les récipients de terre. Il faut qu’il contienne une révi'it. S’il a été percé d’un trou kones mashké — c’est-à-dire que, si on le pose sur des liquides, ceux-ci y entreront par le trou, et que ce trou est plus grand que celui par lequel les liquides contenus dans le récipient en sortent —, alors il perd le statut de récipient et l’on n’en verse plus sur les mains, même s’il contient une révi'it depuis le trou vers le bas. Cela n’est dit que lorsqu’on verse par son ouverture, par le haut : car ce qui est au-dessus du trou n’est pas considéré comme récipient, et les eaux n’arrivent donc pas sur sa main depuis le récipient. Mais si l’on verse par le trou, c’est permis, puisqu’il contient une révi'it de là vers le bas. Il est écrit dans le Semak que s’il a été destiné aux olives, le statut de récipient lui reste et qu’il est permis d’en verser s’il contient une révi'it, jusqu’à ce qu’il soit percé d’un trou motsi zaït (qui laisse passer une olive). On peut toutefois distinguer : la destination aux olives n’opère qu’en matière d’impureté ; mais pour la netila, dont la mesure est le kones mashké, dès qu’il est percé de cette mesure, il n’est plus considéré comme récipient. Un tesson de récipient, ou même un récipient entier — fût-il capable de contenir une révi'it —, s’il ne peut tenir debout par lui-même sans qu’on l’étaye, n’est pas un récipient. Aussi, d’un bouchon de barrique (megoufat 'havit) qui est pointu, on ne verse pas ; mais si on l’aménage de sorte qu’il tienne debout tout seul et reçoive une révi'it, on en verse. Une outre (hémet) et une keficha qu’on a aménagées : on en verse sur les mains. Un sac et une corbeille, même si on les a aménagés pour qu’ils retiennent le liquide, on n’en verse pas, car ce n’est pas leur usage d’être faits pour retenir. Un récipient dont le façonnage initial est tel qu’il ne peut tenir sans appui, et dont on ne se sert que par appui, est bien considéré comme récipient. C’est pourquoi mon père, le Roch z"l, a écrit : un récipient plein de trous par en dessous, à ouverture étroite en haut, dont l’eau ne s’écoule pas tant qu’on y pose le doigt et s’écoule dès qu’on l’ôte — on a le droit d’en verser, même s’il ne retient rien, puisqu’il est fait pour recevoir de cette manière et que c’est son usage principal : on l’appelle récipient. On ne donnera pas d’eau à son prochain dans le creux des paumes, car on ne verse sur les mains que d’un récipient. Le Rambam z"l a écrit : un récipient brisé d’une brisure qui le purifie de l’impureté — on n’en verse pas sur les mains, car c’est un tesson de récipient. Il faut que les eaux arrivent par la force d’un homme — contrairement aux Halakhot Guedolot, qui ont écrit qu’il est permis d’immerger ses mains dans un récipient. Car Rav Papa a dit : de cette arita de-dalai, on ne verse pas sur les mains — c’est-à-dire un canal où l’on puise l’eau du fleuve et où on la verse, et qui se prolonge pour irriguer le champ : nul ne peut y mettre les mains pour que les eaux ruissellent sur elles, parce qu’elles ne viennent pas de la force d’un homme, la force de celui qui a versé ayant déjà cessé. On n’y immerge pas non plus les mains : si on les y a plongées, cela ne compte pas comme immersion propre à les purifier, car ce sont des eaux puisées. Mais si l’on a rapproché les mains du seau (doula) — c’est-à-dire près du lieu où le récipient déverse, et que les eaux arrivent encore de la force première de celui qui verse sur les mains —, c’est valable. Et si le seau est fendu d’un trou kones mashké — c’est-à-dire qu’il a par-derrière un trou kones mashké, et que, tandis qu’on verse par son ouverture dans le canal, l’eau jaillit par-derrière vers le fleuve —, on y immerge les mains : elles sont pures au titre de l’immersion, car on les considère comme plongées dans le fleuve ; ce nitsok (jet continu) relie le récipient au fleuve, les eaux du canal sont tenues pour jointes aux eaux du fleuve, et c’est comme si on les immergeait dans le fleuve même — bien qu’un nitsok de ce genre ne soit pas considéré comme jonction en matière d’immersion. Une barrique contenant de l’eau : on la pose sur ses genoux, on l’incline et l’on en verse sur les mains, car cela compte bien comme force d’un homme. Si elle était déjà penchée à terre sur le flanc et que les eaux en jaillissaient, ou si elle se tenait debout et que les eaux sortaient par un trou, et qu’on y a mis les mains : ce n’est pas une netila. Mais s’il y avait une bonde (barza) dans le trou, qu’on l’a ôtée et qu’on a reçu les eaux sur les mains, cela compte bien comme force d’un homme ; et il faut la remettre et l’ôter à chaque versement. Un singe est inapte à verser sur les mains ; mais tout homme, même un sourd-muet, un déficient mental et un enfant, un non-juif ou une niddah, sont aptes. Celui qui immerge ses mains dans quarante séa propres au mikvé : c’est valable, et il bénit « sur l’immersion des mains ». Ainsi a écrit aussi le Rambam z"l : quiconque doit faire netilat yadayim et les a immergées dans un mikvé n’a besoin de rien d’autre. S’il les a immergées dans des eaux qui n’ont pas la mesure d’un mikvé, ou dans des eaux puisées se trouvant au sol, il n’a rien fait : les eaux puisées ne purifient les mains que par netila.