Tour Orah Haim — siman 188

La troisième berakha est Boneh Yeroushalayim. David et Salomon l’ont instituée : David a fixé « sur Israël Ton peuple et sur Jérusalem Ta ville », et Salomon a fixé « et sur la grande Maison, etc. ». Ce n’est pas à dire qu’on ne les récitait pas avant David et Salomon, car on les déduit toutes de l’Écriture ; mais ils ont fixé la formule (matbéa) selon le bien ajouté à Israël. Avant la conquête et la construction du pays, on ne disait évidemment pas comme après. De même, nous ne disons plus la formule que David et Salomon avaient frappée : nous demandons le rétablissement de la royauté et la reconstruction de la Maison, alors qu’eux demandaient que durent la quiétude du pays, de la royauté et de la Maison. On commence : « Aie pitié, ה' notre Dieu, d’Israël Ton peuple et de Jérusalem Ta ville » (Rahem), et l’on clôt : « Béni sois-Tu, ה', Qui bâtis Jérusalem », puis l’on dit amen. Car il est enseigné : « Qui répond amen après ses propres berakhot, cela est louable » ; et il est enseigné : « cela est blâmable ». Pas de contradiction : pour les autres berakhot c’est blâmable ; pour Boneh Yeroushalayim c’est louable, car c’est la fin des berakhot — Ha-tov veha-métiv n’étant pas de la Torah. Il est bon de le dire à voix basse, afin qu’on ne méprise pas la berakha de Ha-tov : de là on comprendrait qu’elle n’est pas de la Torah. Il faut y mentionner la royauté de David : c’est ce qu’on dit « sur la royauté de la maison de David Ton messie ». On n’y mentionne aucune autre royauté ; aussi ne dit-on pas « Avinou Malkénou Roénou ». De même on ne dit pas « Ta royauté et la royauté de la maison de David, etc. », mais « la royauté de la maison de David Ton serviteur, Ton messie ». Le Chabbat, on commence par la consolation (nehama) et l’on termine par la consolation. Rachi explique : point n’est besoin de changer l’ouverture (petiha), car « Rahem » aussi est une consolation. Autrement dit : point n’est besoin de commencer et de clore par des formules propres au Chabbat ; on commence et l’on clôt par la consolation. C’est-à-dire que l’institution de la berakha de la construction de Jérusalem s’appelle consolation, qu’on ouvre par « Rahem » ou par « Nehaménou ». Rav Alfas a écrit : on commence par la consolation — « Console-nous, ה' notre Dieu, en Sion Ta ville » — et l’on clôt par la consolation — « et fais-nous y monter, et que nous y soyons consolés, car Tu es le Maître des consolations. Béni sois-Tu, ה', Qui consoles Son peuple Israël par la construction de Jérusalem ». R. Éphraïm a objecté que ce serait une hatima be-shtayim, or l’on tient qu’on ne clôt pas par deux thèmes. Le RI a expliqué qu’il faut clore « Qui consoles Sion par la construction de Jérusalem », car c’est une seule chose : Sion aussi, c’est Jérusalem. Ainsi pratiquait mon père et maître le Roch z"l : l’ouverture comme Rav Alfas, la clôture comme le RI. On dit la sainteté du jour au milieu : « Rétsé vehahalitsénou » — c’est-à-dire « aiguillonne-nous / fortifie-nous », comme « et Il fortifiera nos os ». À Roch Hodech et à hol ha-moéd, on y dit Yaalé veyavo. Si le Chabbat tombe à Roch Hodech ou à hol ha-moéd, on dit Rétsé vehahalitsénou puis Yaalé veyavo. On ne mentionne pas le Chabbat dans Yaalé veyavo, ni hol ha-moéd ni Roch Hodech dans Rétsé vehahalitsénou. On lit dans le Yerushalmi : il est enseigné qu’il est interdit à l’homme de réclamer ses besoins le Chabbat. R. Zeira demanda à R. Hiyya bar Abba : peut-on dire « Notre Père, notre Berger, notre Nourricier » ? Il lui répondit : le formulaire type des berakhot (tofès berakhot) est ainsi. S’il s’est trompé et n’a pas mentionné le Chabbat, il dit : « Béni sois-Tu, ה' notre Dieu, Roi de l’univers, qui as donné des Chabbats pour le repos à Ton peuple Israël, avec amour, comme signe et alliance. Béni sois-Tu, ה', Qui sanctifies le Chabbat. » S’il s’est trompé et n’a pas mentionné Yaalé veyavo à Yom Tov, il dit : « Béni sois-Tu, ה' notre Dieu, Roi de l’univers, qui as donné des jours de fête à Israël pour l’allégresse et la joie. Béni sois-Tu, ה', Qui sanctifies Israël et les temps. » Le Raavad a écrit qu’il faut dire « pour l’allégresse et la joie, ce jour de telle fête-ci ». Il a encore écrit qu’on n’y dit ni le Nom ni la royauté (shem umalkhout), car ce n’est pas une berakha fixe, à l’instar de la berakha du zimoun : bien que de la Torah, elle n’a ni Nom ni royauté, n’étant pas fixe. R. Yeshaya et le RI ont écrit qu’elle requiert le Nom et la royauté ; et c’est le plus raisonnable. Si Chabbat et Yom Tov coïncident, on réunit et l’on dit : « Béni Celui qui a donné des Chabbats pour le repos à Son peuple Israël, avec amour, comme signe et alliance, et des jours de fête à Son peuple Israël pour l’allégresse, la joie et le souvenir. Béni sois-Tu, ה', Qui sanctifies le Chabbat, Israël et les temps. » Que cette berakha suffise, cela n’est que s’il n’a pas commencé Ha-tov veha-métiv ; s’il l’a commencée, il revient au début. Mon père et maître le Roch z"l a écrit : certains disent que, n’ayant pas achevé Ha-tov veha-métiv, il n’a pas à revenir au début du Birkat Hamazon, mais seulement au début de Boneh Yeroushalayim ; cela ne me paraît pas raisonnable : il revient au début du Birkat Hamazon. Ainsi a aussi écrit le Rambam z"l. S’il s’est trompé et n’a pas mentionné Roch Hodech, il dit : « Béni Celui qui a donné Roch Hodech à Son peuple Israël pour souvenir. » La Guemara est demeurée dans le doute : y mentionne-t-on la joie (simha) ou non — car la joie ne s’attache pas à Roch Hodech, ou bien, puisqu’il est écrit « au jour de votre joie, à vos solennités et à vos nouvelles lunes, etc. », Roch Hodech est assimilé à la solennité ? Le doute n’a pas été tranché ; aussi n’y dit-on pas la joie. La Guemara a encore douté s’il faut clore ou non. Rav Alfas a écrit qu’il ne faut pas clore ; le RI a décidé qu’il faut clore ; mon père et maître le Roch z"l s’y est rallié. S’il ne s’en souvient qu’après avoir commencé Ha-tov veha-métiv, il ne revient pas au début. Car Shemuel a dit : s’il s’est trompé et n’a pas mentionné Roch Hodech dans la tefila, on le fait recommencer ; dans le Birkat Hamazon, on ne le fait pas recommencer. Pourquoi ? La tefila, il ne peut s’en dispenser : on le fait recommencer. Le Birkat Hamazon, il peut s’en dispenser : s’il veut il mange, s’il veut il ne mange pas. C’est-à-dire : pour ce qui exige le Birkat Hamazon, il peut manger des fruits ou des légumes, pourvu qu’il ne jeûne pas — car il est interdit de jeûner à Roch Hodech ; aussi ne le fait-on pas recommencer. Néanmoins, tant qu’il n’a pas commencé Ha-tov veha-métiv, ce n’est pas un retour : il dit « Béni Celui qui a donné, etc. ». R. Yossef a écrit : s’il s’en souvient avant d’avoir commencé Ha-tov veha-métiv, il dit « Béni Celui qui a donné », même la nuit. Bien que, pour la tefila, on ne le fasse pas recommencer pour l’oubli du mois la nuit, cela ne vaut que pour le retour ; mais ajouter une berakha, même la nuit. Si Roch Hodech tombe le Chabbat, qu’il a mentionné le Chabbat et non Roch Hodech, R. Yossef disait qu’on ne le fait pas recommencer s’il a commencé Ha-tov veha-métiv : bien que maintenant il ne puisse se dispenser de manger, on n’a pas institué le retour pour ce cas minoritaire ; de plus l’obligation de manger ce jour-là vient du Chabbat. Mon frère R. Yehiël z"l a écrit : certains s’y opposent, et c’est vers cela que penche mon avis ; preuve tirée du jour où l’on s’est trouvé tenu de quatre tefilot : de même ici, puisqu’en fin de compte il ne peut se dispenser de manger, il doit revenir et bénir. Pour tous les avis, s’il a aussi oublié le Chabbat et s’en souvient avant d’avoir commencé Ha-tov veha-métiv, il les réunit et dit : « Béni Celui qui a donné des Chabbats pour le repos et Roch Hodech pour souvenir. » S’il a commencé Ha-tov veha-métiv, il revient au début et mentionne le Chabbat et Roch Hodech comme au départ. Mon frère R. Yehiël z"l a écrit : au troisième repas du Chabbat, il y a lieu d’examiner si on le fait recommencer. Selon Rabbenou Tam, qui dit qu’on s’acquitte par des minei targima sans pain, on ne le fait certainement pas recommencer, même s’il a mangé du pain, car cela ressemble à Roch Hodech. Selon les commentateurs qui exigent du pain — on l’apprend des trois « aujourd’hui » (hayom) écrits au sujet de la manne, qui tient lieu de pain —, pour eux on le fait recommencer.