Tour Orah Haim — siman 240

S'il était marié, qu'il ne fréquente pas trop sa femme, comme l'on dit : que les talmidei hakhamim ne soient pas auprès de leurs femmes comme des coqs. Ce n'est pas seulement les talmidei hakhamim : il en va de même pour tout homme ; on a mentionné les talmidei hakhamim parce que le détachement leur est habituel. Mais selon l'onah dite dans la Torah : les oisifs, dont la subsistance est assurée et qui ne paient pas d'impôt — leur onah est chaque jour ; les ouvriers qui travaillent dans une autre ville et couchent chaque nuit chez eux — une fois par semaine ; s'ils travaillent dans leur ville — deux fois par semaine ; les âniers — une fois par semaine ; les chameliers — une fois tous les trente jours ; les marins — une fois tous les six mois ; et l'onah des talmidei hakhamim est de nuit de Chabbat à nuit de Chabbat. Tout homme doit visiter sa femme la nuit de sa tevila et au moment où il part en voyage. Même lorsqu'il se trouve auprès d'elle, qu'il n'ait pas pour intention son plaisir, mais comme un homme qui s'acquitte de la dette qu'il doit au titre de son onah, pour accomplir la mitsva de son Créateur, et pour qu'il ait des fils occupés à la Torah et accomplissant les mitsvot en Israël. Le Raavad a écrit : il faut clarifier quelle est la pensée juste qu'un homme doit avoir au moment des rapports. J'ai cherché et examiné, et j'ai trouvé que la substance de cet acte repose sur quatre intentions : trois d'entre elles sont l'essentiel de la réception de la récompense, et la quatrième est proche de la réception de la récompense, mais sa récompense est moindre que celle des trois. La première : au nom de la procréation (pria ou-revia), et c'est la plus juste de toutes, pour accomplir deux mitsvot positives. La deuxième : pour le bien de l'enfant, comme l'ont dit nos Sages (Nidda 31a) : les trois premiers mois sont durs pour la femme et durs pour l'enfant ; les [trois] du milieu sont durs pour la femme et bons pour l'enfant ; les derniers sont bons pour la femme et pour l'enfant, de sorte qu'il naît blanc et vigoureux ; cette intention aussi se rattache à celle de la procréation. La troisième : si sa femme a enfanté et qu'elle le désire, qu'elle allaite, et qu'il reconnaît qu'elle le cajole, le fléchit et se pare devant lui afin qu'il tourne son esprit vers elle ; et de même lorsqu'il part en voyage, qu'elle le désire. En ceux-ci aussi il y a réception de récompense, et c'est la mitsva d'onah dite dans la Torah. La quatrième : qu'il vise, pour lui-même, à s'en faire une clôture contre la faute, afin de ne pas désirer la faute, car il voit son penchant prévaloir et désirer cette chose. En cela aussi il y a récompense, mais non comme les premières, parce qu'il aurait pu repousser son penchant et le maîtriser, selon ce qu'ils ont dit (Soucca 52b) : l'homme a un petit membre — si on l'affame, il est rassasié ; si on le rassasie, il a faim. Néanmoins, celui dont l'intention est d'être rassasié du permis afin de ne pas avoir faim et désirer l'interdit, son intention est bonne et il a une récompense, comme un homme qui pourrait jeûner un jour sans grande peine, sans tomber malade ni beaucoup souffrir, et qui néanmoins mange un peu à la manière des gens : on ne le saisit pas pour cette nourriture, et il en reçoit récompense, car il montre à son âme un peu de plaisir et ne veut pas l'affliger, selon qu'il est dit (Michlé 11) : « Qui fait du bien à son âme est un homme de bonté, et qui maltraite sa chair est cruel », et il est dit (ibid. 13) : « Le juste mange à satiété de son âme. » Mais celui qui n'a pas besoin de la chose et dont le penchant ne prévaut pas sur lui, et qui éveille son désir et s'amène lui-même au désir et à la rigidité afin de rassasier son penchant et de combler son appétit des désirs de ce monde — c'est le conseil du mauvais penchant, et du permis il l'entraînera vers l'interdit. Sur cela nos Sages ont dit : celui qui se rigidifie délibérément soit en niddui ; et l'on objecte : qu'on dise donc que c'est interdit ? Parce qu'il irrite le mauvais penchant en lui-même. Cela ressemble à un homme rassasié qui mange et boit trop jusqu'à s'enivrer et vomir, et à une bête qui mange jusqu'à ce que le sang la saisisse et qu'elle meure. Il y a encore des pensées qui font perdre sa récompense : ce sont les enfants des neuf middot — enfants d'anoussa (contrainte), enfants d'une femme haïe, enfants de niddui, enfants de substitution, enfants d'une moredet — autre version : enfants de querelle —, enfants d'ivresse, enfants d'une femme déjà répudiée dans le cœur, enfants de confusion, enfants d'une femme impudente. Et l'on enseigne (Nedarim 20) : « Vous ne suivrez pas les désirs de votre cœur » — de là ont-ils dit : qu'un homme ne boive pas dans cette coupe en portant les yeux sur une autre coupe ; et Ravina a dit : cela n'était nécessaire que même pour ses deux femmes. Enfants d'anoussa : inutile de dire s'il a contraint une femme et en a eu un fils ; mais même s'il a contraint sa femme aux rapports. Ainsi avons-nous appris dans Massekhet Kalla : pourquoi un homme a-t-il des enfants infirmes ? Parce qu'il la réclame et qu'elle ne se réclame pas à lui — c'est-à-dire qu'elle ne s'y prête pas. Rabbi Yehouda dit : parce qu'elle lui a dit au moment des rapports : « Je suis contrainte (anoussa). » Et il y a entre eux le cas de celle qui veut et ne veut pas. De même dans Erouvin : quiconque force sa femme pour une chose de mitsva est appelé mauvais, car il est dit : « Même sans connaissance, une âme n'est pas bonne. » Il en résulte que la contrainte (oness) est interdite même avec sa femme ; s'il a besoin de cet acte, qu'il l'apaise puis s'unisse à elle. Enfants d'une femme haïe : au sens propre — haïe au moment des rapports ; mais si elle est agréée au moment des rapports, même si elle est haïe, c'est permis. Enfants de niddui : enfants de nida, bien qu'il ne soit pas mamzer d'après la Torah. Certains expliquent : s'ils sont en niddui, lui ou elle, interdits aux rapports ; de même si l'un d'eux est en deuil. Enfants de substitution : il visait une femme interdite et c'est sa femme qui s'est présentée. Certains expliquent : même ses deux femmes, il visait l'une et c'est l'autre qui s'est présentée. Enfants d'une moredet : elle a dit « je ne te veux pas », et néanmoins il a des rapports avec elle, et elle est pour lui comme une prostituée, même si c'est de son gré. Selon l'autre version, enfants de querelle : ils se disputent ensemble à chaque fois, et cette union est comme une débauche, puisqu'elle n'est pas faite par amour. Enfants d'ivresse : lui ou elle sont ivres. Enfants d'une femme déjà répudiée dans le cœur : il a dans le cœur de la répudier, même sans haine, par exemple parmi celles qu'on force à renvoyer, et il a décidé dans son cœur de la répudier, puis il s'est uni à elle. Enfants de confusion : il a des rapports avec sa femme et tourne son esprit vers une autre, même ses deux femmes. Enfants d'une femme impudente : elle réclame de la bouche, et elle est comme une prostituée, et il est interdit de la garder. Mais celle dont la femme l'apaise par des paroles de conciliation et se pare devant lui afin qu'il tourne son esprit vers elle — de celle-là nos Maîtres ont dit que sortent d'elle des sages et des entendus, comme Léa dont sortit Yissakhar. Toutes ces neuf middot, même s'ils ont besoin de procréer, par exemple si elle n'est pas enceinte : néanmoins, en toutes ces middot, on endommage l'enfant, et on est appelé fautif. Il y a encore des choses qui endommagent l'acte et le corrompent, ce qu'on a expliqué dans Nedarim : Rabbi Yo'hanan ben Dehavai a dit : quatre choses m'ont murmurées les anges du service. Pourquoi y a-t-il des boiteux ? Parce qu'ils renversent leur table — c'est-à-dire qu'ils se conduisent à la manière des bêtes. Pourquoi y a-t-il des aveugles ? Parce qu'ils regardent cet endroit au moment où ils veulent s'unir ; même si pendant l'acte il se dissimule — le jour sous son talit, la nuit en éteignant la lampe —, néanmoins il a agi envers elle comme envers un bien vacant ; à plus forte raison s'il regarde hors du moment des rapports, et qu'il dresse le mauvais penchant contre lui-même. Pourquoi y a-t-il des muets ? Parce qu'ils baisent cet endroit. Pourquoi y a-t-il des sourds ? Parce qu'ils parlent pendant les rapports. Les trois premières : parce qu'il se conduit envers elle comme envers un bien vacant ; la quatrième : parce qu'il tourne son esprit vers une autre femme. On enseigne dans Massekhet Kalla : lui en bas et elle en haut — c'est une voie d'effronterie ; qu'ils s'unissent tous deux ensemble — c'est une voie tordue. Le Raavad a écrit : certains objectent d'après ce qu'on dit : le penchant, l'enfant et la femme — que la gauche repousse et la droite rapproche. Puisque les Sages ont fixé une onah à chaque homme selon sa force, comme dans Ketoubot, que vient encore faire le rejet de la gauche et l'approche de la droite ? Il a écrit qu'on n'a dit cela que des oisifs dont l'onah est chaque jour : c'est d'eux qu'on a dit que la gauche repousse et la droite rapproche, pour en diminuer avec son accord et de son gré, afin que son penchant ne prévale pas sur lui. Mais de l'onah des talmidei hakhamim on ne diminue pas, et à plus forte raison des autres onot, comme les chameliers et les marins. Il a encore expliqué : les onot que les Sages ont données pour combler le désir de la femme, on n'a pas le droit d'en diminuer sans son accord ; mais s'il a besoin d'y ajouter pour se sauver de la faute, il en a la permission. C'est dans cette voie qu'on a averti de tenir tête à son penchant et de ne pas combler tout son désir : que sa gauche repousse — non d'un rejet total, de peur qu'en luttant contre son penchant il ne veuille le chasser et annuler son onah —, mais que la droite rapproche pour accomplir son onah. Il a encore expliqué : les onot que les Sages ont fixées, ils les ont fixées de manière générale, car ils ont estimé que la femme s'en contente ; mais s'il voit qu'elle en demande davantage par sa parure et son effort devant lui, il est tenu de la réjouir par une chose de mitsva, comme dans Pessa'him : Rava a dit : on est tenu de réjouir sa femme par une chose de mitsva, même hors du moment de son onah, même si elle est enceinte — et il parle de quand elle a besoin de cet acte. Et Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : celui qui sait que sa femme craint la faute et ne la visite pas est appelé fauteur. S'il s'agissait du moment de son onah, c'est évident, c'est de la Torah, car il est écrit : « sa nourriture, son vêtement et son onah, il ne les diminuera pas » ; donc même hors du moment de son onah. On dit aussi : un homme est tenu de visiter sa femme au moment où il part en voyage, même proche de son vest. Et il est aussi dans Massekhet Kalla : que fera un homme pour avoir des fils ? Qu'il fasse les affaires du Ciel et les affaires de sa femme. Les affaires du Ciel : qu'il disperse de l'argent aux pauvres. Les affaires de sa femme : Rabbi Eliézer dit : qu'il la dispose au moment des rapports ; Rabbi Yehochoua dit : qu'il la réjouisse par une chose de mitsva. Puisqu'il faut faire les affaires de sa femme, la réjouir de cette joie chaque fois qu'elle en a besoin, on a donc averti que la gauche repousse, de peur qu'elle ne l'entraîne à dépasser cette mesure et ne le tire après les vanités du monde. Qu'il soit pudique au moment des rapports et en secret, comme dans Nidda, chapitre Kol hayad : quatre choses, le Saint béni soit-Il les hait, et l'une d'elles est quiconque s'unit à sa femme devant tout vivant. Rabba faisait cliqueter les anneaux de son dais ; Abbayé [écartait] les moucherons — c'est-à-dire qu'ils chassaient même les guêpes et les mouches autour de leurs lits au moment des rapports ; toutefois ils se montraient rigoureux pour eux-mêmes, comme il est aussi là-bas : Rav Yehouda dit à Chemouel : même devant des souris ? — c'est-à-dire qu'il lui demandait si l'interdit de s'unir devant tout vivant s'applique même devant des souris. Il lui dit : non, mais comme telle maison qui s'unit devant ses esclaves. Donc c'est permis devant des souris, seulement ils se montraient rigoureux pour eux-mêmes ; dès lors c'est permis devant une bête et une bête sauvage. Un nourrisson aussi, qui ne sait pas parler, est comme une bête. L'interdit « devant tout vivant » ne vise que l'éveillé ; mais s'il dort, cela va. On peut douter si une cloison de dix [téfa'him] suffit ; il est raisonnable qu'elle ne suffise pas : bien qu'elle suffise pour un sefer Torah, ici le motif est la pudeur, et il est raisonnable qu'elle ne suffise pas. Une maison où il y a un sefer Torah : il est interdit d'y avoir des rapports jusqu'à ce qu'on fasse devant lui une cloison de dix. S'il a une autre maison, il est interdit jusqu'à ce qu'on l'en sorte. S'il y a des tefilin ou des sefarim, même de Talmud, il est interdit jusqu'à ce qu'on les mette dans un récipient dans un récipient, pourvu que le second ne leur soit pas réservé ; s'il leur est réservé, même cent comptent pour un. Si l'on a étendu un talit sur un coffre, cela compte comme un récipient dans un récipient. Qu'on fasse la chose dans la crainte et le respect, ni au début de la nuit ni à la fin, afin qu'on n'entende pas la voix des gens et qu'on n'en vienne à penser à une autre femme ; mais qu'on le fasse au milieu de la nuit, comme dans Nedarim, chapitre Élou nedarim : on demanda à Imma Chalom, femme de Rabbi Eliézer : pourquoi tes fils sont-ils si beaux ? Elle dit : parce qu'il ne parle pas avec moi ni au début de la nuit ni à la fin, mais au milieu de la nuit — « parle » s'entend des affaires des rapports. Et quand il parle, il découvre un téfa'h et en recouvre un téfa'h, et il ressemble à quelqu'un qu'un démon a contraint — c'est-à-dire qu'il fait la chose dans la crainte et le respect, comme si un démon l'avait contraint. Le Raavad a écrit : certains expliquent « il découvre un téfa'h et en recouvre un téfa'h » : qu'il ne polit pas le membre au moment des rapports, afin de diminuer son plaisir, et il ressemble à quelqu'un qu'un démon a contraint, car il fait la chose sous contrainte. Lui-même explique : il découvre un téfa'h de la femme, c'est-à-dire qu'à présent il la découvre pour le besoin des rapports, et à présent il la recouvre, c'est-à-dire qu'il n'allongeait pas cet acte, comme quelqu'un qu'un démon a contraint : il lui semble qu'un démon l'a terrifié et qu'il a laissé l'acte — tant il abrégeait les rapports. Il a objecté à ses propres paroles : alors pourquoi ne restait-il pas sur le ventre, puisque nos Maîtres ont dit : la récompense du fruit du ventre, c'est en récompense de ceux qui s'attardent sur le ventre qu'on a des fils mâles ? Il a répondu : ה' sonde tous les cœurs, et tous les actes faits pour le Nom du Ciel sont bons. Celui qui sait en lui-même qu'il peut faire cet acte sans qu'une autre pensée y entre, et qui s'attarde afin que la femme jouisse de l'homme et émette d'abord — il vise à faire la mitsva du Saint béni soit-Il, et Il lui paie sa récompense en fils mâles. Celui qui ne se fie pas à lui-même et se hâte dans l'acte pour se sauver de la faute fait aussi une mitsva, et le Saint béni soit-Il lui paie sa récompense en fils mâles. Certains expliquent « il découvre un téfa'h » du tablier dont elle se ceignait : même au moment des rapports il l'obligeait à le porter, n'en découvrant qu'un téfa'h, et le recouvrant aussitôt après les rapports, afin de diminuer son plaisir. Qu'il ne parle pas avec elle ni pendant les rapports ni auparavant, afin de ne pas tourner son esprit vers une autre femme. S'il a parlé avec elle et s'est uni, on a dit de lui : « Il révèle à l'homme ce qu'il a dit » — même une conversation légère entre un homme et sa femme, on la lui révèle au moment du jugement. Mais des affaires des rapports il peut parler avec elle pour accroître son désir, comme au chapitre Haroé : Rav Kahana entra et se coucha sous le lit de Rav ; il l'entendit parler, rire et faire ses besoins. S'il avait de la colère avec elle et doit l'apaiser, car il est interdit de s'unir jusqu'à ce qu'il l'ait apaisée, il peut parler avec elle pour l'apaiser. Il est interdit de s'unir de jour, car l'on dit : Israël est saint et n'unit pas de jour, ni à la lumière de la lampe ; dans une maison obscure c'est permis ; et un talmid hakham pudique dans ses voies s'obscurcit de son talit, et c'est permis. Il est interdit de s'unir en année de famine, sauf pour ceux qui n'ont pas d'enfants. Un hôte a interdiction de s'unir. Le Rambam, de mémoire bénie, a écrit : la semence est la force du corps et la lumière des yeux ; tant qu'elle sort trop, le corps s'épuise et sa vie se perd. C'est ce qu'a dit Chelomo dans sa sagesse : « Ne donne pas aux femmes ta vigueur. » Quiconque est débordé de rapports, la vieillesse fond sur lui, sa force s'affaiblit, ses yeux s'éteignent, une mauvaise odeur s'exhale de sa bouche, les cheveux de sa tête, les sourcils et les cils tombent, les poils de sa barbe, de ses aisselles et de ses jambes abondent, ses dents tombent, et beaucoup de douleurs hors de celles-là viennent sur lui. Les sages médecins ont dit : un sur mille meurt des autres maladies, et les mille de l'excès des rapports. Aussi l'homme doit-il prendre garde à cette chose s'il veut être en bien, et ne s'unir que lorsqu'il trouve son corps très sain et très fort, qu'il a une érection forte sans l'avoir voulue, qu'il se détourne vers autre chose et que l'érection demeure, qu'il sent une pesanteur des reins vers le bas, comme si les fils des testicules s'étiraient, et que sa chair est chaude : celui-là doit s'unir, et c'est pour lui un remède de s'unir. Qu'il ne s'unisse ni rassasié ni affamé, mais seulement après que la nourriture se soit digérée dans ses entrailles ; qu'il vérifie ses orifices avant l'union et après l'union ; qu'il ne s'unisse ni debout ni assis, ni au bain, ni le jour où il est entré au bain, ni le jour d'une saignée, ni le jour d'un départ en voyage ou d'un retour de voyage — ni avant ni après.