Choulhan Aroukh — Yoré Déa, siman 240

Il faut prendre grand soin de l’honneur de son père et de sa mère et de leur crainte révérentielle. (Rema : Néanmoins le tribunal ne contraint pas à la mitsva d’honorer père et mère, car c’est une mitsva positive dont la récompense est écrite à ses côtés, et le tribunal ne contraint pas à celle-ci.)

Quelle est la crainte révérentielle ? Qu’il ne se tienne pas à la place qui lui est réservée pour se tenir là dans le conseil des anciens avec ses compagnons, ni à la place qui lui est réservée pour prier ; qu’il ne s’asseye pas à la place qui lui est réservée pour s’accouder dans sa maison ; qu’il ne contredise pas ses paroles et ne tranche pas ses paroles en sa présence, même pour dire « les paroles de papa semblent justes » ; qu’il ne l’appelle pas par son nom, ni de son vivant ni après sa mort, mais qu’il dise « mon père, mon maître ». Si le nom de son père est comme celui d’autres, il change leur nom s’il s’agit d’un nom rare, que tout le monde n’a pas l’habitude d’employer. Mais un nom courant, il est permis d’appeler les autres hors de sa présence.

Jusqu’où va leur crainte ? Le fils était vêtu d’habits précieux et siégeait en tête de l’assemblée ; son père et sa mère vinrent, déchirèrent ses vêtements, le frappèrent à la tête et crachèrent à son visage : qu’il ne les confonde pas, mais qu’il se taise et craigne le Roi des rois des rois qui le lui a commandé.

Quel est l’honneur ? Il le nourrit et l’abreuve, le vêt et le couvre, le fait entrer et sortir, et il le lui donne d’un visage avenant : même s’il le nourrit chaque jour de volailles grasses, s’il lui montre un visage courroucé, il en est puni. (Rema : Et inversement : s’il fait moudre son père au moulin et que son intention est bonne, afin de sauver son père d’une chose plus dure, et qu’il persuade son père et lui montre que son intention est bonne jusqu’à ce que son père consente à moudre au moulin, il hérite le monde à venir. Qu’il le serve aussi dans les autres choses dont un servant sert son maître.)

Celui qui le nourrit et l’abreuve le fait sur les biens du père et de la mère, s’ils en ont. Si le père n’en a pas et que le fils en a, on le contraint et il nourrit son père selon ses moyens. Si le fils n’en a pas, il n’est pas tenu d’aller de porte en porte pour nourrir son père. (Rema : Certains disent qu’il n’est tenu de lui donner que ce qu’il est tenu de donner à la tsédaka. Néanmoins, s’il en a les moyens, malheur à qui nourrit son père avec l’argent de sa tsédaka. S’il a plusieurs fils, on calcule selon leurs biens ; si certains sont riches et d’autres pauvres, on n’oblige que les riches.) Mais il est tenu de l’honorer de son corps, même si de ce fait il cesse son travail et devra aller de porte en porte — seulement si le fils a de quoi se nourrir ce jour-là ; s’il n’en a pas, il n’est pas tenu de cesser son travail et d’aller de porte en porte.

S’il avait besoin de quelque chose en ville et sait qu’on satisfera son désir à cause de son père, même s’il sait qu’on le ferait aussi pour lui, qu’il ne dise pas « faites-moi telle chose pour moi », mais « faites-le pour mon père », afin d’attribuer l’honneur à son père.

Il est tenu de se lever devant son père. Si le père est le disciple de son fils, chacun se lève devant l’autre. (Rema : Si le fils veut renoncer à son honneur pour servir son père, il en a le droit, car le maître qui a renoncé à son honneur, son honneur est remis. Seulement en privé, ou même en public si c’est connu dans sa ville que tout le monde sait que c’est son père. Mais si le fils est grand en Torah et que son père n’est pas connu dans sa ville, on craint le mépris de la Torah si le fils s’abaisse devant le père, et ils doivent s’éloigner l’un de l’autre pour qu’aucun ne prenne à la légère l’honneur de l’autre. C’est ainsi qu’agit Maharam avec son père.)

Jusqu’où va l’honneur du père et de la mère ? Même s’ils ont pris sa bourse de pièces d’or et l’ont jetée à la mer devant lui, qu’il ne les confonde pas, ne les chagrine pas en leur présence et ne se mette pas en colère contre eux, mais qu’il accepte le décret de l’Écriture et se taise. (Rema : Certains disent que s’il veut jeter l’argent du fils à la mer, le fils peut l’en empêcher, car il n’est tenu de l’honorer que sur les biens du père, non sur ceux du fils. Il n’y a pas de différence entre l’honorer et le chagriner. Seulement avant qu’il les ait jetées, car il se peut qu’il s’en abstienne et ne le fasse pas ; mais s’il les a déjà jetées, il est interdit de le confondre, mais on peut le citer en justice. Seulement s’il veut jeter sa bourse à la mer, où il y a perte d’argent ; mais s’il veut seulement lui faire perdre un profit, c’est interdit en tout cas. Un fils qui a un procès avec son père, et le père est demandeur : le fils doit aller vers son père, même si le fils est défendeur et habite une autre ville, car c’est l’honneur de son père ; mais le père doit rembourser au fils les frais, car il n’est pas tenu de l’honorer sur les biens du fils, comme il a été exposé.)

Il est tenu de l’honorer même après sa mort. Comment ? S’il rapportait un enseignement de sa bouche, il dit : « ainsi a dit mon père, mon maître, הריני כפרת משכבו (que je sois l’expiation de sa couche) » s’il est dans les douze mois ; après les douze mois, il dit זכרונו לברכה (de mémoire bénie). (Rema : Il n’y a pas de différence pour la mère en tout cela. Certains disent que s’il écrit dans les douze mois une chose et mentionne son père, il n’a pas à écrire « הריני כפרת משכבו » mais « זכרונו לברכה », car son écriture subsiste après les douze mois. D’autres sont rigoureux même par écrit, et ainsi l’on pratique.)

Celui dont le père ou la mère a l’esprit dérangé s’efforce de se conduire avec eux selon leur esprit, jusqu’à ce qu’on ait pitié d’eux. S’il ne peut y tenir, parce qu’ils ont trop changé, qu’il s’en aille, les laisse et charge d’autres de les conduire comme il convient.

S’il a vu son père transgresser les paroles de la Torah, qu’il ne lui dise pas « tu as transgressé les paroles de la Torah », mais « père, il est écrit dans la Torah telle et telle chose », comme s’il lui demandait et non comme s’il l’avertissait ; le père comprendra de lui-même et ne sera pas honteux. S’il disait un enseignement par erreur, qu’il ne lui dise pas « n’enseigne pas ainsi ».

Si son père lui a dit « donne-moi à boire » et qu’il a devant lui une mitsva passagère, comme l’enterrement d’un mort ou l’accompagnement funèbre : si la mitsva peut être faite par d’autres, qu’il s’occupe de l’honneur de son père ; s’il n’y a personne d’autre pour la faire, qu’il s’occupe de la mitsva et laisse l’honneur de son père. (Rema : S’il a commencé la mitsva d’abord, qu’il l’achève, car celui qui s’occupe d’une mitsva est exempt d’une autre mitsva. Toutefois, si le temps de la mitsva n’est pas en train de passer, qu’il s’occupe de l’honneur de son père puis fasse la mitsva.)

L’étude de la Torah l’emporte sur l’honneur du père et de la mère.

Si son père lui dit « donne-moi à boire » et que sa mère dit « donne-moi à boire », il laisse sa mère et s’occupe de l’honneur de son père. Si elle est divorcée de son père, les deux sont égaux, et il précède celui qu’il veut.

Si son père lui a dit de transgresser les paroles de la Torah, que ce soit une mitsva positive ou un interdit, et même une mitsva des Sages, qu’il ne l’écoute pas.

Le père qui a ordonné à son fils de ne pas parler à un tel et de ne pas lui pardonner avant un temps fixé, et le fils voulait se réconcilier aussitôt n’était la volonté de son père : qu’il n’ait pas égard à sa volonté.

L’homme et la femme sont égaux dans l’honneur et la crainte du père et de la mère. Seulement, la femme n’a pas la possibilité de le faire, car elle est assujettie à son mari ; aussi est-elle exempte de l’honneur du père et de la mère tant qu’elle est mariée. Si elle a divorcé ou est devenue veuve, elle est tenue.

Le mamzer est tenu à l’honneur de son père et à sa crainte, même si son père était un méchant et un homme de fautes : il l’honore et le craint. (Rema : Certains disent qu’il n’est pas tenu d’honorer un père méchant, à moins que celui-ci ait fait techouva.)

Il est interdit à l’homme d’appesantir son joug sur ses fils et de peser avec eux sur son honneur, afin de ne pas les amener à faute ; qu’il renonce et ferme les yeux sur eux, car le père qui a renoncé à son honneur, son honneur est remis.

Celui qui frappe son fils adulte, on le mettait en nidouï, car il transgresse « devant l’aveugle tu ne mettras pas d’obstacle ». (Rema : On ne l’appelle adulte pour cela qu’après vingt-deux ans ou vingt-quatre ans.)

L’homme est tenu d’honorer la femme de son père, même si elle n’est pas sa mère, tant que son père est en vie ; et il est tenu d’honorer le mari de sa mère, tant que sa mère est en vie. Mais après leur mort, il n’est pas tenu à leur honneur. Néanmoins, c’est une chose convenable de les honorer même après leur mort.

L’homme est tenu à l’honneur de son frère aîné, qu’il soit son frère du côté du père ou du côté de la mère. (Rema : Même si le cadet est un lettré et plus grand en Torah que l’aîné.)

Un frère aîné qui a insulté et avili son frère lettré plus jeune que lui en années, et que le cadet a mis l’aîné en nidouï : il a bien fait de le mettre en nidouï, car puisqu’il ne porte pas respect à la Torah, il n’agit pas selon les œuvres de ton peuple, et on n’est pas tenu de l’honorer.

L’homme est tenu d’honorer son beau-père. (Rema : Certains disent que l’homme n’est pas tenu à l’honneur du père de son père ; cela ne me paraît pas, mais il est tenu à l’honneur de son père plus qu’à l’honneur du père de son père.)

Si le père veut servir le fils, il est permis d’accepter de lui, à moins que le père soit un homme de Torah. Un disciple qui veut aller en un autre lieu où il est confiant de voir un signe de bénédiction dans son étude auprès du maître qui s’y trouve, et dont le père l’en empêche parce qu’il s’inquiète qu’en cette ville les idolâtres portent de fausses accusations : il n’a pas à écouter son père en cela. (Rema : De même, si le père empêche le fils d’épouser telle femme que le fils désire, il n’a pas à écouter le père.)