Choulhan Aroukh — Yoré Déa, siman 242

L’homme est tenu à l’honneur de son maître et à sa crainte plus qu’à ceux de son père. (Rema : Si son père est son maître principal, il l’appelle, en parlant de lui, « son maître ». Mais si le maître n’est pas principal, il appelle son père « père ».)

Quiconque s’oppose à son maître s’oppose à la Présence. Quiconque se querelle avec son maître se querelle avec la Présence. Quiconque se plaint de lui, c’est comme s’il se plaignait de la Présence. Quiconque critique son maître en son cœur critique la Présence.

Quel est celui qui s’oppose à son maître ? Quiconque fixe un lieu d’enseignement, s’assied, expose et enseigne sans la permission de son maître, du vivant de son maître, même s’il se trouve dans un autre pays. (Rema : Mais il est permis de diverger de lui sur une décision ou une instruction, s’il a des preuves et des démonstrations que le droit est avec lui.)

Il est interdit à jamais de statuer en présence de son maître ; quiconque statue devant lui est passible de mort. (Rema : Même une autorisation n’y suffit pas dans un rayon de trois parassa, s’il s’agit de son maître principal.) S’il est éloigné de son maître de douze mil et qu’on lui demande en passant un point de loi, il peut répondre. Mais s’installer pour statuer, s’asseoir et décider, même au bout du monde, est interdit jusqu’à la mort de son maître ou jusqu’à ce que celui-ci lui en donne l’autorisation. (Rema : Tout cela concerne le maître principal. Pour un disciple-collègue (talmid 'haver), c’est permis même dans les trois parassa. Certains disent : néanmoins, en présence réelle du maître, c’est interdit. Même pas en sa présence réelle : si l’on a commencé, par honneur pour le maître, à dire qu’il faut l’interroger, ou si le maître est éminent en sagesse et en âge, on ne statue pas dans sa ville.) Certains disent : un disciple accompli, dans les douze mil, est passible de mort s’il statue ; hors des douze mil, il est exempt mais c’est interdit. (Rema : Certains disent : seulement si le maître a l’habitude de venir dans la ville du disciple ; s’il n’y vient que par hasard, c’est permis dès qu’on est hors des trois parassa.) Un disciple-collègue, dans les douze mil, est exempt mais c’est interdit ; hors des douze mil, c’est permis. Même s’il a reçu l’autorisation d’un maître, cela ne suffit pas : il doit recevoir l’autorisation de tous ses maîtres principaux. (Rema : Ces « principaux » ne s’entendent pas au sens habituel du maître dont on a reçu la majeure partie de sa science — car alors on ne pourrait pas en avoir plusieurs —, mais au sens de maîtres dont on est disciple accompli, à l’exclusion du disciple-collègue, c’est-à-dire celui qui a grandi en Torah et est devenu collègue de son maître, proche d’être aussi grand que lui. Toutefois, certains divergent et tiennent que l’autorisation d’un seul maître suffit pour statuer hors des trois parassa. Mais dans les trois parassa, cela ne lui sert de rien. Certains disent : quiconque n’a pas pour maître principal celui dont il a reçu la majeure partie de sa science est un disciple-collègue.)

Un disciple ne peut pas conférer la semikha (imposition des mains, investiture) à d’autres à la place de son maître.

Si l’ordonné n’a pas reçu la semikha de la main même de ce maître qui ordonne, mais par l’intermédiaire d’autres rabbins, et que celui-ci n’a été que leur appoint, ce maître n’a aucun droit de s’imposer à lui s’il n’est pas son maître. (Rema : Mais s’il l’a ordonné seul, l’usage est que l’ordonné reste un peu soumis à celui qui l’a ordonné. De même, celui qui a étudié un temps dans une yechiva : l’usage est de dire qu’il est le disciple du chef de la yechiva, même s’il se peut que le chef de la yechiva ait entendu de lui plus de nouveautés qu’il ne lui en a enseignées. Ces usages ont un fondement.)

On n’appelle « décision » que lorsqu’il statue sur un cas concret qui se présente. Mais si l’on demande au disciple : « La loi suit-elle l’avis d’un tel ? », il peut dire ce qu’il pense, puisqu’il ne statue pas sur un cas concret.

On n’appelle « décision » que ce qui comporte une nouveauté pour le questionneur. Mais une règle connue et simple pour tous — par exemple le goût qui gâte, ou l’annulation d’un interdit au soixantième, et ce qui leur ressemble — est permise.

Certains ont écrit : tout ce qui est écrit dans les livres d’après les décisions des Guéonim, on peut le statuer du vivant de son maître ; seulement, qu’il ne statue rien de son propre cœur et qu’il ne s’appuie pas sur ses preuves pour comparer de lui-même un cas à un autre.

Certains ont écrit : il est interdit au sage d’autoriser une chose étrange, qui paraîtrait au public comme s’il avait permis l’interdit.

Pour écarter d’un interdit : s’il voit quelqu’un commettre une faute parce qu’il ignore que c’est interdit, ou par méchanceté, il lui est permis de l’en écarter et de lui dire que c’est interdit, même en présence de son maître ; partout où il y a profanation du Nom, on ne réserve pas l’honneur au maître.

Si les gens de la maison du disciple ont besoin d’une décision et le questionnent, qu’il ne statue pas pour eux à la place de son maître. (Rema : Ce n’est pas quiconque dont le maître est mort qui a le droit de s’asseoir et de statuer, à moins d’avoir atteint le niveau de la décision.)

Le disciple qui n’a pas atteint le niveau de la décision et qui statue est un sot, un méchant et un orgueilleux ; c’est de lui qu’il est dit : « car elle a fait tomber beaucoup de victimes ». (Rema : Les jeunes disciples qui se précipitent à statuer et à siéger en tête pour s’agrandir aux yeux des ignorants multiplient les disputes, dévastent le monde et éteignent la lampe de la Torah. Que chacun prenne garde de ne pas statuer lorsqu’il est ivre de vin ou d’autres choses enivrantes, même sur une chose simple, à moins que ce ne soit une chose claire dans les décisionnaires, au point qu’on dirait : va lire à l’école. Voir 'Hochen Michpat siman 7.)

Tout sage qui a atteint le niveau de la décision et ne statue pas retient la Torah et met des embûches devant la foule ; c’est de lui qu’il est dit : « et nombreux sont tous ses tués ». (Rema : L’affaire de la semikha usitée de nos jours est de faire savoir à tout le peuple qu’il a atteint le niveau de la décision, et que ce qu’il statue l’est avec l’autorisation du maître qui l’ordonne. Dès lors, si son maître est déjà mort, il n’a pas besoin de semikha. De même pour un disciple-collègue, comme il a été exposé plus haut, là où l’autorisation n’est pas requise, la semikha n’est pas requise. Certains disent : celui qui n’est pas ordonné au titre de Morénou et donne des guettin et des 'halitsot, ses actes ne sont rien ; il faut craindre pour les guettin et les 'halitsot qu’il a donnés, à moins qu’il ne soit notoire à tous qu’il est expert reconnu, seulement que, par humilité, il ne cherche pas les grandeurs. D’autres divergent et sont indulgents. En cas d’agouna, il faut être indulgent s’il a déjà donné des guettin et des 'halitsot, mais pas autrement, car la coutume d’Israël est Torah. Il me paraît encore permis de conférer le Morénou à quelqu’un pour qu’il arrange des sliders : bien que, selon le droit de la semikha des premiers temps, il n’en fût pas ainsi, aujourd’hui ce n’est qu’une prise d’autorisation, et c’est permis.)

Il est interdit au disciple d’appeler son maître par son nom, ni de son vivant ni après sa mort. Même appeler d’autres dont le nom est le sien est interdit, s’il s’agit d’un nom rare dont tout le monde n’a pas l’habitude de se servir. (Rema : Mais un nom dont on se sert couramment, il est permis de le mentionner hors de la présence du maître. Tout cela seulement s’il ne mentionne que le nom seul ; mais il est permis de dire « Rabbi, mon maître un tel ».)

Il ne donnera pas le salut à son maître ni ne le lui rendra à la manière du commun. Il s’incline devant lui et lui dit avec crainte et honneur : שלום עליך רבי. Si son maître lui a donné le salut, il lui dit : שלום עליך מורי ורבי. (Rema : Tel est l’usage. Certains disent que le disciple ne doit pas du tout s’enquérir du salut de son maître, ainsi qu’il est dit : « Les jeunes gens m’ont vu et se sont cachés ».) Il ne retirera pas ses tefilin devant son maître. Il ne s’accoudéra pas devant lui : il s’assied comme on s’assied devant le roi. (Rema : Si le maître est à table avec d’autres, il prend d’abord congé de son maître, puis des autres.) Il ne priera ni devant lui, ni derrière lui, ni à son côté ; et il va sans dire qu’il lui est interdit de marcher à son côté. Qu’il s’éloigne derrière son maître et ne se tienne pas aligné dans son dos : qu’il se décale d’un côté, tant quand il prie avec lui que quand il marche avec lui. Hors des quatre coudées, tout est permis. Voir Ora'h 'Hayim siman 94. Il n’entrera pas au bain avec lui, à moins d’en avoir besoin pour le servir. (Rema : Si le disciple était au bain avant son maître et que le maître y arrive, il n’a pas à sortir. Tout cela ne concerne que l’endroit où l’on va au bain entièrement nu ; mais là où l’on porte un caleçon, c’est permis. Tel est l’usage répandu : entrer au bain avec son maître, son père, son beau-père, le mari de sa mère et le mari de sa sœur, bien que le Talmud les ait tous interdits ; tout cela parce qu’aujourd’hui l’on porte un caleçon.) Il ne s’assiéra pas devant lui jusqu’à ce que le maître lui dise de s’asseoir. Il ne se lèvera pas jusqu’à ce que le maître lui dise de se lever, ou jusqu’à ce qu’il prenne congé pour se lever. Quand il prend congé de devant lui, qu’il ne lui tourne pas le dos : qu’il recule, le visage face au visage de son maître. (Rema : Celui qui a pris congé de son maître et a reçu l’autorisation, puis a passé la nuit en ville, doit revenir prendre autorisation. Cela seulement s’il ne lui avait pas dit d’abord qu’il voulait passer la nuit en ville ; mais s’il le lui a dit au moment de prendre autorisation, il n’a pas à revenir la prendre.) Il ne s’assiéra pas à sa place, ne tranchera pas ses paroles en sa présence et ne les contredira pas. Il est tenu de se lever devant lui dès qu’il le voit de loin, à portée de vue, jusqu’à ce que le maître disparaisse et qu’on n’en voie plus la stature ; alors seulement il s’assied. Même si le maître est monté, il faut se lever devant lui, car c’est comme s’il marchait. (Rema : Certains disent qu’on n’est tenu de se lever devant son maître que le matin et le soir. Cela seulement dans la maison du maître ; mais devant d’autres qui ne savent pas qu’il s’est déjà levé devant lui, il est tenu de se lever.)

Trois qui marchent en chemin : le maître au milieu, l’aîné à droite et le plus jeune à gauche. (Rema : Que l’on ne se fasse pas honneur en chemin, sinon à une porte propre à la mezouza : cela s’entend lorsque chacun va de son côté et qu’ils ne forment pas une compagnie. S’ils sont en une même compagnie, on se fait honneur aussi en chemin. En lieu de danger, on n’a pas du tout à se faire honneur.)

Si l’on a appelé son maître à lire dans la Torah en public, le disciple n’a pas à se tenir debout tout le temps que son maître est debout. (Rema : De même, si le maître se tient en haut dans la maison et le disciple au sol, celui-ci n’a pas à se lever devant lui. Même lorsque le séfer Torah est sur la bimah, le public de la synagogue n’a pas à se lever, car le livre est dans un autre domaine.)

Toutes les corvées qu’un esclave fait pour son maître, le disciple les fait pour son maître. S’il est en un lieu où l’on ne le connaît pas, qu’il n’a pas de tefilin sur la tête et qu’il craint qu’on dise de lui que c’est un esclave, il ne lui chausse pas le soulier et ne le lui ôte pas.

Quiconque empêche son disciple de le servir lui refuse une bonté et ôte de lui la crainte du Ciel. Tout disciple qui traite à la légère quoi que ce soit de l’honneur de son maître fait que la Présence se retire d’Israël.

On ne fait pas honneur au disciple en présence de son maître, à moins que le maître lui fasse honneur. (Rema : Même le disciple du disciple, ou le fils du disciple, n’ont pas à se lever devant ce disciple face à son maître ou face au père du disciple, à moins que le maître lui fasse honneur. Et seulement si ce maître est aussi le maître de celui qui est assis devant lui.)

S’il a vu son maître transgresser les paroles de la Torah, il lui dit : « tu m’as enseigné, notre maître, telle et telle chose ». (Rema : S’il ne voulait transgresser qu’un interdit des Sages, il doit néanmoins protester. Celui qui voit son maître faire un acte et a une difficulté à soulever : s’il s’agit d’un interdit de la Torah, qu’il lui soulève la difficulté avant l’acte ; s’il s’agit d’un interdit des Sages, qu’il le laisse faire l’acte puis lui soulève la difficulté, puisqu’il ne sait pas avec certitude qu’il transgresse, mais seulement qu’il a une difficulté.)

Chaque fois qu’il mentionne un enseignement en sa présence, il lui dit : « ainsi tu m’as enseigné, notre maître ».

Qu’il ne dise pas une chose qu’il n’a pas entendue de son maître avant d’en mentionner le nom de l’auteur.

Quand son maître meurt, il déchire sur lui tous ses vêtements jusqu’à découvrir sa poitrine. Certains disent qu’il ne déchire que d’un téfa'h. Il ne recoud jamais. Il en prend le deuil : déchaussement et toutes les lois de l’avelout (deuil), pour une partie du jour de la mort ou une partie du jour de la nouvelle.

Même sur une nouvelle lointaine, il déchire sur son maître comme il déchire sur son père. Voir plus loin siman 340 et 374.

Celui dont le maître est mort, étendu devant lui, ne mange pas de viande et ne boit pas de vin, selon le droit de celui dont le mort est étendu devant lui.

Quand il mentionne son maître dans les douze mois, il doit dire : הריני כפרת משכבו (que je sois l’expiation de sa couche).

Cracher devant son maître entre dans le verset « tous ceux qui me haïssent aiment la mort ». (Rema : Seulement le crachat chassé avec force hors de son corps ; mais un simple crachat est permis, car il est contraint (oness) de cracher.)

Tous ces honneurs dont nous avons dit qu’il faut honorer son maître, on ne les a dits que pour le maître principal, c’est-à-dire celui dont on a reçu la majeure partie de sa science : Écriture pour l’Écriture, Michna pour la Michna, Guemara pour la Guemara. (Rema : De nos jours, l’essentiel de la maîtrise ne dépend pas de celui qui lui a enseigné le pilpoul et les distinctions en usage à présent, mais de celui qui lui a enseigné la décision de la loi et l’étude approfondie, et l’a établi dans la vérité et la droiture. Mais s’il n’a pas reçu de lui la majeure partie de sa science, il n’est pas tenu de l’honorer en toutes ces choses ; toutefois il se lève devant lui dès qu’il entre dans ses quatre coudées, et il déchire sur lui comme il déchire sur tous les morts dont il prend le deuil. Même s’il n’a appris de lui qu’une seule chose, qu’il soit petit ou grand, il se lève devant lui et déchire sur lui. Voir plus loin siman 340 seif 8.)

Tout lettré dont les vues sont justes ne parle pas en présence de plus grand que lui en sagesse, même s’il n’a rien appris de lui. (Rema : Nul ne doit statuer avant quarante ans s’il y a plus grand que lui dans la ville, même si ce n’est pas son maître. Un sage qui a interdit : son collègue n’est pas en droit d’autoriser d’après son appréciation personnelle. Mais s’il a une tradition que celui-ci s’est trompé, ou qu’il s’est trompé sur un point explicite de la Michna, il peut autoriser. Même s’il s’est trompé dans l’appréciation personnelle, il peut discuter avec celui qui a statué jusqu’à ce qu’il se rétracte. Aussi n’est-il pas interdit au questionneur de s’adresser à un second, à condition de lui faire savoir que le premier a déjà statué pour interdire. Même si le premier a autorisé et que sa décision a déjà pris effet, le second ne peut interdire d’après son appréciation personnelle. Tout cela pour cette décision même ; mais dans un autre cas, à l’évidence il peut statuer selon ce qui lui paraît.)

Le maître principal qui a renoncé à son honneur en toutes ces choses ou en l’une d’elles, pour tous ses disciples ou pour l’un d’eux : son honneur est remis. Même s’il a renoncé, c’est une mitsva pour le disciple de l’honorer. (Rema : Et il est interdit de l’avilir.)

Que l’honneur de ton disciple te soit cher comme le tien.

L’objet perdu de son père et l’objet perdu de son maître principal : celui du maître précède. Si son père était l’égal de son maître, celui du père précède. Si son père et son maître portent une charge, il dépose celle du maître puis celle du père. Si son père et son maître sont en captivité, il rachète son maître puis rachète son père. Si son père est un lettré, il rachète son père puis rachète son maître. (Rema : De même, il décharge [son père] avant son maître, même si le père n’égale pas le maître en sagesse. Mais il ne restitue l’objet perdu du père d’abord que si celui-ci égale le maître. Certains disent : que le maître précède le père, c’est lorsqu’il étudie avec lui gratis ; mais si le père lui loue un maître et le lui fait enseigner, le père précède en toute chose. Et cela me paraît l’essentiel.)

Son objet perdu à lui précède celui de son père et celui de son maître.

Celui qui dit à son prochain : « je n’accepte rien de toi, dusses-tu être comme Moché », on le flagelle pour outrage. (Rema : Un lettré qui a dit une loi en une matière qui le concerne : s’il l’a dite avant l’acte, on l’écoute ; sinon, on ne l’écoute pas. Seulement s’il a dit « ainsi ai-je reçu ». Mais s’il dit une chose d’après le raisonnement et montre un visage à ses paroles, et que cela paraît juste, on l’écoute. On n’écoute pas seulement parce que cela le concerne, de peur qu’il compare des choses qui ne se ressemblent pas ; mais si c’est simple, on l’écoute.)