Choulhan Aroukh — Yoré Déa, siman 246

Tout homme d'Israël est tenu de l'étude de la Torah, qu'il soit pauvre ou riche, sain de corps ou sujet aux souffrances, jeune homme ou vieillard. Même un pauvre qui fait le tour des portes, même s'il a femme et enfants, il est tenu de se fixer un temps pour l'étude de la Torah le jour et la nuit, ainsi qu'il est dit : « Tu le méditeras jour et nuit. » En cas de nécessité pressante, même s'il n'a lu que le Chema du matin et du soir, on applique à son sujet : « qu'ils ne s'écartent pas de ta bouche ». Celui qui ne peut pas étudier, parce qu'il ne sait pas du tout apprendre ou à cause des préoccupations qu'il a, pourvoira aux besoins de ceux qui étudient. (Rema : Cela lui est compté comme s'il étudiait lui-même. Un homme peut convenir avec son compagnon que celui-ci s'occupera de Torah et que lui lui fournira sa subsistance, et ils partageront la récompense. Mais s'il s'est déjà occupé de Torah, il ne peut pas lui vendre sa part contre de l'argent qu'il lui donnerait.)

Qu'un homme étudie la Torah, puis qu'il prenne femme. S'il prend femme d'abord, il ne pourra plus s'occuper de Torah, la meule au cou. S'il ne peut se passer de femme, parce que son penchant se renforce sur lui, qu'il prenne femme d'abord.

Jusqu'à quand est-on tenu d'étudier ? Jusqu'au jour de sa mort, ainsi qu'il est dit : « De peur qu'ils ne s'écartent de ton cœur tous les jours de ta vie. » Tant qu'on ne s'occupe pas de Torah, on oublie.

L'homme est tenu de partager son étude en trois : un tiers en Torah écrite, c'est-à-dire les vingt-quatre livres ; un tiers en Mishna, c'est-à-dire la Torah orale — et l'explication de la Torah écrite en fait partie ; un tiers en Talmud, c'est-à-dire qu'il comprenne et saisisse la fin d'une chose à partir de son début, qu'il tire une chose d'une autre, qu'il compare une chose à une autre, et qu'il raisonne selon les règles par lesquelles la Torah s'interprète, jusqu'à savoir quel est le principe des mitsvot, comment sortent l'interdit et le permis, et choses semblables qu'il a apprises par tradition. Comment cela ? S'il avait un métier et s'occupait de son travail trois heures par jour et neuf heures de Torah : il lit trois d'entre elles en Torah écrite, trois en Torah orale, et trois il comprend une chose à partir d'une autre. Dans quel cas a-t-on dit cela ? Au début de l'étude de l'homme. Mais lorsqu'il a grandi dans la Torah et n'a plus besoin d'étudier la Torah écrite ni de s'occuper toujours de la Torah orale, il lira à des moments fixés la Torah écrite et les paroles de la Torah orale, afin de n'oublier aucune des lois de la Torah, et consacrera tous ses jours au seul Talmud, selon la largeur de son cœur et la stabilité de son esprit. (Rema : Certains disent que par le Talmud de Babylone, qui est mêlé d'Écriture, de Mishna et de Gemara, l'homme s'acquitte de tout. L'homme ne doit étudier que l'Écriture, la Mishna, la Gemara et les décisionnaires qui s'ensuivent ; par là il acquiert ce monde-ci et le monde à venir, mais non par l'étude des autres sciences. Toutefois il est permis d'étudier à l'occasion les autres sciences, pourvu que ce ne soient pas des livres d'hérétiques ; les Sages appellent cela se promener dans le pardès (le verger). On ne se promène dans le pardès qu'après s'être rempli l'estomac de viande et de vin, c'est-à-dire connaître l'interdit et le permis et les lois des mitsvot.)

Là où l'on a coutume d'enseigner la Torah écrite contre salaire, il est permis de l'enseigner contre salaire. Mais la Torah orale, il est interdit de l'enseigner contre salaire. S'il n'a pas trouvé qui l'enseigne gratuitement, qu'il apprenne contre salaire. Bien qu'il ait dû apprendre contre salaire, qu'il ne dise pas : « De même que j'ai appris contre salaire, j'enseignerai contre salaire » ; il enseignera aux autres gratuitement. Quant à l'usage d'aujourd'hui d'enseigner tout contre salaire : s'il n'a pas de quoi vivre, c'est permis. Même s'il a de quoi vivre, si c'est un salaire d'inactivité manifeste — il laisse toutes ses affaires et son commerce —, c'est permis. Tous les enseignements des scribes, c'est-à-dire ce que les Sages ont institué, il est permis de prendre un salaire pour les enseigner.

Une femme qui a étudié la Torah a une récompense, mais non comme la récompense de l'homme, parce qu'elle n'est pas commandée et [néanmoins] agit. Bien qu'elle ait une récompense, les Sages ont ordonné qu'un homme n'enseigne pas la Torah à sa fille, parce que la plupart des femmes n'ont pas l'esprit tourné vers l'étude et font des paroles de Torah des paroles vaines, selon la pauvreté de leur entendement. Les Sages ont dit : quiconque enseigne la Torah à sa fille, c'est comme s'il lui enseignait la tiflout (chose de faute). Dans quel cas a-t-on dit cela ? Pour la Torah orale. Mais la Torah écrite, on ne la lui enseignera pas a priori (lekhathila) ; et si on la lui enseigne, ce n'est pas comme si on lui enseignait la tiflout. (Rema : Toutefois la femme est tenue d'étudier les lois qui concernent la femme. Une femme n'est pas tenue d'enseigner la Torah à son fils ; toutefois si elle aide son fils ou son mari à s'occuper de Torah, elle partage la récompense avec eux.)

On n'enseigne pas la Torah à un élève qui n'est pas digne ; on le ramène d'abord au bien, on le conduit dans la voie droite, on l'examine, et ensuite on l'introduit au beit hamidrash et on lui enseigne.

Le maître qui ne va pas dans la bonne voie, même s'il est un grand sage et que tout le peuple a besoin de lui : on n'étudie pas auprès de lui jusqu'à ce qu'il revienne au bien.

Comment enseigne-t-on ? Le maître est assis en tête et les élèves devant lui, disposés en couronne, afin que tous voient le maître et entendent ses paroles. Que le maître ne soit pas assis sur un siège et ses élèves à terre : ou tous à terre, ou tous sur des sièges. (Rema : Certains disent : seulement lorsque les élèves ont atteint le degré de la semikha. Les lois du rav qui enseigne par interprète ont été exposées dans le Tour ; l'auteur ne les a pas reproduites, car elles ne sont pas fréquentes.)

Si le maître a enseigné et que les élèves n'ont pas compris, qu'il ne se fâche pas contre eux ; qu'il répète et revienne sur la chose plusieurs fois jusqu'à ce qu'ils comprennent la profondeur de la halakha. Que l'élève ne dise pas « j'ai compris » alors qu'il n'a pas compris ; qu'il demande et redemande plusieurs fois. Si son maître se fâche contre lui, qu'il lui dise : « Mon maître, c'est la Torah, et j'ai besoin d'apprendre, et mon entendement est court. »

Que l'élève n'ait pas honte devant son compagnon qui a appris du premier ou du second coup, alors que lui n'a pas appris même après plusieurs fois. S'il a honte de cela, il entre et sort du beit hamidrash sans avoir rien appris. C'est pourquoi l'on a dit : le timide n'apprend pas, et l'irascible n'enseigne pas. Dans quel cas a-t-on dit cela ? Si les élèves n'ont pas compris la chose à cause de sa profondeur ou de la brièveté de leur entendement. Mais s'il est clair au maître qu'ils se relâchent dans les paroles de Torah et s'y amollissent, et que c'est pourquoi ils n'ont pas compris, il est tenu de se fâcher contre eux et de les confondre par des paroles, afin de les aiguiser. Sur cela on a dit : « Jette de l'amertume parmi les élèves. » C'est pourquoi il ne convient pas au maître de se conduire avec légèreté devant les élèves, ni de rire devant eux, ni de manger et de boire avec eux, afin que sa crainte pèse sur eux et qu'ils apprennent de lui promptement.

On n'interroge pas le maître dès qu'il entre au beit hamidrash, jusqu'à ce que son esprit se pose sur lui. L'élève n'interroge pas dès qu'il entre, jusqu'à ce qu'il se soit assis et se soit reposé. On n'interroge pas à deux à la fois. On n'interroge pas le maître sur un autre sujet que celui dont on s'occupe, afin qu'il n'ait pas honte. Le maître peut induire les élèves en erreur par ses questions et par les actes qu'il fait devant eux, afin de les aiguiser et de savoir s'ils se souviennent de ce qu'ils apprennent. Et il va sans dire qu'il a le droit de les interroger sur un autre sujet que celui dont ils s'occupent, afin de les stimuler.

On n'interroge pas debout, et l'on ne répond pas debout. (Rema : Certains disent que lorsqu'on interroge sur une halakha, il faut se tenir debout. On n'interroge pas de haut, ni de loin, ni de derrière les anciens. On n'interroge que sur le sujet. On n'interroge que dans la crainte. Qu'on n'interroge pas sur plus de trois halakhot.)

Si deux ont interrogé, l'un sur le sujet et l'autre hors sujet : on s'occupe de celui qui est sur le sujet. Un cas pratique et un cas qui n'est pas pratique : on s'occupe du cas pratique. Une halakha et un midrash : on s'occupe de la halakha. Un midrash et une aggada : on s'occupe du midrash. Une aggada et un qal vahomer : on s'occupe du qal vahomer. Un qal vahomer et une guezéra chava : on s'occupe du qal vahomer.

Si les questionneurs sont l'un un sage et l'autre un talmid hakham : on s'occupe du sage. Un talmid hakham et un ignorant : on s'occupe du talmid hakham. Tous deux sages, tous deux élèves, tous deux ignorants, qui ont posé deux halakhot ou deux questions, deux réponses, deux cas : le répondant a le droit de précéder qui il veut. (Rema : Un mamzer talmid hakham précède un kohen ignorant.)

On ne dort pas au beit hamidrash. Quiconque s'assoupit au beit hamidrash, sa sagesse se fait lambeaux, ainsi qu'il est dit : « Et des lambeaux vêtiront la somnolence. »

On ne converse au beit hamidrash que de paroles de Torah. Même celui qui a éternué, on ne lui dit pas « réfua » au beit hamidrash. La sainteté du beit hamidrash est plus grave que celle du beit haknesset.

L'étude de la Torah pèse autant que toutes les mitsvot. S'il avait devant lui l'accomplissement d'une mitsva et l'étude de la Torah : si la mitsva peut être faite par d'autres, qu'il n'interrompe pas son étude ; sinon, qu'il fasse la mitsva et retourne à sa Torah.

Le début du jugement de l'homme porte sur l'étude de la Torah, puis sur ses autres actes.

Que l'homme s'occupe toujours de Torah, même sans intention désintéressée, car de ce qui n'est pas désintéressé vient ce qui l'est.

Les paroles de Torah ne se maintiennent pas chez qui se relâche à leur sujet, ni chez ceux qui étudient dans le confort, dans le manger et le boire, mais chez qui se fait mourir pour elle et afflige son corps sans cesse, et ne donne pas de sommeil à ses yeux ni d'assoupissement à ses paupières. (Rema : Que l'homme ne pense pas s'occuper de Torah et acquérir richesse et honneur avec l'étude : quiconque laisse monter cette pensée dans son cœur n'obtient pas la couronne de la Torah. Qu'il fasse de sa Torah l'occupation fixe et de son métier l'occasionnel, qu'il réduise les affaires et s'occupe de Torah, qu'il ôte de son cœur les plaisirs du temps, et qu'il fasse chaque jour un travail pour sa vie s'il n'a pas de quoi manger, et le reste du jour et de la nuit qu'il s'occupe de Torah. C'est une grande qualité que de vivre du travail de ses mains, ainsi qu'il est dit : « Quand tu manges du labeur de tes mains... » Quiconque se met en tête de s'occuper de Torah et de ne pas faire de métier, pour vivre de la tsedaka, celui-là profane le Nom et méprise la Torah ; il est interdit de tirer profit des paroles de Torah. Toute Torah qui n'est pas accompagnée d'un métier entraîne la faute, et il finira par dépouiller les créatures. Tout cela vaut pour qui est bien portant et peut s'occuper de son métier ou d'un peu de conduite du monde et se faire vivre. Mais un vieillard ou un malade a le droit de tirer profit de sa Torah, et qu'on pourvoie à ses besoins, de l'avis de tous. Certains disent que même un bien portant le peut. Aussi a-t-on pris l'usage, partout en Israël, que le rav de la ville ait un revenu et un entretien de la part des gens de la ville, afin qu'il n'ait pas à s'occuper d'un métier devant les créatures et que la Torah ne soit pas méprisée devant la foule. Cela seulement pour un sage qui en a besoin ; mais un riche, c'est interdit. Certains sont encore plus indulgents et disent qu'il est permis au sage et à ses élèves de recevoir les fournitures de ceux qui donnent, afin de soutenir les mains de ceux qui étudient la Torah ; par là ils peuvent s'occuper de Torah à l'aise. Toutefois, qui peut bien vivre du travail de ses mains et s'occuper de Torah, c'est une vertu de piété et un don de ה' ; mais ce n'est pas la mesure de tout homme, car il n'est pas possible à tout homme de s'occuper de Torah, d'y devenir sage, et de se faire vivre lui-même. Tout ce qui est permis, c'est de prendre un traitement du public ou une fourniture fixe. Mais il ne doit pas recevoir de cadeaux des particuliers. Quant à ce qu'on dit : « Quiconque apporte un cadeau à un sage, c'est comme s'il offrait les prémices », cela vise les petits cadeaux, car ainsi est la manière des hommes d'apporter un petit cadeau à un homme important, même s'il est ignorant. Il est permis à un talmid hakham de goûter quelque chose de ce qu'il a autorisé par sa décision, afin d'éclaircir sa décision ; mais prendre en cadeau une chose importante de ce qu'il a permis, c'est interdit. « Qui s'est servi de la couronne, disparaît. » Certains disent que cela vise qui se sert des Noms. Il est permis à un jeune savant de se faire connaître dans un lieu où on ne le connaît pas, s'il en a besoin.)

Alliance est conclue : quiconque étudie au beit haknesset n'oublie pas de sitôt. Quiconque peine sur son étude en discrétion devient sage, ainsi qu'il est dit : « Aux discrets, la sagesse. » Quiconque fait entendre sa voix pendant son étude, elle se maintient en sa main ; mais qui lit à voix basse oublie de sitôt.

Qui veut mériter la couronne de la Torah prendra garde à toutes ses nuits, et n'en perdra pas même une au sommeil, au manger et au boire, à la conversation et choses semblables, mais aux paroles de sagesse et à l'étude de la Torah. (Rema : Car l'homme n'acquiert le plus de sa sagesse que la nuit. L'homme commencera à étudier la nuit à partir du quinze Av, et qui n'ajoute pas sera retranché.)

Toute maison où l'on n'entend pas de paroles de Torah la nuit, le feu la dévore.

Quiconque peut s'occuper de Torah et ne s'en occupe pas, ou qui a lu et répété puis s'est retiré vers les vanités du monde, a abandonné son étude et l'a négligée : celui-là entre dans [le verset] « car il a méprisé la parole de ה' ». Il est interdit de parler propos profane (voir Ora'h 'Haïm siman 307 seif 17).

Quiconque interrompt la Torah dans la richesse finira par l'interrompre dans la pauvreté ; et quiconque maintient la Torah dans la pauvreté finira par la maintenir dans la richesse. (Rema : Quand on achève un traité, c'est une mitsva de se réjouir et de faire un repas ; on l'appelle repas de mitsva. Il est interdit de s'occuper de paroles de Torah dans les lieux souillés ; c'est pourquoi l'on a dit qu'il est interdit à un talmid hakham de se tenir dans les lieux souillés, afin qu'il n'en vienne pas à penser des paroles de Torah. Toutefois il est permis d'entrer au bain même au milieu d'une halakha non tranchée ; on ne craint pas qu'il y pense, car au bain il se garde de penser à la Torah.)