Choulhan Aroukh — Yoré Déa, siman 265

Le mohel bénit : « qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a prescrit la mila (circoncision) ». Le père de l'enfant bénit, entre la coupe de l'orla (prépuce) et la peri'a (dévoilement de la couronne) : « qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a prescrit de l'introduire dans l'alliance d'Abraham notre père ». (Rema : Si le père de l'enfant n'est pas auprès de la mila, certains disent qu'un autre homme récite cette berakha, car le tribunal est tenu de le circoncire. On a coutume que celui qui tient l'enfant récite cette berakha. Il en va de même si le père est présent mais ne sait pas bénir. Le père et le mohel, lorsqu'ils bénissent, doivent se tenir debout. Mais celui qui tient l'enfant, lorsqu'il bénit, a coutume de s'asseoir. Certains disent que tout le monde présent à la mila doit se tenir debout, car il est dit : « le peuple se tint debout dans l'alliance ». Ainsi est la coutume, hormis celui qui tient l'enfant, qui est assis.) Si d'autres se tiennent là, on dit : « de même que tu l'as introduit dans l'alliance, ainsi tu l'introduiras à la Torah, à la houppa et aux bonnes actions ». Le père, le mohel ou l'un des assistants bénit sur la coupe : « qui crée le fruit de la vigne ». Certains ont coutume de prendre un hadas (myrte) en main, d'en bénir et d'en sentir l'odeur. On dit : « Béni sois-Tu, ה' notre Dieu, Roi du monde, qui a sanctifié l'aimé dès le sein, etc. » On a coutume, lorsqu'on arrive à « par ton sang tu vivras », de mettre du vin, du bout du doigt, dans la bouche de l'enfant. Lorsque le mohel récite cette berakha, il se lave d'abord les mains et la bouche, afin de bénir dans la propreté.

Si le père de l'enfant est lui-même le mohel, il bénit « de circoncire le fils », selon l'avis du Rambam. (Rema : Certains s'y opposent, et ainsi est la coutume de ne pas distinguer. Toutefois, s'il a béni « de circoncire » ou seulement la berakha « de l'introduire », il s'est acquitté.)

Un ger (converti) qui s'est circoncis avant de se convertir, et un enfant né déjà circoncis : lorsqu'on fait couler de lui le dam berit (sang de l'alliance), ils n'ont pas besoin de berakha. De même pour l'androginos (androgyne) : on ne bénit pas sur sa mila, parce qu'il n'est pas mâle de façon certaine. (Rema : Mais lorsqu'on revient sur des tsitsin (lambeaux) qui font obstacle à la mila, il faut revenir et réciter toutes les berakhot. On ne dit toutefois pas « maintiens cet enfant, etc. »)

Un mamzer (enfant d'union interdite) est comme un Israël : on récite sur lui la berakha de la mila jusqu'à « qui conclut l'alliance », mais on ne demande pas miséricorde pour lui. On publie, au moment de sa mila, qu'il est mamzer. À Kippour et aux quatre jeûnes, on ne bénit pas sur la coupe. Toutefois, pour trois de ces jeûnes où l'accouchée ne jeûne pas, on peut bénir sur la coupe, et l'accouchée en goûte si elle entend la berakha et a l'intention de ne pas interrompre par des paroles entre l'audition de la berakha et la consommation de la coupe. Mais à Kippour et à Tisha be-Av, où l'accouchée ne peut pas boire, on ne bénit pas sur la coupe. À Tisha be-Av on n'apporte pas non plus de hadas, pour la même raison qu'on ne bénit pas sur les parfums à l'issue d'un Chabbat qui tombe à Tisha be-Av. (Rema : Certains disent qu'on bénit sur la coupe à tous les jeûnes et qu'on en donne à de petits enfants. Ainsi a-t-on tranché, et ainsi est la coutume. À Kippour, on a coutume de donner à l'enfant qu'on circoncit. Certains disent que même hors d'un jeûne on s'acquitte ainsi ; mais on n'en a pas l'usage : c'est le sandak qui boit, lorsqu'il n'y a pas de jeûne.)

Qui a deux enfants à circoncire récite une seule berakha pour les deux. Même si deux hommes circoncisent : le premier bénit « sur la mila », et cela vaut aussi pour le second ; le second bénit « qui a sanctifié l'aimé », et cela vaut aussi pour le premier. Même si l'enfant n'est pas devant lui au moment de la berakha, dès lors que sa pensée est sur lui, pourvu qu'il ne distraie pas sa pensée entre-temps. (Rema : Mais s'il a parlé entre-temps, ou s'il n'avait pas le second en tête dès le début, il doit bénir « qui a sanctifié l'aimé » sur le premier et revenir bénir sur la mila du second. Cela n'est vrai que s'il a parlé de choses qui ne sont pas nécessaires à la mila ; mais les besoins de la mila ne constituent pas une interruption. Même s'il a oublié et a béni « qui a sanctifié l'aimé » après le premier, il n'a pas à revenir bénir sur la mila, car une berakha n'est pas une interruption, comme on l'a expliqué au siman 28 au sujet de la couverture du sang. Si les deux enfants sont d'un même homme, le père dit « de les introduire dans l'alliance d'Abraham notre père ». De même il dit « maintiens les enfants, etc. » On prépare tous les besoins de la mila pour chacun à part : ainsi le luminaire qu'on allume, on en fait un pour chacun.)

Là où c'est possible, on fait la mila à dix. Là où ce n'est pas possible, on la fait à moins de dix.

Lorsque le père lui-même circoncit son fils, il récite sheheheyanu. Si le mohel est un autre, certains disent qu'il n'y a pas de berakha sheheheyanu. Selon le Rambam, le père récite toujours sheheheyanu à chaque mila. Ainsi a-t-on coutume dans tout le royaume de la terre d'Israël, de Syrie et des environs, et dans le royaume d'Égypte. (Rema : Dans nos contrées, on a coutume de ne pas réciter sheheheyanu, même lorsque le père lui-même circoncit son fils, sauf s'il circoncit son fils premier-né qu'il est tenu de racheter : il récite sheheheyanu au moment de la mila et ne la récite pas au moment du rachat. Mais lorsqu'il est exempt du rachat, il ne récite pas sheheheyanu.)

Il n'est pas nécessaire de couvrir la nudité du petit au moment de la berakha. (Rema : Mais il faut nettoyer le petit de ses excréments avant de bénir.)

Le père de l'enfant se tient auprès du mohel pour lui faire savoir qu'il est son envoyé.

On met l'orla dans le sable et la terre. (Rema : De même on crache le sang de la metsitsa (aspiration) dans la terre. S'il s'agit du Chabbat, il faut que cela soit préparé d'avance.)

On a coutume de faire un siège pour Élie, appelé l'ange de l'alliance ; et lorsqu'on le place, on dit de sa bouche que c'est le siège d'Élie. (Rema : On a coutume de rechercher cette mitsva d'être sandak, pour tenir l'enfant afin qu'on le circoncise. La force du sandak l'emporte sur celle du mohel pour le faire monter le premier à la lecture de la Torah, car tout sandak est comme celui qui offre l'encens. C'est pourquoi on a coutume de ne pas donner deux enfants à un même baal berit (maître de l'alliance), comme on dit au sujet de l'encens : des hommes nouveaux pour l'encens. Une femme ne doit pas être sandak pour un enfant là où c'est possible par un homme, parce que c'est comme une inconvenance. Toutefois elle aide son mari et apporte l'enfant jusqu'au beit haknesset ; alors l'homme le prend d'elle et devient sandak. Mais l'homme peut tout faire sans femme. Les mohalim ont coutume de prier le jour de la mila, car il est dit : « les exaltations de Dieu sont dans leur gorge, et un glaive à deux tranchants dans leur main ».)

On a coutume de faire un repas le jour de la mila. (Rema : On a coutume de prendre un minyan pour le repas de mila, et cela s'appelle repas de mitsva. Quiconque ne mange pas au repas de mila est comme banni du Ciel. Cela n'est vrai que s'il s'y trouve des gens convenables ; mais s'il s'y trouve des gens qui ne sont pas convenables, on n'est pas tenu d'y manger. On a encore coutume de faire un repas et un festin le vendredi soir après la naissance d'un garçon : on entre auprès de l'enfant pour y goûter, et c'est aussi un repas de mitsva.)

Un jour de mila qui tombe un jour de jeûne public, les officiants disent les seli'hot et le vidoui comme à leur habitude ; on ne dit pas « Ve-hou ra'houm » ni nefilat appayim. (Rema : Mais on dit « El erekh appayim ».)