Choulhan Aroukh — Yoré Déa, siman 334

Celui qui transgresse un interdit, on le met au nidouï sur-le-champ. (Rema : Mais pour une affaire d’argent, on ne le met au nidouï qu’après l’avoir averti trois fois, c’est-à-dire lundi, jeudi et lundi, de la part du Beit Din, comme il sera expliqué dans 'Hochen Michpat siman 11.) Le nidouï n’est pas inférieur à trente jours. S’il ne revient pas, on le met de nouveau au nidouï après trente jours. S’il ne revient toujours pas, on attend encore trente jours et on le frappe d’herem. Même si une fête survient durant les trente jours, elle ne l’annule pas. Cela n’est dit que du nidouï de trente jours qui était le leur ; mais notre nidouï est comme leur nezifa (réprimande), qui est de sept jours, et notre nezifa est d’un jour. (Rema : On met au nidouï quiconque y est passible, même s’il y a lieu de craindre qu’il en vienne à se corrompre ; on n’en tient pas compte.)

On ne s’assied pas dans les quatre coudées du mis au nidouï, hormis sa femme et ses fils. (Certains autorisent aussi les gens de sa maison ; on peut être indulgent.) On ne mange pas et l’on ne boit pas avec lui ; on ne fait pas le zimoun sur lui et on ne l’inclut en rien de ce qui requiert dix personnes. (Rema : Mais s’il n’a pas été mis au nidouï explicitement, même s’il est fautif ou a enfreint les décrets de la communauté, on le joint au minyan de dix pour prier avec lui. Même un véritable mis au nidouï, que l’on n’inclut pas au minyan, il est néanmoins permis de prier tandis qu’il se trouve au beit haknesset. L’usage de l’en chasser vise à ce qu’il ne presse pas les particuliers, tenus de s’éloigner de quatre coudées.) Il lui est interdit le lavage du linge, la coupe de cheveux et de chausser la sandale, comme un endeuillé. Il est permis à l’étude de la Torah : il étudie et l’on étudie avec lui ; il s’embauche et l’on s’embauche pour lui. Le frappé d’herem n’étudie pas et l’on n’étudie pas avec lui ; il ne s’embauche pas et l’on ne s’embauche pas pour lui. Il est aussi interdit de lui procurer un bénéfice au-delà du nécessaire à sa vie. Mais il étudie pour lui-même afin de ne pas oublier son étude, et tient une petite boutique pour sa subsistance. Il est permis de parler avec le mis au nidouï et avec le frappé d’herem, à moins que le Beit Din n’ait explicitement aggravé cette restriction. (Rema : Néanmoins on ne multiplie pas les propos avec lui et l’on ne lui parle qu’au besoin, comme l’on parle à un endeuillé. Là où il est interdit de s’asseoir dans ses quatre coudées, si quelqu’un est déjà assis et que le mis au nidouï y vient, il n’a pas à s’éloigner. Il est interdit d’entrer dans sa maison, car elle compte comme ses quatre coudées ; nulle différence entre se tenir debout et s’asseoir.)

Un mis au nidouï qui meurt : le Beit Din envoie poser une pierre sur son cercueil ; on ne déchire pas les vêtements sur lui, on ne se déchausse pas et l’on ne fait pas d’oraison. Cela ne s’applique qu’à l’insolence (afkirouta) et à celui qui transgresse les paroles des Sages. Mais pour une affaire d’argent, dès qu’il est mort il est quitte de leur décret : on ne lapide pas son cercueil et on lui fait l’oraison comme il convient.

Même s’il a été mis au nidouï pour avoir transgressé les paroles des Sages, s’il est revenu, bien que l’on n’ait pas encore levé son nidouï, on s’occupe de lui en toute chose.

Bien qu’il soit interdit de manger et de boire avec le mis au nidouï ou le frappé d’herem, celui qui mange et boit avec lui n’a pas le statut de mis au nidouï.

Si le Beit Din veut abréger le nidouï à moins de trente jours ou l’allonger, il en a le pouvoir. (Rema : Le Beit Din a aussi le pouvoir d’aggraver : que l’on ne circoncise pas ses fils et qu’on ne l’enterre pas s’il meurt ; d’expulser ses fils de l’école et sa femme du beit haknesset, jusqu’à ce qu’il accepte le jugement.)

Quand le terme arrive, on peut le lui lever s’ils le veulent, même s’il n’est pas revenu. Il est néanmoins bon de ne pas le lever s’il n’est pas revenu, afin que la crainte du tribunal ne s’affaiblisse pas.

Si le Beit Din veut encore aggraver et le frapper d’herem, il en a le pouvoir.

Si le Beit Din voit la gravité de l’interdit et de la faute, on frappe aussi d’herem celui qui mange et boit avec lui et celui qui s’assied dans ses quatre coudées.

Si le Beit Din juge bon de mettre au nidouï de sorte qu’on ne fasse pas le zimoun à trois avec lui, qu’on ne prie pas à dix avec lui, qu’on n’enterre pas son mort et qu’on ne circoncise pas son fils, ils en ont le droit.

S’il a été mis au nidouï pour une faute, il ne se joint pas aux dix.

Ce que l’on dit du mis au nidouï sans précision, qu’il est soumis aux interdits du nidouï, ne s’applique qu’au mis au nidouï relevant du Beit Din : il est mis au nidouï pour tout homme — qu’il ne soit pas venu au Beit Din, qu’il n’ait pas obéi au jugement, par insolence ou pour une faute. Qu’il ait été mis au nidouï par le Beit Din ou par n’importe qui, son statut est le même, dans sa ville comme dans une autre. Mais un nidouï partiel — un disciple qui a mis au nidouï pour son honneur, ou un mis au nidouï par une autre ville pour leur honneur — n’est pas soumis à tous les interdits du nidouï : les gens s’en écartent pour la honte, mais l’avelout (deuil) ne pèse pas sur lui.

Ce que l’on dit d’un nidouï sans précision qu’il est de trente jours, c’est que, lorsqu’on le met au nidouï, on dit : « Un tel sera au nidouï trente jours. » Néanmoins, s’il est revenu, si le nidouï était pour une affaire d’argent ou pour insolence et qu’il a apaisé sa partie, on le lui lève sur-le-champ. Même s’il n’est pas revenu, il y a qui dit qu’on le lui lève après trente jours, à condition qu’il vienne au Beit Din et demande qu’on le lui lève. Mais s’il méprise le nidouï et ne demande pas qu’on le lui lève, on le laisse au nidouï jusqu’à sa mort. Il y a qui conteste cela. (Rema : Et tient que même après trente jours on ne le lui lève pas tant qu’il n’est pas revenu ; et dans les trente jours on ne le lui lève pas, même s’il est revenu de ce qu’il a fait.)

La nezifa est qu’un homme considérable le tance en disant : « Combien un tel est effronté », ou semblable. Voici son régime : qu’il se tienne caché et reste chez lui, qu’il soit honteux et ne se montre pas à celui qui l’a confondu ; qu’il diminue le rire, la parole et ses affaires, et qu’il s’afflige aux yeux de tous ceux qui le voient. Mais il n’a pas à s’écarter des gens, ni pour le manger et le boire, ni pour le salut. Il n’a à observer aucun des rites du deuil, ni à apaiser celui envers qui il s’est montré effronté. Il n’est pas besoin qu’on le lui lève : dès qu’il s’est conduit en réprimandé le temps de la nezifa, il est permis de lui-même. (Rema : Même si le considérable ne lui a rien dit, mais qu’il sait de lui-même qu’un homme considérable lui en veut dans son cœur, il doit observer la nezifa de lui-même.)

Mis au nidouï vis-à-vis du maître, il l’est vis-à-vis du disciple, mais il ne l’est pas pour les autres sages. Mis au nidouï vis-à-vis d’un disciple qui l’a mis au nidouï pour son honneur, il ne l’est pas vis-à-vis du maître, mais il l’est pour le reste du peuple — qui ne sont pas sages ; non pour les sages, même moindre que lui. Cela n’est dit que du mis au nidouï hors la présence du maître ; mais en présence du maître, c’est de l’insolence, et si son maître lui accorde l’honneur, c’est bien. (Un rav qui a décrété herem et nidouï en quelque matière, et dont les disciples ne peuvent soutenir ses décrets, ceux-ci n’ont pas à les observer.)

Un disciple peut mettre au nidouï celui qui a outragé devant lui son maître ou son père. Néanmoins, puisque le maître ne l’a pas mis au nidouï et que le Beit Din non plus, il n’est pas mis au nidouï vis-à-vis du maître.

Cela n’est dit que de celui que l’on a mis au nidouï pour avoir outragé un talmid 'hakham. Mais celui que l’on a mis au nidouï pour d’autres causes qui entraînent le nidouï, même si c’est le moindre d’Israël qui l’a mis au nidouï, le nassi et tout Israël doivent observer à son égard le nidouï jusqu’à ce qu’il fasse techouva de la chose pour laquelle on l’a mis au nidouï et qu’on le lui lève.

Un rav du fait du pouvoir, qui n’est pas rav en Torah, ne pouvait mettre au nidouï pour son honneur. (Rema : À plus forte raison celui qui exerce une autorité ou une fonction de rav du fait de sa fortune ou de sa naissance : il ne peut mettre au nidouï pour son honneur. On ne met au nidouï que pour l’honneur du rav, mais on ne frappe pas d’herem, à moins qu’il n’entretienne la dispute au-delà de toute mesure. Ce que l’on dit — le rav qui a mis au nidouï pour son honneur, le visé est mis au nidouï pour ses disciples — c’est si le mis au nidouï n’est pas revenu avant qu’on le mette au nidouï ; même s’il a promis au rav de l’apaiser ensuite, cela n’y fait rien tant qu’il ne l’a pas fait. Mais s’il a dit, avant d’être mis au nidouï, qu’il apaiserait le rav, que celui-ci n’en a pas tenu compte et l’a mis au nidouï, il n’est nullement mis au nidouï pour les disciples ; dès qu’il dit qu’il réparera ce qu’il a faussé selon ce que les sages lui diront, le nidouï n’est plus sur lui. Une communauté qui a statué que nul ne peut mettre au nidouï pour son honneur : leur règlement n’est rien ; si un rav s’est levé et a mis au nidouï pour son honneur, son nidouï est nidouï.)

Un ancien qui a mis au nidouï pour son propre besoin, même selon la halakha, ce n’est pas un nidouï. (Rema : C’est-à-dire qu’il n’a pas visé l’honneur de la Torah, mais à gagner de l’argent que l’on lui donnerait pour qu’il lève le nidouï ; ou qu’il l’a fait par haine, par exemple si nous voyons qu’il a mis au nidouï l’un et n’a pas mis au nidouï d’autres qui ont fait comme lui, et tout semblable.)

Mis au nidouï pour sa ville, il l’est pour une autre ville, même plus grande. Mis au nidouï pour une autre ville, il ne l’est pas pour la sienne. (Rema : Mais il est mis au nidouï pour les autres villes du même rang que celle qui l’a mis au nidouï. Les gens d’une ville qui ont fait un herem contre quiconque viendrait habiter chez eux : il ne prend pas sur celui qui vient y habiter, à moins qu’il n’ait un rav dans la ville ; alors il doit observer le nidouï de son rav. Mais eux peuvent statuer entre eux et se barrer de commercer avec lui.)

Mis au nidouï pour le nassi, il l’est pour tout Israël. Mis au nidouï pour tout Israël, il ne l’est pas pour le nassi.

L’usage est de n’observer le nidouï, pour qui a enfreint un décret de la communauté assorti de herem et de nidouï, qu’après qu’on l’ait proclamé. (Rema : Celui qui a enfreint le décret de Rabbénou Guerchom Méor Hagolà : s’il a enfreint par erreur (shogeg), il n’a pas besoin de levée ; s’il a été averti et a enfreint volontairement (mezid), tout groupe de dix est envoyé de Rabbénou Guerchom pour le lui lever lorsqu’il revient de son avis, car nous estimons que telle était dès l’abord l’intention de Rabbénou Guerchom : qu’on observe à son égard nezifa et nidouï selon leur avis. Mais pour une chose qu’il a décrétée explicitement qu’il soit au nidouï à jamais, alors il est au nidouï à jamais s’il a enfreint volontairement.)

Comment lève-t-on le nidouï ? On lui dit : « Tu es délié, tu es pardonné. » S’il n’est pas présent, on dit : « Un tel lui est délié. »

On lève le nidouï par trois hommes ordinaires (hediotot) ou par un seul expert (moumhé). Un disciple lève le herem et le nidouï, même en présence du rav. (Rema : Tout herem et tout nidouï qui n’a pas été levé, même s’il a longtemps été au nidouï et qu’il soit revenu, n’est néanmoins pas levé tant qu’on ne le lui a pas levé explicitement.)

Trois qui ont mis au nidouï et s’en sont allés, et qu’il soit revenu de la chose pour laquelle on l’avait mis au nidouï : trois autres le lui lèvent. Il y a qui dit qu’il faut qu’ils soient aussi grands qu’eux — en sagesse, crainte, grandeur et années.

S’il a été mis au nidouï par trois, deux ne peuvent le lever à moins que le troisième ne leur en donne permission. Mais les trois le lui lèvent, même l’un hors la présence de l’autre, bien qu’ils fussent ensemble à l’heure du nidouï. S’ils étaient nombreux à l’heure où on l’a mis au nidouï, il faut que tous le lèvent ; et tous ceux que l’on a consultés à l’heure du nidouï comptent parmi ceux qui mettent au nidouï, et il faut qu’eux aussi le lèvent.

S’il a été mis au nidouï sans précision, même si trente jours ont passé sur lui, il demeure au nidouï jusqu’à ce qu’on le lui lève.

S’il a méprisé son nidouï et son herem, il doit observer l’interdit autant de jours qu’il a observé le permis, avant qu’on le lui lève.

S’il a été mis au nidouï en sa présence, on ne le lui lève qu’en sa présence. (Si on le lui a levé hors sa présence, certains disent qu’après coup (bediavad) la levée est valable.) S’il a été mis au nidouï hors sa présence, on le lui lève même hors sa présence.

S’il a été mis au nidouï sous condition, le nidouï prend et il faut une levée, même s’il accomplit la condition ; même s’il s’est mis lui-même au nidouï sous condition. Cela n’est dit que si le mis au nidouï doute, à l’heure de la condition, de pouvoir l’accomplir ; mais s’il est clair pour lui qu’il peut l’accomplir, il n’a pas besoin de levée.

Même s’il a fixé un terme en disant : « Que je sois au nidouï si je ne fais telle chose pour telle date », on peut le lui lever aussitôt, bien que le terme ne soit pas arrivé.

Celui qui se met au nidouï en ce monde et dans le monde à venir : certains disent qu’il n’a pas de levée ; aussi, qui garde son âme s’en éloignera. Voir plus haut siman 228 seif 45.

Un talmid 'hakham qui s’est mis lui-même au nidouï se le lève à lui-même, même s’il s’est mis au nidouï selon l’intention d’un tel, et même pour une chose qui entraîne le nidouï. Il y a qui dit que s’il était passible de nidouï, il ne peut se le lever à lui-même ; et il y a qui dit que si c’était à la façon d’un serment, il ne peut se le lever à lui-même.

Celui qui n’est pas talmid 'hakham et s’est mis lui-même au nidouï : il y a qui dit qu’il faut dix personnes pour le lui lever.

S’il a été mis au nidouï en songe, c’est un nidouï et il faut une levée. Même si on le lui a levé en songe, cela n’est rien. Même s’il sait qui l’a mis au nidouï, celui-ci ne peut le lui lever. Il faut dix hommes qui étudient les halakhot pour le lui lever. S’il ne les trouve pas, il se donne de la peine après eux jusqu’à une parassa. S’il ne les trouve pas, on le lui lève même par dix qui étudient la Mishna. S’il ne les trouve pas, on le lui lève même par dix qui savent lire dans la Torah. S’il ne les trouve pas, on le lui lève même par dix qui ne savent pas lire. S’il ne trouve pas dix en son lieu, on le lui lève même par trois. (Certains disent qu’il n’a de levée que par dix qui ont étudié les halakhot ou les Mishnayot ; toutefois il suffit qu’on le lui lève l’un après l’autre.)

Certains disent : celui qui a été mis au nidouï en songe et a envoyé un envoyé pour le lui lever hors sa présence — si l’envoyé trouve les dix réunis, on le lui lève ; sinon, non.

Celui qui entend la mention du Nom de la bouche de son prochain en vain, ou un serment faux en sa présence, ou une berakha inutile, est tenu de le mettre au nidouï. S’il ne l’a pas mis au nidouï, il est lui-même passible de nidouï, et il faut le lui lever aussitôt afin qu’il n’y ait pas d’achoppement pour autrui.

Cela n’est dit que si celui qui jurait ou bénissait en vain l’a fait volontairement. Mais s’il l’a fait par erreur et ne savait pas que c’est interdit, il est interdit de le mettre au nidouï.

Celui qui met son prochain au nidouï à tort, et que l’autre lui dit : « Au contraire » — le nidouï du second est nidouï. Cela n’est dit que si ce second est un homme considérable, même s’il n’est pas ordonné, ou que l’on ne sache pas qui il est, car l’on craint qu’il ne soit plus grand que celui qui met au nidouï. Mais si celui qui met au nidouï à tort est talmid 'hakham et que l’autre ne l’est pas, non. (Rema : De même un disciple face à son maître ne peut dire « au contraire », à moins d’avoir pris permission du Beit Din. Celui qui a dit à son prochain : « Ne fais pas telle chose sous nidouï », et que celui-ci lui dit « au contraire » : bien qu’il agisse à tort, le nidouï du second n’est rien non plus, puisqu’il ne l’a pas mis au nidouï sans précision, mais lui a dit seulement de ne pas faire la chose sous nidouï.)

Un talmid 'hakham qu’un méchant a outragé jusqu’à ce qu’il le mette au nidouï, et que le méchant lui a dit « au contraire » : on proclamera que le méchant est mis au nidouï ; il demeurera au nidouï trente jours, puis demandera pardon en public. Ainsi a statué le Roch.

Un frère aîné en années qui a outragé son frère cadet en années, lequel est talmid 'hakham, et que le cadet a mis au nidouï l’aîné : son nidouï est nidouï.

Un sage avancé en sagesse, ou un av beit din qui a fauté : on ne le met jamais au nidouï en public, à moins qu’il n’ait fait comme Yerov'am ben Nevat et ses pareils. Mais pour les autres fautes, on le flagelle en secret. De même tout talmid 'hakham passible de nidouï : il est interdit au Beit Din de se hâter de le mettre au nidouï ; on s’en écarte et l’on s’esquive. Les pieux parmi les sages se glorifiaient de n’avoir jamais pris part à mettre un talmid 'hakham au nidouï, bien que l’on prenne part à le flageller s’il est passible de flagellation ou de coups de correction. Si sa réputation est mauvaise — par exemple s’il s’occupe de livres d’hérésie, boit au son d’instruments, ou que ses compagnons ont honte de lui et que le Nom du Ciel est profané par lui — on le frappe de chamata.

Pour vingt-quatre choses on met un homme au nidouï, et les voici. 1. Celui qui outrage le sage, même après sa mort. 2. Celui qui outrage l’envoyé du Beit Din. 3. Celui qui traite son prochain d’esclave. 4. Celui qui méprise une seule des paroles des Sofrim, et à plus forte raison des paroles de Torah. 5. Celui à qui le Beit Din a envoyé et fixé un terme, et qui n’est pas venu. 6. Celui qui n’a pas accepté le jugement : on le met au nidouï jusqu’à ce qu’il s’exécute. 7. Celui qui a en sa possession une chose nuisible : on le met au nidouï jusqu’à ce qu’il écarte le dommage. 8. Celui qui vend son fonds à un non-juif violent : on le met au nidouï jusqu’à ce qu’il prenne à sa charge tout dommage que le violent causera à l’Israël son voisin de mitoyenneté. 9. Celui qui témoigne contre un Israël devant les tribunaux non juifs violents et a fait sortir de lui de l’argent par son témoignage à tort : on le met au nidouï jusqu’à ce qu’il rembourse. 10. Un boucher kohen qui ne prélève pas les dons et les donne à un autre kohen : on le met au nidouï jusqu’à ce qu’il donne. 11. Celui qui profane le second jour de Yom Tov des communautés de la Diaspora, bien que ce soit un usage. 12. Celui qui fait un travail la veille de Pessa'h après midi. 13. Celui qui prononce le Nom du Ciel en vain ou pour un serment en paroles vaines. 14. Celui qui amène le public à manger des consécrations hors du Temple. 15. Celui qui amène le public à une profanation du Nom. 16. Celui qui calcule les années et fixe les mois hors d’Erets Israël. 17. Celui qui fait trébucher l’aveugle. 18. Celui qui empêche le public d’accomplir une mitsva. 19. Un boucher d’où est sortie une treifa. 20. Un boucher qui n’a pas montré l’examen de son couteau au sage. 21. Celui qui se procure volontairement une excitation. 22. Celui qui répudie sa femme, et qu’ils ont entre eux une association ou un commerce qui les amène à s’unir : lorsqu’ils viennent au Beit Din, on les met au nidouï. 23. Un sage dont la réputation est mauvaise. 24. Celui qui met au nidouï qui n’y est pas passible. (Rema : Pour le nidouï, il n’est pas besoin de témoignage ni de preuve claire : il suffit d’une estimation fidèle des faits, le demandeur affirmant avec certitude ; alors même une femme, même un mineur, est digne de foi si l’estimation donne que la chose est vraie.)

Un sage qui a autorisé à se remarier une femme dont le mari est tombé dans des eaux sans fin est passible de nidouï. De même celui qui enfreint son vœu ; et tout Beit Din qui s’occupe de sa question est passible de chamata. De même ceux qui font un travail tandis qu’il y a un mort dans la ville non encore enterré sont passibles de nidouï, à moins qu’il n’y ait des confréries dans la ville. De même celui qui fait un kal va'homer ou une guezeira chava pour déraciner une chose de la Torah, ou qui interroge sur une chose impossible. De même celui qui a un différend avec son prochain en une affaire et le livre au roi ou au juge : on le frappe de chamata jusqu’à ce qu’il l’amène et qu’ils se tiennent au Beit Din. De même un talmid 'hakham qui s’obstine dans la dispute contre le plus grand nombre. De même celui qui tranche en présence de son maître.

Un érudit peut mettre au nidouï celui qui s’est montré insolent envers lui. Si son droit est tranché — par exemple on l’a traité d’esclave — il est mis au nidouï pour tout Israël. Si son droit n’est pas tranché, il n’est mis au nidouï que pour ceux qui sont moindre que lui. (Même s’il n’a pas été outragé explicitement, mais que l’intention d’outrager ressort de l’estimation évidente.)

Reouven qui doit de l’argent à Chim'on et se refuse à le payer : si Chim'on a mis Reouven au nidouï pour qu’il le paie, son nidouï est nidouï. (Rema : Certains disent que l’on ne se fait pas justice soi-même en mettant son prochain au nidouï pour une affaire d’argent ; et c’est l’essentiel, à plus forte raison si son prochain dit qu’il obéira au jugement.)

Celui qui outrage le sage, même en paroles et même après sa mort : s’il y a des témoins de la chose, le Beit Din le met au nidouï en public, et ils le lui lèvent lorsqu’il fait techouva. Mais si le sage est vivant, on ne le lui lève pas tant que le sage pour lequel on l’a mis au nidouï n’y consent. (Toutefois, s’il a fait ce qui lui incombait et que le sage ne veut pas pardonner, on lui lève son nidouï.) De même le sage lui-même met au nidouï pour son honneur l’ignorant qui s’est montré insolent envers lui ; il n’est besoin ni de témoins ni d’avertissement, et l’on ne le lui lève pas tant que le sage n’y consent. Si le sage est mort, trois viennent et le lui lèvent. (Rema : Voir plus haut, fin du siman 243, si l’on juge de nos jours le droit du talmid 'hakham. Celui qui traite un sage de délateur ou de mousser : il n’est pas d’outrage plus grand, et l’on met au nidouï pour cela.)

Si l’on a mis quelqu’un au nidouï pour avoir commis une faute, et que le prince a décrété une peine contre quiconque maintiendrait le nidouï, on est tenu d’entrer dans le doute de la peine afin de maintenir notre religion. Mais si on l’a mis au nidouï pour des affaires d’homme à homme, par exemple pour l’avoir mené aux tribunaux non juifs, nous ne sommes pas tenus d’entrer dans le danger de la peine. (Rema : Voir plus haut siman 228 seif 47 et siman 232 seif 12. Bien que l’homme soit tenu de protester contre les fauteurs, et que quiconque ne proteste pas alors qu’il le peut soit saisi de cette faute, néanmoins nul n’est tenu de dépenser son argent pour cela. C’est pourquoi l’on a coutume d’être indulgent et de ne pas protester contre des fauteurs lorsqu’il y a lieu de craindre qu’ils ne s’en prennent à nos corps et à nos biens.)