Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 12 (1/2)

Il est écrit : Prépare-toi à la rencontre de ton Dieu, Israël (Amos 4,12). Explication : qu'il se prépare lui-même devant le Nom, béni soit-Il, en se vêtant de vêtements d'honneur lorsqu'il va prier, comme celui qui se rend devant un dignitaire honoré.

Et même s'il prie chez lui en particulier, il se vêtira comme il convient. Et dans les lieux où l'on a coutume d'aller avec une ceinture, il est interdit de prier avant de s'être ceint.

Il est bon de donner la tsedaka avant la tefila, ainsi qu'il est dit : Moi, dans la justice (בְּצֶדֶק, mot de même racine que tsedaka), je contemplerai Ta face (Psaumes 17,15). Il prendra aussi sur lui, avant chaque tefila, la mitsva de : Tu aimeras ton prochain comme toi-même (Lévitique 19,18), et il aura l'intention d'aimer chacun d'Israël comme sa propre âme ; car si, à Dieu ne plaise, il y a division des cœurs d'Israël en bas, alors en haut non plus il n'y a pas d'union ; mais l'union de leurs corps en bas provoque l'union et l'attachement de leurs âmes en haut, et par cela leurs tefilot aussi s'unissent.

Et alors, leurs tefilot étant comprises ensemble, elle est agréée devant Lui, béni soit Son Nom (siman 92, et dans le Sidour).

Il est écrit : Garde ton pied lorsque tu vas à la maison de Dieu (Ecclésiaste 4,17). Et nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué que 'tes pieds' désigne les orifices qui se trouvent près des jambes.

C'est pourquoi il faut s'examiner avant la tefila, pour savoir s'il n'a pas besoin de faire ses besoins. Et s'il ressent, ne serait-ce qu'un peu, le besoin de se soulager, il lui est interdit de prier.

Et même les paroles de Torah sont interdites tant que son corps est souillé, jusqu'à ce qu'il se soit nettoyé. Et a posteriori (bedieved, après coup), s'il a prié alors qu'il avait besoin de se soulager : s'il estime lui-même qu'il aurait pu se retenir la durée de la marche d'une parsa (une heure et un cinquième), sa tefila est une tefila valide.

Et sinon, même a posteriori, s'il a prié, sa tefila est une abomination et il doit prier de nouveau. Et certains disent que s'il peut se retenir la durée d'une parsa, il lui est permis de prier même a priori (lekhatehila).

Et l'on peut s'appuyer sur cela s'il se trouve dans une situation où, pendant qu'il se soulagera, le temps de la tefila passera. Et vois plus loin, siman 18, seif 16 (siman 92).

Celui qui est certain qu'il ne pourra pas se retenir d'émettre des vents jusqu'à ce qu'il ait achevé la keriat chema et la tefila : il vaut mieux que le temps de la keriat chema et de la tefila passe plutôt qu'il prie sans un corps propre. Et si le temps de la tefila est passé, il est un homme contraint par force majeure (anous) (et il complétera ensuite, comme plus loin, siman 21).

Et s'il lui semble qu'il peut se retenir pendant la keriat chema, il mettra les tefilin entre la berakha 'habocher beamo Israel beahava' et la keriat chema, et il récitera la berakha sur eux (et vois le Peri Megadim, siman 80).

Il faut laver ses mains à l'eau jusqu'à l'articulation du poignet (le Rambam) avant la tefila. C'est pourquoi, bien qu'il ait lavé ses mains le matin (comme ci-dessus, siman 2), s'il a touché ensuite de ses mains quelque endroit sale, c'est-à-dire les endroits couverts du corps de l'homme où il y a des résidus de sueur, ou s'il s'est gratté la tête, ou bien s'il ne les a pas lavées le matin jusqu'à l'articulation, il doit les laver de nouveau avant la tefila.

Et s'il n'a pas d'eau, il doit la rechercher, en avançant devant lui de quatre mil, ou en revenant en arrière d'un mil. Et s'il craint qu'entre-temps le temps de la tefila ne passe, il nettoie ses mains avec un caillou, ou avec de la terre, ou avec toute chose qui nettoie (kol midi dimnaki), et il prie ; car il est écrit : Je laverai mes paumes dans la pureté, etc.

(Psaumes 26,6) : 'je laverai' avec de l'eau si c'est possible, et sinon 'dans la purete', avec toute chose qui nettoie.

Et s'il a lavé ses mains le matin comme il convient et qu'il ne sait pas que ses mains se soient salies par quelque chose, néanmoins, puisqu'il a détourné son attention entre-temps - et même s'il a étudié entre-temps, cela aussi est un détournement de l'attention (hessah hadaat) - il doit également les laver à l'eau pour les besoins de la tefila. Mais en ce cas, il n'est pas tenu de rechercher de l'eau spécifiquement.

Car s'il n'a pas d'eau à disposition, et que, s'il part la chercher, il sera en retard pour la tefila du public, il n'ira pas la chercher ; il nettoiera plutôt ses mains avec toute chose qui nettoie et priera avec le public (vois le Beer Hetev, siman 233, seif katan 7) (siman 92 ; siman 233).

Il s'efforcera et se donnera de la peine pour prier avec le public, car il est écrit : Et moi, ma tefila s'adresse à Toi, ה', en un temps de faveur (Psaumes 69,14). Quand est-ce un temps de faveur ?

À l'heure où le public prie. Et il est écrit : Ainsi a dit ה' : En un temps de faveur Je t'ai répondu (Isaïe 49,8).

Et le Saint béni soit-Il ne méprise pas la tefila du grand nombre, et même s'il y a parmi eux des fauteurs, car il est écrit : Voici, Dieu est puissant (כַּבִּיר, ce qui signifie : nombreux) et Il ne méprise pas (Job 36,5). Et il est écrit : Il a racheté mon âme dans la paix du combat livré contre moi, car ils étaient nombreux avec moi (Psaumes 55,19) (siman 90).

Celui qui va en chemin et qui est parvenu à un endroit où il veut passer la nuit : s'il y a devant lui, jusqu'à quatre mil, un endroit où l'on prie en public, et s'il peut y parvenir alors qu'il fait encore jour, de sorte qu'il n'aura pas à marcher seul la nuit, il doit avancer de quatre mil afin de prier en public. Et en arrière, il doit revenir d'un mil afin de prier en public.

Et à plus forte raison ne quittera-t-il pas un endroit où l'on prie en public, s'il peut atteindre le lieu de sa destination alors qu'il fait encore jour.

C'est une grande mitsva de prier à la synagogue (beit hakenesset) ou à la maison d'étude (beit hamidrach), qui sont des lieux sanctifiés. Et même si parfois cela n'a pas lieu, faute de minyan sur place, c'est néanmoins une mitsva d'y prier en particulier, puisque ce sont des lieux sanctifiés.

Et celui qui a coutume d'étudier à la maison d'étude y priera aussi avec dix hommes, bien qu'il y ait également une synagogue dans sa ville. Mais celui qui n'a pas coutume d'étudier à la maison d'étude priera à la synagogue où il y a une nombreuse assemblée, car dans la multitude du peuple est la magnificence du roi (Proverbes 14,28).

Et s'il y a dans sa ville deux synagogues, il ira à la plus éloignée, afin d'avoir la récompense des pas. Rabbi Yehochoua ben Levi a dit : que l'homme se lève toujours tôt pour aller à la synagogue, afin d'être compté parmi les dix premiers, car même si cent viennent après lui, il reçoit une récompense équivalente à eux tous.

Nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit encore : quiconque se rend matin et soir à la synagogue ou à la maison d'étude au temps convenable, y demeure comme il convient, et s'y conduit avec sainteté comme il convient, mérite la longueur des jours, car il est écrit : Heureux l'homme qui m'écoute, veillant à mes portes jour après jour, gardant les montants de mes entrées (Proverbes 8,34) ; et il est écrit après cela : Car qui me trouve a trouvé la vie (Proverbes 8,35).

L'homme doit se fixer une synagogue ou une maison d'étude où il priera de façon régulière, et il s'y fixera aussi une place particulière pour sa tefila. Et tout ce qui se trouve dans les quatre coudées est considéré comme un seul et même lieu.

Et il est bon, s'il le peut, de se fixer une place près du mur, comme nous le trouvons chez le roi Hizkiyahou, car il est écrit : Et Hizkiyahou tourna sa face vers le mur, etc. (Isaïe 38,2).

Et il ne se tiendra pas debout et ne s'assiéra pas pour la tefila auprès d'un homme mauvais. Et lorsqu'il prie chez lui, il se fixera également une place où les membres de sa maison ne le troubleront pas (siman 90).

C'est une mitsva de courir lorsqu'on va à la synagogue, ou à la maison d'étude, ou vers les autres mitsvot, ainsi qu'il est dit : Poursuivons la connaissance de ה' (Osée 6,3). Et il est écrit : Je courrai sur la voie de Tes mitsvot (Psaumes 119,32).

C'est pourquoi, même le chabbat, il est permis de courir pour une chose de mitsva ; mais à l'intérieur de la synagogue et à l'intérieur de la maison d'étude, il est interdit de courir. Et lorsqu'il arrive devant l'entrée, il s'arrêtera un peu afin de ne pas entrer à l'improviste ; il sera saisi et craindra devant la splendeur de Sa majesté, béni soit Son Nom, et il dira le verset : Et moi, par l'abondance de Ta bonté, etc.

(Psaumes 5,8), ce qui est comme une demande de permission ; puis il entrera et marchera avec effroi et crainte, comme celui qui se rend devant un roi. Dans les communautés où les juifs ont des rues qui leur sont propres, c'est une mitsva de s'envelopper dans les tsitsit et de mettre les tefilin chez soi, et d'aller ainsi à la synagogue.

Et dans un lieu où l'on demeure parmi les nations, ou bien lorsqu'il faut passer par des ruelles sales, il convient de s'envelopper dans les tsitsit et de mettre les tefilin dans le vestibule de la synagogue, car c'est une grande chose d'entrer à la synagogue enveloppé des tsitsit et couronné des tefilin (siman 90, et dans le Sidour).

Si, en raison de quelque contrainte, il ne peut pas aller à la synagogue ou à la maison d'étude, et que, même pour tout autre minyan régulier, il a quelque empêchement de s'y rendre, il s'efforcera de rassembler dix hommes afin de prier au moins chez lui en public. Et si cela lui est impossible, il priera au moins à l'heure où le public prie, car c'est alors un temps de faveur.

De même, celui qui demeure dans un lieu où il n'y a pas de minyan priera à l'heure où le public prie dans les villes. Mais s'il doit étudier ou s'occuper de son travail qui lui est urgent, et qu'il a été expliqué plus haut, siman 8, qu'il est interdit de commencer avant la tefila, il peut donc devancer et prier aussitôt dès le lever du soleil.