Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 15

Après Yichtabah, le chaliah tsibour (officiant) dit le hatsi kaddich (demi-kaddich). On ne dit pas le kaddich, ni Barekhou, ni la kedoucha, et on ne lit pas dans la Torah, sinon avec dix hommes adultes.

Et s'il n'y avait pas dix au moment où l'on a dit Yichtabah, mais qu'ils se sont complétés ensuite, le chaliah tsibour ne dira pas le kaddich, car on ne dit le kaddich qu'après une chose qui a été dite en présence de dix. C'est pourquoi ils attendront de dire Yichtabah jusqu'à ce que viennent dix.

Et ils peuvent attendre jusqu'à près d'une demi-heure, et ils n'attendront pas davantage, mais ils diront Yichtabah et attendront. Et lorsque viendront dix, ils diront d'abord quelques versets, et après eux le chaliah tsibour dira le hatsi kaddich (siman 53, 55, 69, 234).

Adulte (gadol), c'est-à-dire celui pour qui treize ans sont passés et qui est entré dans sa quatorzième année (et l'on s'appuie sur la présomption (hazaka) que vraisemblablement il a fait pousser deux poils). Par exemple, celui qui est né à Roch Hodech Nissan ne devient adulte qu'à Roch Hodech Nissan, c'est-à-dire qu'au début de la nuit de Roch Hodech Nissan, après treize ans, il devient adulte.

Celui qui est né au mois d'Adar alors que l'année était ordinaire (pechouta), et qui, lorsqu'il devient adulte, se trouve dans une année embolismique (meouberet, qui comporte deux mois d'Adar), ne devient adulte qu'à Adar Cheni. Mais s'il est né dans une année embolismique a Adar Richon, il devient adulte lui aussi à Adar Richon.

Et si, lorsqu'il est né, l'année était embolismique, et que, lorsqu'il devient adulte, c'est une année ordinaire, qu'il soit né à Adar Richon ou qu'il soit né à Adar Cheni, il devient adulte en ce jour-là dans l'Adar de maintenant. Il se trouve donc que parfois un garçon né avant son compagnon deviendra adulte plus tard que son compagnon né après lui, par exemple s'ils sont nes dans une année embolismique, l'un le 20 d'Adar Richon et l'autre le 10 d'Adar Cheni, et que l'année où ils deviennent adultes est une année ordinaire.

Il faut prendre garde de ne pas compter les hommes par têtes pour savoir s'il y a un minyan, car il est interdit de compter Israël par têtes, même pour une chose de mitsva, ainsi qu'il est écrit : Et Chaoul convoqua le peuple et il les dénombra au moyen d'agneaux (I Samuel 15,4) (Peri Hadach). Et l'on a coutume de les compter par la récitation du verset Hochia et amekha, etc.

(Psaumes 28,9), qui comporte dix mots.

Il faut que les dix soient tous en un seul endroit, et le chaliah tsibour avec eux. Mais si une partie d'entre eux est dans cette pièce et une partie dans une autre pièce, ils ne se joignent pas, bien que la porte soit ouverte entre eux.

Et même si la majorité se trouve dans la synagogue et la minorité dans le vestibule (azara) qui est devant la synagogue, ils ne sont pas entraînés à la suite de la majorité pour se joindre à eux. Et de même ceux qui se tiennent sur le seuil, à l'intérieur de l'ouverture, depuis le battant (agaf) vers l'extérieur, c'est-à-dire que, lorsque l'on ferme la porte, cet endroit se trouve au-dehors : bien que la porte soit maintenant ouverte, il est malgré tout jugé comme étant au-dehors.

Et tout cela concerne le fait de se joindre aux dix ; mais s'il y avait ici dix et qu'ils disent le kaddich, ou Barekhou, ou la kedoucha, alors quiconque entend leur voix peut répondre avec eux, même si plusieurs maisons les séparent, car même une cloison de fer ne fait pas séparation entre Israël et leur Père qui est aux cieux, pourvu qu'il n'y ait pas là d'excréments ni d'idolâtrie (siman 55).

Il faut prendre grand garde d'écouter le kaddich et d'y répondre avec intention (kavana), et à plus forte raison pour Amen yehe cheme raba, où il faut diriger son intention comme il convient ; car quiconque répond Amen yehe cheme raba de toute sa force et de toute son intention, on déchire pour lui son décret de soixante-dix ans. Et il faut le répondre à voix haute, car par cette voix il brise tous les accusateurs et annule tous les décrets rigoureux.

Et malgré tout, il ne poussera pas de trop grands cris, afin que les gens ne se moquent pas de lui et qu'il ne leur cause pas de faute. On dit Amen yehe cheme raba, etc., avec le mot yitbarakh, et ensuite il écoutera du chaliah tsibour et dira amen.

Il y a des avis selon lesquels il n'est pas nécessaire de se tenir debout pendant le kaddich ; toutefois, tout kaddich que l'on a abordé en étant debout, comme celui qui suit le Hallel, il faut y rester encore debout jusqu'après Amen yehe cheme raba. Et il y a des avis selon lesquels il faut toujours se tenir debout, pour le kaddich et pour toute autre chose de sainteté (davar chebikdoucha), car il y a à l'apprendre a fortiori (kal vahomer) d'Eglon roi de Moav, ainsi qu'il est écrit : Et Ehoud vint vers lui, etc., et Ehoud dit : j'ai une parole de Dieu pour toi ; et il se leva de son trône (Juges 3,20).

Et si Eglon roi de Moav, qui était idolâtre, s'est levé pour la parole de ה', à plus forte raison nous, Son peuple. Et ainsi convient-il d'être rigoureux (siman 56).

S'il n'y a pas neuf personnes qui écoutent le chaliah tsibour, il ne dira pas du tout le kaddich, car toute chose de sainteté, on ne la dit pas avec moins de dix, c'est-à-dire un qui dit et neuf qui écoutent. Et malgré tout, si l'un des dix prie la tefila de chemone essre, bien qu'il ne puisse pas répondre avec eux, il se joint au compte ; et il en va de même pour deux, pour trois et pour quatre : tant que demeure la majorité qui répond, la minorité n'empêche pas.

Mais si l'un d'entre eux dort, il faut le réveiller, car celui qui dort ne se joint pas aux dix (siman 56).

Après que le chaliah tsibour a dit le hatsi kaddich, il dit à voix haute Barekhou et ה' hamevorakh, et la communauté répond Baroukh ה' hamevorakh leolam vaed ; et le chaliah tsibour redit lui aussi Baroukh ה' hamevorakh leolam vaed, afin de ne pas s'exclure lui-même de l'ensemble, puisqu'il leur dit Barekhou tandis que lui-même ne bénirait pas. Il y a ceux qui ont coutume de répondre amen après le chaliah tsibour, mais le chaliah tsibour ne répondra pas après la récitation de l'assemblée.

Si le chaliah tsibour prolonge par un chant sur Barekhou, l'assemblée dit Yitbarakh, etc. ; et on ne le dira qu'au moment où il chante, mais lorsqu'il dit les mots, ils ne diront rien, mais écouteront ce qu'il dit. Même celui qui n'a pas entendu le chaliah tsibour dire Barekhou, mais qui entend que la communauté répond Baroukh, etc., peut lui aussi répondre avec eux (vois Elia Raba, siman 139, sous-paragraphe 9) (siman 57, 124, 139, 192).

La kedoucha qui est dans la berakha de Yotser, il convient de s'appliquer à la dire avec la communauté ; et si cela n'est pas possible, on la dit aussi en particulier (siman 59).

S'il n'y a dans la synagogue qu'un minyan tout juste suffisant, il est interdit à chacun d'entre eux de sortir, et de celui qui sort il est dit : Et ceux qui abandonnent ה' périront (Isaïe 1,28). Mais s'il reste dix, ceux qui sont en surnombre peuvent sortir, s'ils ont déjà entendu Barekhou, la kedoucha et les kaddichim jusqu'après Alenou.

Et a posteriori (bediavad), s'il n'est pas resté dix, ils peuvent achever même sans dix (pourvu qu'il y ait la majorité du minyan) le sujet qu'ils ont commencé avec dix. Et si le chaliah tsibour a commencé à répéter la tefila, il achève la répétition de toute la tefila et l'on dit la kedoucha, et il dit aussi Elokenou vElokei avotenou barekhenou baberakha, etc. ; mais les kohanim n'élèvent pas leurs mains, et l'on ne dit pas non plus le kaddich apres chemone essre, car ce sont d'autres sujets (ainsi a écrit le Peri Hadach, et d'autres parmi les aharonim, de mémoire bénie).

Et s'ils ont commencé à lire dans la Torah avec dix et qu'une partie d'entre eux est sortie, ils achèvent la lecture, mais on n'ajoute pas d'appelés, et on n'appelle pas non plus pour le maftir ; seulement, le dernier du nombre des appelés lit la haftara sans berakhot (siman 55, 143).

Le chaliah tsibour doit être digne (hagoun), ainsi qu'il est dit : Elle a élevé contre Moi sa voix, c'est pourquoi Je l'ai haïe (Jérémie 12,8) ; et nos maîtres, de mémoire bénie (razal), ont dit : c'est là le chaliah tsibour qui n'est pas digne et qui descend devant la teva (le pupitre de l'officiant). Et lequel est digne ?

Celui qui est vide de transgressions, et dont la jeunesse est convenable, c'est-à-dire qu'il n'est pas sorti sur lui de mauvaise réputation, même dans son enfance ; et qui est humble et agréé par l'assemblée, en sorte qu'ils consentent à sa tefila ; et qui a de l'agrément et une voix douce qui attire le cœur ; et qui est habitué à lire dans la Torah, les Prophètes et les Écrits, afin que les versets qui sont dans la tefila soient ordonnés dans sa bouche. Et s'ils ne trouvent pas quelqu'un en qui se trouvent toutes ces qualités, ils choisiront le meilleur d'entre eux en sagesse et en bonnes actions.

Nul ne doit prier devant la teva sans l'agrément de l'assemblée ; et quiconque a prié sans autorisation, par violence et par orgueil, on ne répond pas amen après ses berakhot, ainsi qu'il est dit (Psaumes 10,3) : celui qui dérobe et qui bénit a outragé ה'.

On ne nomme comme chaliah tsibour permanent que celui dont la barbe s'est remplie ; mais de façon occasionnelle simplement, tout homme qui a treize ans et un jour peut descendre devant la teva.