Le temps de la tefila du matin : sa mitsva est de commencer avec le lever du soleil (netz hahama), comme il est écrit : 'Ils Te craindront avec le soleil' (Tehilim 72,5). Et a posteriori (bediavad), s'il a prié après que la colonne de l'aube (amoud hachahar, la première lueur du matin) est montée, il s'est acquitté.
זְמַן תְּפִלַּת הַשַּׁחַר מִצְוָתָהּ שֶׁיַּתְחִיל עִם הַנֵּץ הַחַמָּה, כְּדִכְתִיב יִירָאוּךָ עִם שָׁמֶשׁ, וּבְדִיעֲבַד אִם הִתְפַּלֵל לְאַחַר שֶׁעָלָה עַמּוּד הַשַּׁחַר יָצָא, וְנִמְשַׁךְ זְמַנָהּ עַד שְׁלִישׁ הַיּוֹם, וְאָסוּר לְהִתְאַחֵר יוֹתֵר וּמִכָּל מָקוֹם בְּדִיעֲבַד, אִם עָבַר וְהִתְאַחֵר יוֹתֵר, אֲפִלּוּ בְּמֵזִיד יָכוֹל לְהִתְפַּלֵּל עַד חֲצוֹת הַיּוֹם אַף עַל פִּי שֶׁאֵין לוֹ שָׂכָר תְפִלָּה בִּזְמַנָּהּ, שְׂכַר כִּתְּפִלָּה מִיהוּ אִכָּא. עָבַר בְּמֵזִיד עַד חֲצוֹת הַיּוֹם וְלֹא הִתְפַּלֵּל, אֵין לוֹ עוֹד תַּשְׁלוּמִין, וְעָלָיו נֶאֱמַר מְעֻוָּת לֹא יוּכַל לִתְקֹן, וְאִם שָׁגַג אוֹ נֶאֱנַס יְבֹאָר בְּסִימָן כא (פ"ט).
Le temps de la tefila du matin : sa mitsva est de commencer avec le lever du soleil (netz hahama), comme il est écrit : 'Ils Te craindront avec le soleil' (Tehilim 72,5). Et a posteriori (bediavad), s'il a prié après que la colonne de l'aube (amoud hachahar, la première lueur du matin) est montée, il s'est acquitté.
Son temps se prolonge jusqu'au tiers du jour, et il est interdit de retarder davantage. Néanmoins, a posteriori, s'il a transgressé et a retardé davantage, même volontairement (bemezid), il peut prier jusqu'à la moitié du jour, bien qu'il n'ait pas la récompense de la tefila en son temps, la récompense d'une tefila, il l'a tout de même.
S'il a transgressé volontairement jusqu'à la moitié du jour et n'a pas prié, il n'a plus de rattrapage (tachloumin), et sur lui il est dit : 'Ce qui est courbé ne peut être redresse' (Kohelet 1,15). Et s'il a agi par inadvertance ou s'il a été empêché par force majeure, cela sera expliqué au siman 21 (89).
כְּשֶׁמַּגִּיעַ לִתְהִלּוֹת לְאֵל עֶלְיוֹן, יַעֲמֹד וְיָכִין אֵת עַצְמוֹ לִתְפִלַּת שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, וְיָסִיר כִּיחוֹ וְנִיעוֹ, וְכָל דָּבָר הַמְבַלְבֵּל אֵת מַחְשַׁבְתוֹ, וְיֵלֵךְ גּ' פְּסִיעוֹת לְאַחֲרָיו, וְיֹאמַר תְּהִלּוֹת לְאֵל עֶלְיוֹן, וְכוּ' עַד גָּאַל יִשְֹרָאֵל, וְאָז יַחְזֹר לְפָנָיו גּ' פְּסִיעוֹת, דֶּרֶךְ קֵרוּב וְהַגָּשָׁה לַמֶּלֶךְ. לֹא יַפְסִיק בֵּין גָּאַל יִשְֹרָאֵל לִשְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, אֲפִלּוּ לְקַדִּישׁ וּקְדֻשָּׁה וּבָרְכוּ, מִפְּנֵי שֶׁצָּרִיךְ לְהַסְמִיךְ גְּאֻלָּה לִתְפִלָּה, וְטוֹב שֶׁיְצַמְצֵם לִגְמֹר בִּרְכַּת גָּאַל יִשְֹרָאֵל, עִם הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר בְּשָׁוֶה, כִּי אִם יִגְמֹר הוּא תְּחִלָּה, וְאַחַר כָּךְ הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר, יֵשׁ סָפֵק אִם יַעֲנֶה אָמֵן עַל בִּרְכַּת הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר אוֹ לֹא.
אֲבָל כְּשֶׁהוּא גַּם כֵּן גּוֹמֵר אֵת הַבְּרָכָה, וַדַּאי אֵין צָרִיךְ לַעֲנֹת אָמֵן, דְּאֵין עוֹנִין אָמֵן עַל בִּרְכַּת עַצְמוֹ (וְעַיֵּן לעיל סִימָן ו' סָעִיף י"א). וּבְמַעֲרִיב כֵּיוָן שֶׁאֵין הַבְּרָכָה שֶׁלִּפְנֵי הַשְּׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה מְסַיֶּמֶת בְּגָאַל יִשְֹרָאֵל, מֻתָּר לְהַפְסִיק, כְּמוֹ בִּשְׁאָר מָקוֹם בֵּין פֶּרֶק לְפֶרֶק, קוֹדֵם הַשְּׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה אוֹמֵר הַפָּסוּק ה' שְׂפָתַי תִּפְתָּח וְגוֹ', וְאֵינוֹ הֶפְסֵק, כִּי הוּא שַׁיָּךְ לְהַתְּפִלָּה.
אֲבָל הַפָּסוּק כִּי שֵׁם ה' אֶקְרָא וְגוֹ' לֹא יֹאמַר, כִּי אִם בְּמוּסָף וּבְמִנְחָה יֹאמְרוֹ, קוֹדֶם ה' שְׂפָתַי תִּפְתָּח. (סִימָן ס"ו צ"ב צ"ה קי"א ובסד"ה)
Lorsqu'il arrive à תהלות לאל עליון (Tehilot le-El Elyon, 'Louanges au Dieu supreme'), il se tiendra debout et se préparera pour la tefila de chemone esre, il enlèvera ses glaires et ses mucosités, et toute chose qui trouble sa pensée, il fera trois pas en arrière et dira Tehilot le-El Elyon, etc., jusqu'à גאל ישראל (Gaal Yisrael, 'qui a délivré Israel'), et alors il reviendra en avant de trois pas, en manière d'approche et de présentation devant le roi. Il n'interrompra pas entre Gaal Yisrael et la chemone esre, même pas pour le kaddich, la kedoucha et barekhou, parce qu'il faut joindre la délivrance (gueoula) à la tefila.
Et il est bon qu'il s'ajuste pour achever la berakha de Gaal Yisrael en même temps que l'officiant (chaliah tsibour), car s'il achève le premier, et l'officiant ensuite, il y a un doute s'il doit répondre amen à la berakha de l'officiant ou non. Mais lorsqu'il achève lui aussi la berakha en même temps, il n'a certainement pas besoin de répondre amen, car on ne répond pas amen à sa propre berakha (et voir ci-dessus siman 6, seif 11).
Et à arvit, puisque la berakha qui précède la chemone esre ne s'achève pas par Gaal Yisrael, il est permis d'interrompre, comme aux autres endroits entre un passage et un autre. Avant la chemone esre il dit le verset ה' שפתי תפתח 'ה', ouvre mes levres' etc.
(Tehilim 51,17), et cela n'est pas une interruption, car il appartient à la tefila. Mais le verset כי שם ה' אקרא 'car je proclamerai le Nom de ה'' etc.
(Devarim 32,3), il ne le dira pas, sauf à moussaf et à minha où il le dira avant ה' שפתי תפתח. (siman 66, 92, 95, 111, et ובסד"ה)
הַמִּתְפַּלֵּל צָרִיךְ שֶׁיֵּדַע, שֶׁהַשְּׁכִינָה כְּנֶגְדּוֹ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר שִׁפְכִי כַּמַּיִם לִבֵּךְ נֹכַח פְּנֵי ה' וְיָעִיר הַכַּוָּנָה וְיָסִיר כָּל הַמַּחְשָׁבוֹת הַטּוֹרְדוֹת אוֹתוֹ, עַד שֶׁתִּשָׁאֵר מַחְשַׁבְתוֹ וְכַוָּנָתוֹ זַכָּה בִּתְפִלָּתוֹ, וְיַחְשֹׁב כִּי אִלּוּ הָיָה מְדַבֵּר לִפְנֵי מֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם, בְּוַדַּאי הָיָה מְסַדֵּר דְּבָרָיו, וּמְכַוֵּן בָּהֶם יָפֶה, לְבַל יִכָּשֵׁל, קַל וָחֹמֶר לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁצָּרִיךְ לְכַוֵּן לְפָנָיו אֵת מַחְשַׁבְתוֹ, כִּי לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ, הַמַּחְשָׁבָה כְּמוֹ דִּבּוּר, וְכָל הַמַּחְשָׁבוֹת הוּא חוֹקֵר, וְקוֹדֶם הַתְּפִלָּה יַחְשֹׁב מֵרוֹמְמוּת הָאֵל יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ וְֹשִפְלוּת הָאָדָם, וְיָסִיר כָּל תַּעֲנוּגֵי אָדָם מִלִּבּוֹ.
Celui qui prie doit savoir que la Chekhina (la Présence divine) est en face de lui, comme il est dit : 'Répands ton cœur comme de l'eau devant la face de ה'' (Ekha 2,19). Il éveillera sa kavana (intention dirigée) et écartera toutes les pensées qui le troublent, jusqu'à ce que sa pensée et son intention demeurent pures dans sa tefila.
Et il pensera que s'il parlait devant un roi de chair et de sang, il ordonnerait certainement ses paroles et les dirigerait avec soin, afin de ne pas trébucher ; à plus forte raison devant le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, où il doit diriger devant Lui sa pensée, car devant Lui, que Son Nom soit béni, la pensée est comme la parole, et Il sonde toutes les pensées. Et avant la tefila, il pensera à l'élévation de Dieu, que Son Nom soit béni, et à la bassesse de l'homme, et il écartera de son cœur tous les plaisirs de l'homme.
הַמִּתְפַּלֵּל צָרִיךְ שֶׁיְכַוֵּן בְּלִבּוֹ פֵּרוּשׁ הַמִּלּוֹת שֶׁהוּא מוֹצִיא בִּשְׂפָתָיו, שֶׁנֶּאֱמַר תָּכִין לִבָּם, תַּקְשִׁיב אָזְנֶךָ וּכְבָר נִדְפְּסוּ הַרְבֵּה סִדּוּרִים, עִם פֵּרוּשׁ אַשְׁכְּנַז, וְיָכוֹל כָּל אָדָם לִלְמֹד וּלְהָבִין מַה שֶּׁהוּא מִתְפַּלֵּל, וְאִם אֵינוֹ יָכוֹל לְכַוֵן פֵּרוּשׁ הַמִּלּוֹת, לְכָל הַפָּחוֹת צָרִיךְ שֶיַחְֹשֹב בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה בִּדְבָרִים הַמַּכְנִיעִים אֵת הַלֵּב, וּמְכַוְּנִים אֵת לִבּוֹ לְאָבִיו שֶׁבַּשָּׁמַיִם, וְאִם תָּבֹא לוֹ מַחְשָׁבָה זָרָה בְּתוֹךְ הַתְּפִלָּה יִשְׁתֹּק וְיַמְתִּין עַד שֶׁתִּתְבַּטֵל הַמַחְשָׁבָה.
Celui qui prie doit diriger dans son cœur le sens des mots qu'il fait sortir de ses lèvres, comme il est dit : 'Tu affermiras leur cœur, Tu rendras Ton oreille attentive' (Tehilim 10,17). Et l'on a déjà imprimé beaucoup de sidourim avec une traduction en achkenaz (judéo-allemand), et tout homme peut apprendre et comprendre ce qu'il prie.
Et s'il ne peut pas diriger son intention sur le sens des mots, il doit au moins penser, au moment de la tefila, à des choses qui soumettent le cœur et qui dirigent son cœur vers son Père qui est aux cieux. Et si une pensée étrangère lui vient au milieu de la tefila, il se taira et attendra jusqu'à ce que la pensée se dissipe.
יְכַוֵּן רַגְלָיו זוֹ אֵצֶל זוֹ, כְּאִלּוּ אֵינָן אֶלָּא אַחַת, לְהִדָּמוֹת לַמַּלְאָכִים שֶׁנֶּאֱמַר וְרַגְלֵיהֶם רֶגֶל יְשָׁרָה, כְּלוֹמַר רַגְלֵיהֶם נִרְאוֹת כְּרֶגֶל אַחַת וְיָכוֹף רֹאשׁוֹ מְעַט לְמַטָּה, וְיִסְגֹּר עֵינָיו שֶׁלֹּא יִסְתַּכֵּל בְּשׁוּם דָּבָר, וְאִם מִתְפַּלֵּל מִתּוֹךְ סִדּוּר לֹא יָסִיר עֵינָיו מִן הַסִּדּוּר, וְיַנִּיחַ יָדָיו עַל לִבּוֹ, יְמִינוֹ עַל שְׂמֹאלוֹ וְיִתְפַּלֵּל בְּלֵב שָׁלֵם, בְּאֵימָה וּבְיִרְאָה וּבְהַכְנָעָה, כְּעָנִי הָעוֹמֵד בַּפֶּתַח, וְיוֹצִיא אֵת הַמִּלּוֹת מִפִּיו בְּכַוָּנָה, וּבְדִקְדּוּק, וְיִתְפַּלֵּל כָּל אֶחָד כְּפִי הַנֻּסְחָא שֶׁלּוֹ הֵן אַשְׁכְּנַז הֵן סְפָרַד, וְכַדּוֹמֶה כֻּלָּם יְסוֹדָתָם בְּהַרְרֵי קֹדֶשׁ, אֲבָל אַל יְעָרֵב תֵּבוֹת מְנֻּסְחָא לְנֻסְחָא כִּי כָּל נֻסְחָא תֵּבוֹתֶיהָ מְנוּיוֹת וּסְפוּרוֹת, עַל פִּי סוֹדוֹת גְּדוֹלִים, וְאֵין לְהוֹסִיף אוֹ לִגְרֹעַ. (ס"ח צ"א צ"ה צ"ח).
Il joindra ses pieds l'un contre l'autre, comme s'ils n'étaient qu'un seul, pour ressembler aux anges, dont il est dit : 'et leurs pieds étaient un pied droit' (Yehezkel 1,7), c'est-à-dire que leurs pieds apparaissent comme un seul pied. Et il inclinera un peu sa tête vers le bas, et fermera ses yeux afin de ne regarder aucune chose ; et s'il prie dans un sidour, il n'ôtera pas ses yeux du sidour.
Et il posera ses mains sur son cœur, la droite sur la gauche, et il priera d'un cœur entier, avec effroi, avec crainte et avec soumission, comme un pauvre qui se tient à la porte, et il fera sortir les mots de sa bouche avec kavana et avec exactitude. Et chacun priera selon sa version (noussah) à lui, que ce soit achkenaz ou sefarad, ou semblable : toutes ont leur fondement sur les montagnes saintes.
Mais il ne mélangera pas des mots d'une version à une autre version, car les mots de chaque version sont comptés et dénombrés selon de grands secrets, et il n'y a rien à ajouter ni à retrancher. (68, 91, 95, 98).
יִזָּהֵר לְהִתְפַּלֵּל בְּלַחַשׁ, רַק שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ יִשְׁמַע, מַה שֶּׁהוּא אוֹמֵר, וַחֲבֵרוֹ שֶׁבְּסָמוּךְ לוֹ, לֹא יִשְׁמַע קוֹלוֹ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר בְּחַנָּה, רַק שְׂפָתֶיהָ נָעוֹת וְקוֹלָהּ לֹא יִשָּׁמַע. (ק"א).
Il prendra garde de prier à voix basse, de sorte que lui seul entende ce qu'il dit, et que son compagnon qui est proche de lui n'entende pas sa voix, comme il est dit au sujet de Hanna : 'Seules ses lèvres remuaient et sa voix ne s'entendait pas' (Chemouel I 1,13). (101).
לֹא יִסְמֹךְ עַצְמוֹ עַל שׁוּם דָּבָר, אֲפִלּוּ סְמִיכָה כָּל דְּהִיא. וְאִם הוּא חוֹלֶה קְצָת, יָכוֹל לְהִתְפַּלֵּל אֲפִלּוּ יוֹשֵׁב אוֹ שׁוֹכֵב, וְהוּא שֶׁיָּכוֹל לְכַוֵּן דַּעְתּוֹ.
וְאִם אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהִתְפַּלֵּל בְּפִיו, מִכָּל מָקוֹם יְהַרְהֵר בְּלִבּוֹ. (צ"ד).
Il ne s'appuiera sur aucune chose, même d'un appui minime. Et s'il est un peu malade, il peut prier même assis ou couché, pourvu qu'il puisse diriger son esprit.
Et s'il lui est impossible de prier avec sa bouche, il méditera du moins dans son cœur. (94).
לֹא יֹאחַז בְּיָדוֹ בִּשְׁעַת תְּפִלַּת שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, רַק הַסִּדּוּר אוֹ הַמַּחְזוֹר אִם צָרִיךְ לוֹ. וְיֵשׁ לוֹ לִרְשֹׁם תְּחִלָּה אֶת הַמְּקוֹמוֹת, שֶׁהוּא צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל בַּסִדּוּר ובַמַּחְזוֹר, שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ לְחַפֵּשׂ בְּאֶמְצַע תְּפִלָּתוֹ.
לֹא יִהְיֶה דָּבָר חוֹצֵץ בֵּינוֹ לְבֵין הַקִּיר שֶׁנֶּאֱמַר וַיָּסֵב חִזְקִיָּהוּ פָּנָיו אֶל הַקִּיר וִיתְפַּלֵּל. וְלֹא מִקְרִי חֲצִיצָה אֶלָּא דָּבָר שֶׁגָּבוֹהַּ יו"ד טְפָחִים, וְרָחָב דּ' טְפָחִים, אֲבָל דָּבָר קָטָן לֹא חָשִׁיב הֶפְסֵק, וַאֲפִלּוּ דָּבָר גָּדוֹל אִם הוּא דָּבָר קָבוּעַ, כְּגוֹן אָרוֹן וְתֵבָה לֹא חָשִׁיב הֶפְסֵק, וְאָדָם נָמִי אֵינוֹ חוֹצֵץ, וּבִשְׁעַת הַדְּחַק בְּכָל עִנְיָן אֵין לְהַקְפִּיד, כֵּיוָן שֶׁסּוֹגֵר עֵינָיו אוֹ מִתְפַּלֵּל מִתּוֹךְ הַסִּדּוּר, שֶׁלֹּא תִּתְבַּטֵל כַּוָּנָתוֹ.
וְכֵן לֹא יִתְפַּלֵּל כְּנֶגֶד אֵיזֶה צִיּוּר, וְאִם יִקְרֶה לוֹ לְהִתְפַּלֵּל כְּנֶגֶד בֶּגֶד, אוֹ כּוֹתֶל מְצֻיָּר יִסְגֹּר עֵינָיו, וּכְנֶגֶד מַרְאָה אָסוּר לְהִתְפַּלֵּל, אֲפִלּוּ בְּעֵינַיִם סְגוּרוֹת. לֹא יִתְפַּלֵּל בְּמָקוֹם פָּרוּץ כְּגוֹן, בַּשָּׂדֶה, מִפְּנֵי שֶׁכְּשֶׁהוּא בִּמְקוֹם צְנִיעוּת, חָלָה עָלָיו אֵימַת הַמֶּלֶךְ, וְלִבּוֹ נִשְׁבָּר וְנִכְנָע.
וְאִם הוּא בַּדֶּרֶךְ מֻתָּר לוֹ לְהִתְפַּלֵּל בַשָּׂדֶה. וְאִם אֶפְשָׁר לוֹ, יִתְפַּלֵּל בֵּין הָאִילָנוֹת.
Il ne tiendra rien dans sa main pendant la tefila de chemone esre, seulement le sidour ou le mahzor s'il en a besoin. Et il doit marquer d'abord les endroits où il aura à prier dans le sidour et dans le mahzor, afin de ne pas avoir à chercher au milieu de sa tefila.
Il n'y aura pas de chose qui fasse séparation entre lui et le mur, comme il est dit : 'Et Hizkiyahou tourna sa face vers le mur et pria' (Yechayahou 38,2). Et n'est appelée séparation (hatsitsa) qu'une chose haute de dix tefahim (mesure d'environ un palme) et large de quatre tefahim, mais une petite chose n'est pas considérée comme une interruption ; et même une grande chose, si c'est une chose fixe, comme une armoire ou un coffre, n'est pas considérée comme une interruption ; et un homme non plus ne fait pas séparation.
Et en cas de nécessité pressante (cheat hadehak), en toute manière il n'y a pas lieu d'être pointilleux, puisqu'il ferme ses yeux ou prie dans le sidour, de sorte que son intention ne soit pas annulée. De même il ne priera pas face à quelque image, et s'il lui arrive de prier face à un vêtement ou à un mur peint, il fermera ses yeux ; et face à un miroir il est interdit de prier, même les yeux fermés.
Il ne priera pas dans un endroit découvert, comme dans un champ, parce que lorsqu'il est dans un endroit retiré, la crainte du Roi tombe sur lui, et son cœur est brisé et soumis. Et s'il est en chemin, il lui est permis de prier dans le champ.
Et si cela lui est possible, il priera entre les arbres.
לֹא יְגַהֵק וְלֹא יְפַהֵק (גִּהוּק, הַיְינוּ מַה שֶּׁלִפְעָמִים אָדָם מוֹצִיא מִגּוּפוֹ לְפִיו, נְפִיחָה מֵחֲמַת שָׂבְעוֹ כְּרֵיחַ הַמַּאֲכָל שֶׁאָכַל, וְיֵשׁ אוֹמְרִים דְּהַיְינוּ שֶׁפּוֹשֵׁט גּוּפוֹ וּזְרוֹעוֹתָיו מֵחֲמַת כֹּבֶד, וּפִהוּק הַיְנוּ שֶׁפּוֹתֵחַ מַלְקוֹחָיו, כְּאָדָם שֶׁרוֹצֶה לִישֹׁן, אוֹ שֶׁעָמַד מִשֵּׁינָה) וְאִם נִצְטָרֵךְ לְכָךְ מֵחֲמַת אָנְסוֹ, יַנִּיחַ יָדָיו עַל פִּיו, שֶׁלֹּא יִתְרָאֶה פְּתִיחָתוֹ, וְכֵן אָסוּר לוֹ לָרֹק, וְאִם בָּא לוֹ רֹק לְתוֹךְ פִּיו, וּמִצְטַעֵר בּוֹ הַרְבֵּה עַד שֶׁנִּטְרָד מִתְּפִלָּתוֹ, מַבְלִיעוֹ לְתוֹךְ מִטְפַּחַת אוֹ בֶּגֶד. וְאִם מָאוּס לוֹ, יַטֶּה לִשְֹמֹאלוֹ וְיָרִֹק לְאַחֲרָיו.
וְאִם אִי אֶפְשָׁר לְאַחֲרָיו, יָרֹק לִשְׂמֹאלוֹ, וְאִם אִי אֶפְשָׁר לִשְׂמֹאלוֹ יָרֹק לִימִינוֹ, וְאִם כִּנָּה עוֹקַצְתּוֹ, יְמַשְׁמֵשׁ בִּבְגָדָיו לְהֲסִירָהּ, שֶׁלֹּא תִּתְבַּטֵּל כַּוָנָתוֹ. אֲבָל לֹא יָסִירָהּ בְּיָדוֹ.
אִם נִשְׁמַט הַטַּלִית מֵעָלָיו, יָכוֹל לְהַחְזִירוֹ אֲפִלּוּ נָפַל רֻבּוֹ. אֲבָל אִם נָפַל כֻּלּוֹ, אֵינוֹ רַשַּׁאי לְהִתְעַטֵּף בּוֹ מִשּׁוּם דַּהֲוֵי הֶפְסֵק.
וְאִם נָפַל סֵפֶר לְפָנָיו עַל הָאָרֶץ, וּמִתּוֹךְ זֶה מִתְבַּלְבֵּל מִכַּוָּנָתוֹ מֻתָּר לְהַגְבִּיהַּ בֵּין בְּרָכָה לִבְרָכָה. כָּל הַדְּבָרִים הָאֲסוּרִים בְּתוֹךְ תְּפִלַּת שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, אֲסוּרִים עַד לְאַחַר שֶׁיִּפְסַע הַפְּסִיעוֹת, (אַךְ לְעִנְיַן הֶפְסֵק יֵשׁ חִלּוּק, כְּמוֹ ֹשֶאֶכְתִּב בְּסָעִיף י"ד) (צ"ו צ"ז)
Il ne rotera pas et ne bâillera pas (le rot, c'est-à-dire ce que parfois l'homme fait sortir de son corps vers sa bouche, un souffle à cause de sa satiété, avec l'odeur de l'aliment qu'il a mangé ; et certains disent qu'il s'agit d'étendre son corps et ses bras à cause de la lourdeur ; et le bâillement, c'est-à-dire qu'il ouvre ses mâchoires, comme un homme qui veut dormir ou qui s'est levé du sommeil). Et s'il y est contraint par force majeure, il posera ses mains sur sa bouche, afin que son ouverture ne soit pas visible.
De même il lui est interdit de cracher, et si de la salive lui vient dans la bouche et qu'il en souffre beaucoup au point d'être troublé dans sa tefila, il l'absorbe dans un mouchoir ou dans un vêtement. Et si cela lui répugne, il se tournera vers sa gauche et crachera derrière lui.
Et s'il ne lui est pas possible de cracher derrière lui, il crachera à sa gauche, et s'il ne lui est pas possible à sa gauche, il crachera à sa droite. Et si un pou le pique, il tâtera ses vêtements pour l'enlever, afin que son intention ne soit pas annulée ; mais il ne l'enlèvera pas avec sa main.
Si le talit a glissé de sur lui, il peut le remettre même si la plus grande partie en est tombée ; mais s'il est tombé entièrement, il n'a pas le droit de s'en envelopper, parce que cela constitue une interruption. Et si un livre est tombé devant lui à terre, et que par cela il est troublé dans son intention, il est permis de le relever entre une berakha et une berakha.
Toutes les choses interdites au milieu de la tefila de chemone esre sont interdites jusqu'après qu'il a fait les pas en arrière (mais quant à l'interruption il y a une distinction, comme je l'écrirai au seif 14). (96, 97)
צָרִיךְ לַעֲמֹד בְּפָנָיו לְצַד אֶרֶץ יִשְֹרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר וְהִתְפַּלְּלוּ אֵלֶיךָ דֶּרֶךְ אַרְצָם, וִיכַוֵּן גַּם כְּנֶגֶד יְרוּשָׁלַיִם וּכְנֶגֶד הַמִּקְדָשׁ וּכְנֶגֶד בֵּית קָדְשֵׁי הַקָדָשִׁים. וְלָכֵן אָנוּ בִּמְדִינָתֵנוּ שֶׁיּוֹשְׁבִים בְּמַעֲרָבָה שֶׁל אֶרֶץ יִשְֹרָאֵל, צְרִיכִין לַעֲמֹד בַּפָּנִים לְצַד מִזְרָח, (לֹא לַמִּזְרָח מַמָּשׁ אֶלָּא לְצַד קֶרֶן מִזְרָחִית דְּרוֹמִית.
עַיֵּן ט"ז ומג"א בשם הלבוש), וְהַיּוֹשְׁבִים בַּצָּפוֹן שֶׁל אֶרֶץ יִשְֹרָאֵל, פְּנֵיהֶם לַדָּרוֹם. וְהַיּוֹשְׁבִים בַּמִּזְרָח פְּנֵיהֶם לַמַּעֲרָב.
וְהַיּוֹשְׁבִים בַּדָּרוֹם פְּנֵיהֶם לַצָּפוֹן. נִמְצָא כָּל יִשְֹרָאֵל פּוֹנִים בִּתְפִילוֹתֵיהֶם לְמָקוֹם אֶחָד, דְּהַיְינוּ נֶגֶד יְרוּשָׁלַיִם וּבֵית קָדְשֵׁי קָדָשִׁים, שֶׁשָּׁם שַׁעַרֵי הַשָּׁמַיִם, שֶׁכָּל הַתְּפִלּוֹת עוֹלוֹת דֶּרֶךְ שָׁם.
וְלָכֵן נִקְרָא בֵּית הַמִּקְדָשׁ תַּלְפִּיּוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב, כְּמִגְדַּל דָּוִד צַוָּארֵךְ בָּנוּי לְתַלְפִּיוֹת, תֵּל שֶׁכָּל פִּיּוֹת פּוֹנִים אֵלָיו. אִם מִתְפַּלֵּל בְּמָקוֹם שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְכַוֵּן לְצַּד שֶׁכְּנֶגֶד אֶרֶץ יִשְֹרָאֵל, יְכַוֵּן לִבּוֹ לְאָבִיו שֶׁבַּשָּׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר וְהִתְפַּלְּלוּ אֶל ה'.
וְאִם עָמַד כְּנֶגֶד צָפוֹן אוֹ דָּרוֹם, וְנִזְכַּר בְּאֶמְצַע שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה שֶׁאֵינוֹ עוֹמֵד כָּרָאוּי לֹא יַעֲקֹר רַגְלָיו, אֶלָּא יַטֶּה פָּנָיו לַמִּזְרָח, וְאִם אִי אֶפְשָׁר לוֹ, אוֹ שֶׁהוּא עוֹמֵד בַּמַּעֲרָב, יִגְמֹר תְּפִלָּתוֹ כָּךְ וִיכַוֵּן לִבּוֹ לְבֵית קָדְֹשֵי קָדָשִׁים, וְלֹא יַעֲקֹר רַגְלָיו, וְכֵן אִם הוּא מִתְפַּלֵּל בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ צוּרוֹת בַּמִּזְרָח, יִתְפַּלֵּל לְצַד אַחֵר אַף שֶׁאֵינוֹ מִזְרָח. (סִימָן צ"ד)
Il doit se tenir la face tournée vers le côté d'Erets Israel, comme il est dit : 'et ils prieront vers Toi en direction de leur pays' (Melakhim I 8,48), et il dirigera aussi son intention vers Yerouchalayim, vers le Temple et vers le Saint des Saints. C'est pourquoi nous, dans notre pays, qui habitons à l'ouest d'Erets Israel, nous devons nous tenir la face vers le côté de l'est (non pas exactement vers l'est, mais vers l'angle sud-est ; voir le Taz et le Maguen Avraham au nom du Levouch).
Et ceux qui habitent au nord d'Erets Israel, leur face vers le sud ; et ceux qui habitent à l'est, leur face vers l'ouest ; et ceux qui habitent au sud, leur face vers le nord. Il se trouve que tout Israël se tourne dans ses tefilot vers un seul endroit, à savoir face à Yerouchalayim et au Saint des Saints, car là sont les portes du ciel, par lesquelles toutes les tefilot montent.
Et c'est pourquoi le Temple est appelé talpiyot, comme il est écrit : 'Ton cou est comme la tour de David, bâtie letalpiyot' (Chir Hachirim 4,4) : la colline (tel) vers laquelle toutes les bouches (piyot) se tournent. S'il prie dans un endroit où il ne peut pas se diriger vers le côté qui est face à Erets Israel, il dirigera son cœur vers son Père qui est aux cieux, comme il est dit : 'et ils prieront vers ה'' (Melakhim I 8,44).
Et s'il s'est tenu face au nord ou au sud, et qu'il s'est souvenu au milieu de la chemone esre qu'il ne se tient pas comme il convient, il ne déplacera pas ses pieds, mais il tournera sa face vers l'est. Et si cela ne lui est pas possible, ou bien s'il se tient à l'ouest, il achèvera ainsi sa tefila et dirigera son cœur vers le Saint des Saints, et il ne déplacera pas ses pieds.
Et de même, s'il prie dans un endroit où il y a des figures du côté de l'est, il priera vers un autre côté, même si ce n'est pas l'est. (siman 94)