Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 22

Après la chemone essre, on dit le tahanoun avec la nefilat apayim (littéralement 'chute sur le visage', l'inclinaison du visage vers le bas), et il ne faut pas tenir de propos profanes (sihat houlin) entre la chemone essre et le tahanoun.

À chaharit, puisque les tefilin se trouvent à son bras gauche, on s'incline sur le côté droit, en raison de l'honneur des tefilin ; et à minha, on s'incline sur le côté gauche.

La nefilat apayim doit se faire assis, mais en cas de nécessité pressante (cheat hadehak) elle peut se faire également debout. Après le tahanoun on dit Vaanahnou lo neda, et il faut le dire assis, et ensuite on se tient debout et l'on dit Ma naasse, etc.

On ne fait la nefilat apayim que dans un endroit où se trouve un sefer Torah ; mais dans un endroit où il n'y a pas de sefer Torah, même s'il y a là d'autres livres saints, on ne tombe pas sur le visage, et l'on dit le mizmor (psaume) sans nefilat apayim. Et lorsque l'on prie dans le vestibule de la synagogue (ezrat beit hakenesset) et que la porte de la synagogue est ouverte, cela est considéré comme s'il y avait là un sefer Torah.

Lorsque l'on prie dans la maison d'un endeuillé (avel), ou dans la maison du défunt même s'il n'y a pas là d'endeuillé, on ne dit pas le tahanoun durant les sept jours de l'avelout (deuil), même à la minha du septième jour. Et l'usage est que, même lorsqu'ils rentrent chez eux, ils ne le disent pas.

Et s'il y a un endeuillé à la synagogue, la communauté ne se laisse pas entraîner après lui, et l'on dit le tahanoun, sauf que l'endeuillé, lui, ne le dit pas.

On ne dit pas le tahanoun dans une synagogue ou a lieu une mila (circoncision), ou bien lorsque le baal berit (le père de l'enfant), ou le sandak (celui qui tient l'enfant durant la circoncision), ou le mohel (celui qui pratique la circoncision) y prient, même si la mila doit avoir lieu dans une autre maison. Et si l'on prie minha dans la maison de l'enfant avant le repas de la berit, ou au milieu du repas, on ne le dit pas non plus.

Mais si l'on prie après le birkat hamazon (bénédiction après le repas), on le dit. Toutefois le baal berit, le sandak et le mohel ne le diront pas même après le birkat hamazon, parce que c'est pour eux un yom tov (jour de fête).

Et de même on ne le dit pas dans une synagogue où se trouve un hatan (marié), durant tous ses sept jours de festin, si le hatan est un bahour (célibataire) ou si la kala (mariée) est betoula (vierge). Mais un veuf qui a épousé une veuve n'a que trois jours, et après cela on le dit.

Et le jour de la houpa, à chaharit on le dit, et à la minha qui est proche de la houpa on ne le dit pas (siman 131).

On ne dit pas le tahanoun ni à roch hodech, ni le quinze av, ni le quinze chevat, ni à hanouka, ni au grand Pourim durant ses deux jours, ni au petit Pourim durant ses deux jours, ni à Lag baomer, ni durant tout le mois de nissan, ni le neuf av, ni les jours qui sont entre Yom Kipour et Soukot, ni depuis roch hodech sivan jusqu'après issrou hag de Chavouot, ni à issrou hag de Soukot. Dans tous ces jours, on ne le dit pas à la minha qui les précède ; mais la veille de roch hachana et la veille de Yom Kipour, on le dit à la minha qui les précède.

Et la veille de roch hachana on le dit aussi dans les selihot, seulement après cela on ne le dit pas.

Le lundi et le jeudi, parce que ce sont des jours de faveur (yeme ratson), car durant les quarante jours de la réception des secondes tables Moche rabbenou est monté un jeudi et est descendu un lundi, c'est pourquoi on y multiplie les supplications, et l'on dit avant le tahanoun Vehou rahoum, et on le dit debout, et il faut le dire avec kavana (intention) et posément, à la manière des supplications. Et les jours où l'on ne dit pas le tahanoun, on ne le dit pas.

Après le tahanoun on dit le demi-kadich. Et le lundi et le jeudi on dit El erekh apayim [debout].

Et vois plus loin au siman 25, seif 2, quand on ne le dit pas (ibidem, et dans le Ateret Zekenim, siman 132).