On trouve dans les midrachim de nombreux récits selon lesquels, parce que le fils dit le kaddich pour son père ou pour sa mère, ceux-ci sont sauvés du jugement. C'est pourquoi on a l'usage de dire le kaddich, et de même de monter au maftir et de prier devant la teva (l'estrade de l'officiant), en particulier à la sortie du chabbat, qui est le moment où les âmes retournent au Guehinom, et de même à chaque arvit, car alors le...
נִמְצְאוּ בַּמִּדְרָשִׁים הַרְבֵּה מַעֲשִׂיּוֹת, כִּי עַל יְדֵי שֶׁהַבֵּן אוֹמֵר קַדִּישׁ בִּשְׁבִיל אָבִיו אוֹ אִמּוֹ, נִצּוֹלִים מִן הַדִּין. עַל כֵּן נוֹהֲגִין לוֹמַר קַדִּישׁ.
וְכֵן לַעֲלֹת לַמַפְטִיר וּלְהִתְפַּלֵּל לִפְנֵי הַתֵּבָה, וּבִפְרָט בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּתוֹת, שֶׁהוּא הַזְּמָן שֶׁחוֹזְרוֹת הַנְּשָׁמוֹת לְגֵיהִנֹּם, וְכֵן בְּכָל עַרְבִית שֶׁאָז תִּגְבֹּרֶת הַדִּין. וְיֵשׁ בְּעִנְיַן הַקַּדִּישִׁים כַּמָּה חִלּוּקֵי דִּינִים עַל פִּי הַמִּנְהָגִים.
On trouve dans les midrachim de nombreux récits selon lesquels, parce que le fils dit le kaddich pour son père ou pour sa mère, ceux-ci sont sauvés du jugement. C'est pourquoi on a l'usage de dire le kaddich, et de même de monter au maftir et de prier devant la teva (l'estrade de l'officiant), en particulier à la sortie du chabbat, qui est le moment où les âmes retournent au Guehinom, et de même à chaque arvit, car alors le jugement se renforce.
Et il y a, dans la question des kaddichim, plusieurs distinctions de lois selon les coutumes.
בְּתוֹךְ שִׁבְעָה, בֵּין שֶׁהוּא קָטָן בֵּין גָּדוֹל, בֵּין תּוֹשָׁב בֵּין אוֹרֵחַ, יֵשׁ לוֹ כָּל הַקַּדִּישִׁים, וְדוֹחֶה כָּל הָאֲבֵלִים. וַאֲפִלּוּ פָּגַע הָרֶגֶל תּוֹךְ שִׁבְעָה הַמְבַטֵּל גְּזֵרַת שִׁבְעָה, וְכֵן לְאַחַר שִׁבְעָה שֶׁמְבַטֵּל גְּזֵרַת שְׁלֹשִׁים, לְעִנְיַן קַדִּישׁ אֵינוֹ מְבַטֵּל.
וְכֵן לֹא אַמְרִינָן לְעִנְיַן קַדִּישׁ מִקְּצָת הַיּוֹם כְּכֻלּוֹ. וַאֲפִלּוּ בְּמִנְחָה שֶׁל יוֹם הַשְּׁבִיעִי, יֵשׁ לוֹ כָּל הַקַּדִּישִׁים, וּמוֹנִין שִׁבְעָה וּשְׁלֹשִׁים מִיּוֹם הַקְּבוּרָה.
וְאַף עַל פִּי שֶׁהָאָבֵל לֹא שָׁמַע מִיָּד, וְנוֹהֵג אַחַר כָּךְ שִׁבְעָה יְמֵי אֵבֵל. מִכָּל מָקוֹם, לְעִנְיַן קַדִּישׁ אֵין לוֹ דִּין שִׁבְעָה.
וְכֵן אִם מֵת בָּרֶגֶל מוֹנִין לְעִנְיַן קַדִּישׁ מִיּוֹם הַקְּבוּרָה.
Pendant les sept jours (chiva, les sept premiers jours du deuil), qu'il soit mineur ou adulte, résident ou hôte, il a droit à tous les kaddichim, et il écarte tous les autres endeuillés. Et même si une fête est survenue pendant les sept jours et qu'elle annule le décret des sept jours, et de même après les sept jours, lorsqu'elle annule le décret des trente jours (chelochim, les trente premiers jours du deuil), pour ce qui est du kaddich elle n'annule pas.
Et de même nous ne disons pas, pour ce qui est du kaddich, qu'une partie du jour compte comme le jour entier. Et même à min'ha du septième jour, il a droit à tous les kaddichim.
Et l'on compte les sept jours et les trente jours à partir du jour de l'enterrement. Et bien que l'endeuillé n'ait pas appris la nouvelle immédiatement et qu'il observe ensuite sept jours de deuil, en tout état de cause, pour ce qui est du kaddich, il n'a pas le statut des sept jours.
Et de même, s'il est mort pendant la fête, on compte, pour ce qui est du kaddich, à partir du jour de l'enterrement.
אִם יֵשׁ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת גַּם יָאהרְצַיְיט (פי' יום השנה לפטירת אביו או אמו). אֲזַי אִם הַבֶּן שִׁבְעָה הוּא קָטָן, שֶׁהוֹלֵךְ כָּל יְמֵי הַשִּׁבְעָה לְבֵית הַכְּנֶסֶת, יֵשׁ לְהַיָּארְצַיְיט קַדִּישׁ אֶחָד.
וְאִם יֵשׁ הַרְבֵּה יָאהרְצַיְיט, יֵשׁ לְכָל אֶחָד קַדִּישׁ אֶחָד. וַאֲפִלּוּ אִם הַקָּטָן שֶׁהוּא בֶּן ז' יִדָּחֶה לְגַמְרֵי.
וְאִם יֵשׁ בֶּן שְׁלֹשִׁים, יֵשׁ לוֹ גַּם כֵּן קַדִּישׁ אֶחָד. אֲבָל אִם יֵשׁ הַרְבֵּה בְּנֵי שְׁלֹשִׁים, אֵין הַקָּטָן בֶּן שִׁבְעָה נִדְחֶה מֵחֲמָתָן לְגַמְרֵי.
וְאִם הוּא גָּדוֹל, שֶׁאֵינוֹ הוֹלֵךְ כָּל הַשִּׁבְעָה לְבֵית הַכְּנֶסֶת אַף עַל פִּי שֶׁמִּתְפַּלֵּל בְּבֵיתוֹ בְּמִנְיָן, מִכָּל מָקוֹם, כְּשֶׁבָּא בְּשַׁבָּת לְבֵית הַכְּנֶסֶת אוֹמֵר כָּל הַקַּדִּישִׁים. וְאִם יֵשׁ שָׁם יָאהרְצַיְיט, אוֹמֵר גַּם כֵּן כָּל הַקַּדִּישִׁים, מִלְבַד קַדִּישׁ אֶחָד יָטִילוּ עָלָיו גּוֹרָל.
וְאַךְ כְּשֶׁנִּתְבַּטֵּל מִמֶּנּוּ הַשִּׁבְעָה עַל יְדֵי רֶגֶל, אוֹ שֶׁמֵּת אָבִיו בָּרֶגֶל, אֲזַי יֵשׁ לוֹ דִּין קָטָן, כֵּיוָן שֶׁיָּכוֹל לֵילֵךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת בְּכָל יוֹם.
S'il y a aussi à la synagogue un yahrzeit (c'est-à-dire le jour anniversaire du décès de son père ou de sa mère), alors, si le fils qui est dans les sept jours est mineur et qu'il va à la synagogue tous les jours des sept, le yahrzeit a un kaddich. Et s'il y a plusieurs yahrzeit, chacun d'eux a un kaddich, et même si le mineur qui est dans les sept jours se trouve entièrement écarté.
Et s'il y a un endeuillé des trente jours, il a également un kaddich. Mais s'il y a plusieurs endeuillés des trente jours, le mineur qui est dans les sept jours n'est pas entièrement écarté à cause d'eux.
Et s'il est adulte, et qu'il ne va pas à la synagogue pendant tous les sept jours, bien qu'il prie chez lui avec un minyan, en tout état de cause, lorsqu'il vient à la synagogue le chabbat, il dit tous les kaddichim. Et s'il y a là un yahrzeit, il dit également tous les kaddichim, sauf un kaddich sur lequel on tirera au sort entre eux.
Mais lorsque les sept jours lui ont été annulés par une fête, ou que son père est mort pendant la fête, alors il a le statut d'un mineur, puisqu'il peut aller à la synagogue chaque jour.
בֶּן ז' קָטָן, וּבֶן ז' גָּדוֹל בַּשַׁבָּת כְּשֶׁבָּא לְבֵית הַכְּנֶסֶת, שָׁוִים בְּקַדִּישִׁים, וְאִם יֵשׁ גַּם יָאהרְצַיְיט, הוּא נִדְחֶה מֵחֲמַת הַגָּדוֹל. וְלָכֵן יֵשׁ לְהַגָּדוֹל קַדִּישׁ אֶחָד יוֹתֵר מִן הַקָּטָן, דְּהַיְנוּ הַקַּדִּישׁ שֶׁהָיָה צָרִיךְ הַקָּטָן לָתֵת לְהַיָּאהרְצַיְיט.
Celui des sept jours qui est mineur, et celui des sept jours qui est adulte lorsqu'il vient à la synagogue le chabbat, sont égaux quant aux kaddichim. Et s'il y a aussi un yahrzeit, celui-ci est écarté à cause de l'adulte.
C'est pourquoi l'adulte a un kaddich de plus que le mineur, à savoir le kaddich que le mineur devait donner au yahrzeit.
יָאהרְצַיְיט וְכֵן בֶּן שְׁלֹשִׁים, קוֹדְמִין לִשְׁאָר אֲבֵלִים שֶׁהֵם בְּתוֹךְ הַשָּׁנָה. וּמִכָּל מָקוֹם יֵשׁ לָהֶם לָתֵת גַּם לָהֶם אֵיזֶה קַדִּישִׁים.
וְיֵשׁ לִנְהֹג שֶׁקַּדִּישׁ דְּרַבָּנָן, וְגַם הַקַּדִּישׁ שֶׁלְאַחַר עָלֵינוּ, יִהְיֶה לְהַיָּאהרְצַיְיט אוֹ לְבֶן ל', וּשְׁאָר הַקַּדִּישִׁים לִשְׁאָר הָאֲבֵלִים, אִם יֶשְׁנָם כְּמִנְיַן הַקַּדִּישִׁים.
Le yahrzeit, et de même celui des trente jours, passent avant les autres endeuillés qui sont dans l'année de deuil. Et en tout état de cause, ils doivent leur donner aussi quelques kaddichim.
Et il y a lieu d'agir ainsi : que le kaddich derabbanan, et aussi le kaddich qui suit Aleinou, soient pour le yahrzeit ou pour celui des trente jours, et les autres kaddichim pour les autres endeuillés, s'ils sont en nombre égal à celui des kaddichim.
יָאהרְצַיְיט וּבֶן שְׁלֹשִׁים הֵיכָא דְּאִכָּא רַוְחָא (פ' כשיש אפשרות), בֶּן שְׁלֹשִׁים קֹדֶם, וְאֵין לְהַיָּאהרְצַיְיט רַק קַדִּישׁ אֶחָד. וְאִם יֵשׁ הַרְבֵּה יָאהרְצַיְיט יֵשׁ לְכָל אֶחָד קַדִּישׁ אֶחָד, וְאַף עַל פִּי שֶׁהַבֶּן שְׁלֹשִׁים יִדָּחֶה לְגַמְרֵי, מִשּׁוּם שֶׁהוּא יֹאמַר לְמָחָר.
וְהַיָּאהרְצַיְיט אִם לֹא יֹאמַר הַיּוֹם, עָבַר זְמַנּוֹ.
Un yahrzeit et un endeuillé des trente jours : là où il y a de la place (c'est-à-dire lorsqu'il y a possibilité), celui des trente jours passe avant, et le yahrzeit n'a qu'un seul kaddich. Et s'il y a plusieurs yahrzeit, chacun d'eux a un kaddich, et même si celui des trente jours se trouve entièrement écarté, parce que lui pourra dire demain, tandis que le yahrzeit, s'il ne dit pas aujourd'hui, son temps est passé.
אִם יֵשׁ שְׁנֵי אֲבֵלִים שָׁוִים יַטִילוּ גּוֹרָל בֵּינֵיהֶם, וּמִי שֶׁעָלָה לוֹ הַגּוֹרָל לוֹמַר עַרְבִית, יֵשׁ לַשֵּׁנִי כְּנֶגֶד זֶה קַדִּישׁ אֶחָד שַׁחֲרִית בְּלֹא גּוֹרָל. וְעַל הַקַּדִּישׁ הַגּ' יַטִילוּ גּוֹרָל.
וְכֵן אִם יֶשְׁנָם הַרְבֵּה, גַּם כֵּן מַטִּילִין גּוֹרָל. וּמִי שֶׁעָלָה לוֹ הַגּוֹרָל, לֹא יָבֹא עוֹד בְּתוֹךְ הַגּוֹרָל עַד שֶׁיֹּאמְרוּ כֻלָּם.
S'il y a deux endeuillés égaux, ils tireront au sort entre eux, et celui à qui le sort est tombé de dire à arvit, le second a en contrepartie un kaddich à cha'harit sans tirage au sort, et sur le troisième kaddich ils tireront au sort. Et de même s'ils sont nombreux, on tire également au sort.
Et celui à qui le sort est tombé n'entrera plus dans le tirage au sort jusqu'à ce que tous aient dit.
הַתּוֹשָׁב קוֹדֵם לָאוֹרֵחַ (אִם אֵינוֹ תּוֹךְ שִׁבְעָה) יָאהרְצַיְיט תּוֹשָׁב וְיָאהרְצַיְיט אוֹרֵחַ אֵין לְהָאוֹרֵחַ כְּלוּם. בֶּן שְׁלֹשִׁים תּוֹשָׁב, אוֹ תּוֹךְ הַשָּׁנָה תּוֹשָׁב וְיָאהרְצַיְיט אוֹרֵחַ, יֵשׁ לְהָאוֹרֵחַ קַדִּישׁ אֶחָד.
וְאִם יֵשׁ יָאהרְצַיְיט תּוֹשָׁב, וּבֶן שְׁלֹשִׁים תּוֹשָׁב, וְיָאהרְצַיְיט אוֹרֵחַ, יֵשׁ גַּם כֵּן לְהָאוֹרֵחַ קַדִּישׁ אֶחָד, וְאֵינוֹ יָכוֹל יָּאהרְצַיְיט הַתּוֹשָׁב לוֹמַר לוֹ: אֲנִי קוֹדֵם, כִּי יֹאמַר:
לָאו מִדִּידָךְ קָֹשָקִילְנָא, אֶלָּא מִבֶּן שְׁלֹשִׁים. וְיֹאמַר הַיָּאהרְצַיְיט תּוֹשָׁב קַדִּישׁ רִאשׁוֹן, וְיָאהרְצַיְיט אוֹרֵחַ קַדִּישׁ בּ', וּבֶן שְׁלֹשִׁים קַדִּישׁ גּ'.
Le résident passe avant l'hôte (s'il n'est pas dans les sept jours). Un yahrzeit résident et un yahrzeit hôte : l'hôte n'a rien.
Un endeuillé des trente jours résident, ou un endeuillé de l'année résident, et un yahrzeit hôte : l'hôte a un kaddich. Et s'il y a un yahrzeit résident, un endeuillé des trente jours résident et un yahrzeit hôte, l'hôte a également un kaddich, et le yahrzeit résident ne peut pas lui dire : je passe avant toi, car il répondra : je ne prends pas de ce qui est à toi, mais de celui des trente jours.
Et le yahrzeit résident dira le premier kaddich, le yahrzeit hôte le deuxième kaddich, et celui des trente jours le troisième kaddich.
אוֹרֵחַ בֶּן שְׁלֹשִׁים וְתוֹשָׁב תּוֹךְ הַשָּׁנָה שָׁוִים.
Un hôte des trente jours et un résident dans l'année de deuil sont égaux.
יָאהרְצַיְיט תּוֹשָׁב וּבֶן שְׁלֹשִׁים אוֹרֵחַ, יֹאמַר הַתּוֹשָׁב קַדִּישׁ רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי, וְהָאוֹרֵחַ הַשְּׁלִישִׁי.
Un yahrzeit résident et un endeuillé des trente jours hôte : le résident dira le premier et le deuxième kaddich, et l'hôte le troisième.
אוֹרֵחַ בְּתוֹךְ הַשָּׁנָה, יֵשׁ לוֹ קַדִּישׁ א' בְּתוֹךְ אֲבֵלִים תּוֹשָׁבִים בְּתוֹךְ הַשָּׁנָה.
Un hôte dans l'année de deuil a droit à un kaddich au milieu d'endeuillés résidents qui sont dans l'année de deuil.
תּוֹשָׁב נִקְרָא לְעִנְיָן זֶה, כָּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ כָּאן דִּירַת קֶבַע, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ פּוֹרֵעַ מַס, אוֹ שֶׁהוּא פּוֹרֵעַ כָּאן מַס, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ דָּר כָּאן. וּמִי שֶׁבָּא לְכָאן מִמָּקוֹם אַחֵר, לוֹמַר קַדִּישׁ אַחַר אָבִיו וְאִמּוֹ שֶׁהָיוּ דָּרִים כָּאן, אַף עַל פִּי שֶׁהֵמָּה הָיוּ תוֹשָׁבִים כָּאן, מִכָּל מָקוֹם, כֵּיוָן שֶׁהַבֵּן הַזֶּה אֵינוֹ דָּר כָּאן וְאֵינוֹ פּוֹרֵעַ כָּאן מַס, אֵין לוֹ דֵּין תּוֹשָׁב.
בַּעַל הַבַּיִת שֶׁמַּחְזִיק מְלַמֵּד אוֹ מְשָׁרֵת, אִם הֵם פְּנוּיִים נִקְרָאִים כָּאן תּוֹשָׁבִים. אֲבָל אִם יֵשׁ לָהֶם נָשִׁים בְּמָקוֹם אַחֵר, הֲרֵי הֵן כָּאן כְּאוֹרְחִים.
וְהַלּוֹמֵד בִּישִׁיבָה, וְכֵן מְלַמֵּד הַמֻּשְׂכָּר לְכַמָּה בַּעֲלֵי בָתִּים, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ לָהֶם נָשִׁים בְּמָקוֹם אַחֵר, דִּינָם כָּאן כַּתּוֹשָׁבִים. הַמְגַדֵּל יָתוֹם בְּבֵיתוֹ אֲפִלּוּ בְּשָׂכָר, אִם אֵין לוֹ לֹא אָב וְלֹא אֵם, יֵשׁ לוֹ כָּאן דִּין תּוֹשָׁב.
אֲבָל אִם יֵשׁ לוֹ אָב אוֹ אֵם בְּמָקוֹם אַחֵר, אֲפִלּוּ מְגַדְּלוֹ בְּתוֹרַת צְדָקָה, יֵשׁ לוֹ דִּין אוֹרֵחַ.
Est appelé résident, à cet égard, quiconque a ici une résidence permanente, même s'il ne paye pas l'impôt, ou bien celui qui paye ici l'impôt, même s'il n'habite pas ici. Et celui qui vient ici d'un autre endroit pour dire le kaddich après son père et sa mère qui habitaient ici, bien qu'eux aient été résidents ici, en tout état de cause, puisque ce fils n'habite pas ici et ne paye pas ici l'impôt, il n'a pas le statut de résident.
Un maître de maison qui entretient chez lui un enseignant (melamed) ou un serviteur : s'ils sont célibataires, ils sont appelés ici résidents ; mais s'ils ont des épouses dans un autre endroit, ils sont ici comme des hôtes. Et celui qui étudie à la yechiva, et de même l'enseignant engagé par plusieurs maîtres de maison, bien qu'ils aient des épouses dans un autre endroit, leur statut ici est celui de résidents.
Celui qui élève un orphelin dans sa maison, même contre salaire : si celui-ci n'a ni père ni mère, il a ici le statut de résident ; mais s'il a un père ou une mère dans un autre endroit, même s'il l'élève au titre de la tsedaka (la charité), il a le statut d'hôte.
מִי שֶׁמִּתְפַּלֵּל בְּבֵית הַכְּנֶסֶת אוֹ בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ תָּמִיד, אִם בָּא לוֹמַר קַדִּישׁ בְּבֵית כְּנֶסֶת אַחֵר, הָאָבֵלִים שֶׁבָֹּשָם יְכוֹלִין לִדְחֹתוֹ וַאֲפִלּוּ הוּא תּוֹךְ שִׁבְעָה, דְּגָרַע מֵהָאוֹרֵחַ, כִּי הָאוֹרֵחַ אֵין לוֹ מָקוֹם לְהִתְפַּלֵּל וְלוֹמַר קַדִּישׁ, וְזֶה יֵשׁ לוֹ.
Celui qui prie toujours dans une synagogue ou dans un beit hamidrach : s'il vient dire le kaddich dans une autre synagogue, les endeuillés qui s'y trouvent peuvent l'écarter, et même s'il est dans les sept jours, car il est moindre que l'hôte, puisque l'hôte n'a pas d'endroit pour prier et dire le kaddich, tandis que celui-là en a un.
מִי שֶׁיָּכוֹל וְרָאוּי לְהִתְפַּלֵּל לִפְנֵי הַתֵּבָה, יִתְפַּלֵּל, וּמוֹעִיל יוֹתֵר מִקַּדִּישׁ יָתוֹם, שֶׁלֹּא נִתְקַן אֶלָּא לַקְטַנִּים. וּמִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְפַּלֵּל כָּל הַתְּפִלָּה, יִתְפַּלֵּל מִן אַשְׁרֵי וּבָא לְצִיּוֹן וּלְהַלָּן.
וּמִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ זְכוּת יוֹתֵר בְּקַדִּישִׁים, כְּגוֹן, בֶּן ז' וְל', יֵשׁ לוֹ גַּם כֵּן זְכוּת יוֹתֵר בְּעִנְיַן הַתְּפִלָּה. נוֹהֲגִין שֶׁאֵין אָבֵל מִתְפַּלֵּל לִפְנֵי הַתֵּבָה בַּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב.
אַךְ אִם גַּם קֹדֶם הָאֲבֵלוּת, הָיָה דַּרְכּוֹ לְהִתְפַּלֵּל בַּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב, גַּם בִּזְמַן הָאֲבֵלוּת יִתְפַּלֵּל. (שַעֲרֵי תְּשׁוּבָה בְֹּשֵם תְֹּשוּבַת מֵאִיר נְתִיבִים סִימָן פ', וְעַיֵּן לְקַמָּן סִימָן קכ"ח סָעִיף ח')
Celui qui est capable et digne de prier devant la teva, qu'il prie : cela est plus utile que le kaddich des orphelins, qui n'a été institué que pour les mineurs. Et celui qui ne peut pas conduire toute la tefila, qu'il prie à partir d'Achrei et Ouva leTsion et la suite.
Et celui qui a plus de droit sur les kaddichim, par exemple celui des sept jours et celui des trente jours, a également plus de droit pour ce qui est de la tefila. On a l'usage qu'un endeuillé ne prie pas devant la teva le chabbat et à yom tov.
Mais si, déjà avant le deuil, il avait pour habitude de prier le chabbat et à yom tov, il priera aussi pendant le temps du deuil. (Chaarei Techouva au nom de la responsa Meir Netivim, siman 80, et voir plus loin siman 128, seif 8)
שְׁנַיִם שֶׁשָּׁוִים בְּדִין קַדִּישׁ, וּשְׁנֵיהֶם יְכוֹלִים לְהִתְפַּלֵּל לִפְנֵי הַתֵּבָה, וּמְרֻצִּים בְּשָׁוֶה לַקָּהָל, יַטִילוּ גּוֹרָל, שֶׁהָאֶחָד יִתְפַּלֵּל עַד אַשְׁרֵי וּבָא לְצִיּוֹן, וְהַשֵּׁנִי יִתְפַּלֵּל אַשְׁרֵי וּבָא לְצִיּוֹן. וְאִם אֶחָד אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְפַּלֵּל לִפְנֵי הַתֵּבָה, אוֹ שֶׁאֵינוֹ מְרֻצֶּה לַקָּהָל, וְהִתְפַּלֵּל הַשֵּׁנִי, לֹא הִפְסִיד זֶה שֶׁהִתְפַּלֵּל זְכוּתוֹ בַּקַדִּישִׁים, וּמִכָּל מָקוֹם יֵשׁ לוֹ לְוַתֵּר, לְהַנִּיחַ הַקַּדִּישׁ לְמִי שֶׁלֹּא הִתְפַּלֵּל, וּמִכָּל שֶׁכֵּן לִקְטַנִּים.
Deux personnes égales quant à la loi du kaddich, toutes deux capables de prier devant la teva et agréées également par la communauté : elles tireront au sort, de sorte que l'une prie jusqu'à Achrei et Ouva leTsion, et la seconde prie Achrei et Ouva leTsion. Et si l'une ne peut pas prier devant la teva, ou qu'elle n'est pas agréée par la communauté, et que la seconde a prié, celui qui a prié n'a pas perdu son droit sur les kaddichim ; en tout état de cause, il y a lieu qu'il cède et qu'il laisse le kaddich à celui qui n'a pas prié, et à plus forte raison aux mineurs.
מִי שֶׁהוּא אָבֵל עַל אָבִיו, וְגַם עַל אִמּוֹ, מִכָּל מָקוֹם, אֵין לוֹ זְכוּת יוֹתֵר בִּתְפִלּוֹת וְקַדִּישִׁים מִשְּׁאָר אָבֵל, מִשּׁוּם דְּזִכָּרוֹן אֶחָד עוֹלֶה לְכָאן וּלְכָאן. (כנ"י) ועַיֵּן נוב"ה סִימָן ה.
Celui qui est endeuillé de son père et aussi de sa mère n'a pas, en tout état de cause, plus de droit sur les tefilot et sur les kaddichim qu'un autre endeuillé, parce qu'un seul souvenir vaut pour l'un et pour l'autre. (כנ"י) Et voir Noda biYehouda (נוב"ה), siman 5.
נוֹהֲגִין שֶׁאֵין אוֹמְרִים קַדִּישׁ רַק י"א חֳדָשִׁים, שֶׁלֹּא לְהַחְזִיק אָבִיו וְאִמּוֹ כִּרְשָׁעִים, דְּמִשְׁפַּט שֶׁל רְשָׁעִים הוּא י"ב חֹדֶשׁ. שֶׁאִם מֵת דֶּרֶךְ מָשָׁל, יו"ד שְׁבָט, פּוֹסֵק לוֹמַר ט' טֵבֵת, וביו"ד טֵבֵת לֹא יֹאמַר דְּהָא הֲוֵי יוֹם א' בְּחֹדֶשׁ י"ב, וְיוֹם א' בַּחֹדֶשׁ חָשׁוּב חֹדֶשׁ, וַהֲוֵי כְּאִלּוּ אָמַר י"ב חֹדֶשׁ.
וּלְעִנְיָן זֶה מוֹנִים מִיּוֹם הַקְּבוּרָה, לֹא מִיּוֹם הַמִּיתָה. שֶׁאִם נִקְבַּר י"א שְׁבָט, אֲזַי פּוֹסֵק בּיו"ד טֵבֵת, כִּי הַמִּשְׁפָּט אֵינוֹ מַתְחִיל עַד לְאַחַר הַקְּבוּרָה (פרמ"ג בספר נועם מגדים).
וְאִם הָיְתָה שָׁנָה מְעֻבֶּרֶת, פּוֹסֵק ט', (אוֹ י') כִּסְלֵו. וְיוֹם זֶה שֶׁהוּא פּוֹסֵק בּוֹ, יֵשׁ לוֹ כָּל הַקַּדִּישִׁים.
רַק לְיָאהרְצַיְיט שַׁיָּךְ קַדִּישׁ א'. וְכֵן לְבֶן שְׁלֹשִׁים.
וְאִם יֵשׁ כַּמָּה יָאהרְצַיְיט, אוֹ בְּנֵי שְׁלֹשִׁים, נִדְחֶה הוּא מִפְּנֵיהֶם לְגַמְרֵי. מִי שֶׁיּוֹדֵעַ בְּאָבִיו וְאִמּוֹ שֶׁהָיוּ רְשָׁעִים מֵאוֹתָן שֶׁנִּדּוֹנִין י"ב חֹדֶשׁ, רָאוּי וּמְחֻיָּב שֶׁיֹּאמַר קַדִּישׁ י"ב חֹדֶשׁ.
On a l'usage de ne dire le kaddich que pendant onze mois, afin de ne pas tenir son père et sa mère pour des impies, car le jugement des impies est de douze mois. Ainsi, s'il est mort par exemple le 10 chevat, il cesse de dire le 9 tevet, et le 10 tevet il ne dira pas, car c'est le premier jour du douzième mois, et un jour du mois est compté comme un mois, et ce serait comme s'il avait dit pendant douze mois.
Et à cet égard on compte à partir du jour de l'enterrement, non à partir du jour du décès : ainsi, s'il a été enterré le 11 chevat, alors il cesse le 10 tevet, car le jugement ne commence qu'après l'enterrement (Pri Megadim, dans le livre Noam Megadim). Et si l'année était embolismique (année de treize mois), il cesse le 9 (ou le 10) kislev.
Et ce jour où il cesse, il a droit à tous les kaddichim ; seulement, au yahrzeit revient un kaddich, et de même à celui des trente jours. Et s'il y a plusieurs yahrzeit, ou plusieurs endeuillés des trente jours, il est entièrement écarté devant eux.
Celui qui sait de son père et de sa mère qu'ils étaient des impies de ceux qui sont jugés douze mois, il est convenable et il est tenu de dire le kaddich pendant douze mois.
כְּשֶׁיֵּשׁ הַרְבֵּה אֲבֵלִים, רַחְמָנָא לִצְלָן, אֲזַי כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבֹאוּ לִידֵי קְטָטוֹת וּמְרִיבוֹת, נוֹהֲגִין בְּהַרְבֵּה מְקוֹמוֹת, שֶׁאוֹמְרִים ב' אוֹ ג' בְּיַחַד.
Lorsqu'il y a de nombreux endeuillés, que le Miséricordieux nous en préserve, alors, afin qu'on n'en vienne pas à des querelles et à des disputes, on a l'usage en de nombreux endroits d'en faire dire deux ou trois ensemble.