Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 29 (1/2)

Les hommes diffèrent les uns des autres par leurs dispositions (explication : par leurs natures). Il y a un homme emporté, en colère en permanence, et il y en a un dont l'esprit est posé en lui et qui ne se met pas du tout en colère, ou qui se met en colère une seule fois en de nombreuses années.

Il y a un homme dont le cœur est extrêmement hautain, et il y en a un extrêmement humble d'esprit. Il y en a un qui est dominé par le désir, dont l'âme ne se rassasie pas de marcher dans le désir, et il y en a un dont le cœur est très pur, qui ne désire même pas le peu de choses dont le corps a besoin.

Il y a celui dont l'âme est large, dont l'âme ne se rassasie pas de tout l'argent du monde, selon ce qui est dit : Celui qui aime l'argent ne se rassasie pas d'argent (Ecclésiaste 5,9) ; et il y a celui qui restreint son âme, à qui suffit même une chose minime qui ne couvre pas ses besoins, et qui ne court pas après ce dont il aurait besoin. Il y en a un qui se mortifie par la faim et amasse à sa main, et ce qu'il mange de son propre bien, il le mange dans la peine ; et il y en a un qui dilapide tout son argent.

Et ainsi pour toutes les qualités et les dispositions, comme le rieur et l'afflige, l'avare et le généreux, le cruel et le miséricordieux, celui qui a le cœur tendre et celui qui a le cœur vaillant, et leurs semblables.

La voie bonne et droite est que l'homme s'habitue à marcher dans la voie médiane : qu'il ne désire que les choses dont le corps a besoin et sans lesquelles il est impossible de vivre, selon ce qui est dit : Le juste mange pour rassasier son âme (Proverbes 13,25). De même, qu'il ne peine dans ses affaires que pour obtenir ce dont il a besoin pour la vie de l'heure, selon ce qui est dit : Mieux vaut le peu du juste (Psaumes 37,16).

Qu'il ne ferme pas trop ses mains et qu'il ne dilapide pas non plus son argent, mais qu'il donne la tsedaka selon la mesure de sa main et qu'il prête comme il convient à celui qui en a besoin. Qu'il ne soit pas rieur et moqueur, ni triste et affligé, mais joyeux tous ses jours, avec calme, d'un visage avenant.

Et ainsi pour la plupart des autres qualités : celui qui marche dans la voie médiane est appelé sage. (Rambam, Hilkhot Deot, chapitre 1)

L'orgueil est une très mauvaise qualité, et il est interdit à l'homme de s'y conduire même en petite mesure ; qu'il s'habitue plutôt à être humble d'esprit, comme l'ont ordonné nos sages, de mémoire bénie : Sois très, très humble d'esprit. Et comment t'habitueras-tu à être modeste et humble d'esprit ?

Que toutes tes paroles soient dites avec calme, ta tête inclinée, tes yeux regardant vers le bas et ton cœur vers le haut. Et que tout homme soit important à tes yeux comme étant plus grand que toi.

S'il est plus talmid hakham (savant en Torah) que toi, tu es tenu de l'honorer. De même s'il est plus riche que toi, tu es également tenu de l'honorer, comme nous trouvons que Rabbi honorait les riches.

Et tu penseras : puisque Hachem, béni soit-Il, lui a donné la richesse, il en est vraisemblablement digne. Et s'il t'est inférieur en sagesse ou en richesse, tu penseras qu'il est plus juste que toi, car lui, s'il transgresse une faute, cela est compté comme involontaire et contraint, tandis que toi, si tu as transgressé une faute, tu es volontaire.

Si tu penses ainsi en permanence, tu ne pourras pas t'enorgueillir, et il t'en adviendra du bien.

De même, la colère est une très mauvaise qualité, et il convient à l'homme de s'en éloigner beaucoup. Qu'il s'habitue à ne pas se mettre en colère, même pour une chose pour laquelle il conviendrait de se mettre en colère.

Et s'il lui faut inspirer la crainte à ses enfants et aux gens de sa maison, qu'il se montre devant eux comme étant en colère afin de les corriger, son esprit demeurant posé en lui-même. Eliyahou dit à Rav Yehouda, frère de Rav Sala le pieux : Ne t'échauffe pas et tu ne fauteras pas (ne te mets pas en colère, car par la colère tu en viens à la faute) ; ne t'enivre pas (ne t'enivre pas de vin) et tu ne fauteras pas.

Nos maîtres, de mémoire bénie, ont encore dit : Quiconque se met en colère, c'est comme s'il servait des idoles, et toutes les sortes de Guehinam le dominent, ainsi qu'il est dit : Écarte la colère de ton cœur et fais passer le mal de ta chair (Ecclésiaste 11,10) ; et le mal ne désigne rien d'autre que le Guehinam, ainsi qu'il est dit : Et même le méchant pour le jour du mal (Proverbes 16,4). Les hommes colériques, leur vie n'est pas une vie.

C'est pourquoi ils ont ordonné de s'éloigner de la colère, jusqu'à ce que l'homme se conduise de façon à ne même pas ressentir les choses irritantes. Telle est la bonne voie et la voie des justes : ils sont offensés et n'offensent pas, ils entendent leur outrage et ne répondent pas, ils agissent par amour et se réjouissent dans les souffrances.

À leur sujet, le verset dit : Et ceux qui L'aiment sont comme le soleil qui sort dans sa puissance (Juges 5,31).

Que l'homme multiplie toujours le silence, et qu'il ne parle que de paroles de Torah ou des choses nécessaires à la vie de son corps. Et même pour ce qui est nécessaire aux besoins de son corps, qu'il ne multiplie pas les paroles.

Nos maîtres, de mémoire bénie, ont déjà dit : Quiconque multiplie les paroles amène la faute. Et ils ont dit : Je n'ai rien trouvé de meilleur pour le corps que le silence.

Et Rava a dit : Que signifie ce qui est écrit : La mort et la vie sont au pouvoir de la langue (Proverbes 18,21) ? Celui qui veut la vie, par sa langue (qu'il s'occupe de paroles de Torah) ; celui qui veut la mort, par sa langue (qu'il s'occupe de paroles futiles).

Que l'homme ne soit pas rieur et railleur, ni triste et affligé, mais joyeux. Ainsi ont-ils dit, de mémoire bénie : Le rire et la légèreté d'esprit habituent l'homme à la débauche.

De même, qu'il ne soit pas d'âme large, se précipitant vers la fortune, ni triste et oisif, chômé de tout travail, mais qu'il soit d'un bon œil, réduisant ses affaires et s'occupant de la Torah ; et ce peu qui est sa part, qu'il s'en réjouisse. Ainsi ont-ils dit, de mémoire bénie : L'envie, le désir et l'honneur font sortir l'homme du monde ; et l'homme doit s'en éloigner.

(Rambam, chapitre 2)

Peut-être l'homme dira-t-il : puisque l'envie, le désir, l'honneur et leurs semblables sont une mauvaise voie, qui font sortir l'homme du monde, je m'en séparerai davantage et je m'éloignerai vers l'extrême opposé, au point de ne pas manger de viande, de ne pas boire de vin, de ne pas épouser de femme, de ne pas habiter dans un beau logement, de ne pas porter de beau vêtement, mais de porter un sac ou chose semblable. Cela aussi est une mauvaise voie, et il est interdit d'y marcher.

Celui qui marche dans cette voie est appelé fauteur, car il est écrit au sujet du nazir (celui qui fait vœu de s'abstenir du vin) : Et il expiera pour lui de ce qu'il a fauté au sujet de l'âme (Nombres 6,11) ; et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit : Si le nazir, qui ne s'est séparé que du vin, a besoin d'expiation, celui qui s'interdit toute chose et toute chose, à plus forte raison. C'est pourquoi nos maîtres, de mémoire bénie, ont ordonné que l'homme ne s'abstienne que des choses que la Torah nous a interdites, et qu'il ne s'interdise pas à lui-même, par des vœux et des serments, des choses permises.

Ainsi ont-ils dit, de mémoire bénie : Ne te suffit-il pas ce que la Torah a interdit, que tu t'interdises encore à toi-même des choses permises ? Et nos maîtres, de mémoire bénie, ont interdit de se mortifier par le jeûne plus qu'il ne convient.

Et au sujet de toutes ces choses et de leurs semblables, le roi Salomon, la paix sur lui, a dit : Ne sois pas juste à l'excès et ne fais pas le sage à l'excès, pourquoi te détruirais-tu (Ecclésiaste 7,16). Et il a dit : Pèse le sentier de ton pied, et toutes tes voies seront affermies (Proverbes 4,26).

Nous avons déjà écrit (au siman 1, seif 3) la parole de Yehouda ben Teima : Sois hardi comme le léopard, etc., à savoir qu'on ne doit pas avoir honte devant les gens qui se moquent de nous dans le service du Créateur, béni soit Son nom. Toutefois, en tout état de cause, qu'il ne leur réponde pas par des paroles d'effronterie, afin de ne pas acquérir dans son âme la disposition d'être effronté, même là où il ne s'agit pas de Son service, béni soit Son nom.

(Orah Hayim, siman 1)

De même, il ne faut pas se quereller pour une mitsva, par exemple pour prier devant la teva (le pupitre de l'officiant), ou pour monter à la Torah et choses semblables, comme nous trouvons au sujet du lehem hapanim (les pains de proposition) : bien que ce soit une mitsva d'en manger, nous avons appris : Les modestes retiraient leurs mains, et les gloutons saisissaient et mangeaient. (Orah Hayim, siman 53)

La nature de l'homme est d'être entraîné dans ses actes à la suite de ses compagnons, de ses amis et des gens de son lieu. C'est pourquoi l'homme doit s'attacher aux justes et se tenir constamment auprès des sages, afin d'apprendre de leurs actes ; et qu'il s'éloigne des méchants qui marchent dans les ténèbres, afin de ne pas apprendre de leurs actes.

Le roi Salomon, la paix sur lui, a dit : Celui qui marche avec les sages deviendra sage, et le compagnon des sots sera brisé (Proverbes 13,20). Et il dit : Heureux l'homme, etc.

(Psaumes 1,1). Et s'il habite dans une ville dont les dirigeants sont mauvais et dont les gens ne marchent pas dans une voie droite, qu'il parte de là pour habiter dans une ville dont les gens sont justes et se conduisent selon la voie des bons.

C'est une mitsva positive de s'attacher aux talmide hakhamim (savants en Torah) afin d'apprendre de leurs actes, selon ce qui est dit : Et à Lui tu t'attacheras (Deutéronome 10,20). Or, est-il possible à l'homme de s'attacher à la Chekhina ?

Mais nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué ainsi : Attache-toi aux talmide hakhamim. C'est pourquoi l'homme doit s'efforcer d'épouser la fille d'un talmid hakham et de marier sa fille à un talmid hakham, de manger et de boire avec les talmide hakhamim, de faire du négoce (perakmatia) pour un talmid hakham, et de s'associer à eux par toute sorte de lien, ainsi qu'il est dit : Et pour t'attacher à Lui.

Et ainsi ont ordonné nos maîtres, de mémoire bénie, en disant : Couvre-toi de la poussière de leurs pieds et bois avec soif leurs paroles.