Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 29 (2/2)

C'est une mitsva pour tout homme d'aimer chacun d'Israël comme lui-même, ainsi qu'il est dit: "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Lévitique 19,18). C'est pourquoi il faut dire sa louange (et voir plus loin siman 30, seif 4), ménager son argent comme il ménage son propre argent, et vouloir son honneur comme il veut le sien.

Et celui qui s'honore par la honte de son prochain [même si son prochain ne se tient pas là, que la honte ne lui est pas parvenue, et qu'il ne l'a pas fait rougir, mais qu'il a seulement comparé ses bonnes actions et sa sagesse aux actions de son prochain ou à sa sagesse, afin qu'il ressorte de l'ensemble de ses propos que lui est honoré et son prochain méprisable], n'a pas de part au monde à venir [jusqu'à ce qu'il revienne par une techouva (repentir) complète] (Rambam, c'est-à-dire Maïmonide, Hilkhot Techouva, chapitre 4, halakha 4).

Quiconque hait dans son cœur un homme d'Israël transgresse un commandement négatif, ainsi qu'il est dit: "Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur" (Lévitique 19,17) (voir plus loin siman 189, seif 5). Et si un homme a péché envers lui, qu'il ne le garde pas en rancune en se taisant, comme il est dit au sujet des méchants: "Et Absalom ne parla à Amnon ni en mal ni en bien, car Absalom haissait Amnon" (II Samuel 13,22); mais c'est une mitsva pour lui de le lui faire savoir et de dire: pourquoi m'as-tu fait telle et telle chose, et pourquoi as-tu péché envers moi en cette affaire? ainsi qu'il est dit: "Tu reprendras ton compagnon" (Lévitique 19,17).

Et s'il revient et lui demande de lui pardonner, il doit lui pardonner et ne pas être cruel, ainsi qu'il est dit: "Et Abraham pria אֱ-לֹהִים" (Genèse 20,17) (pour qu'Il guérisse Abimelekh) (Rambam, chapitre 6). Dans les Avot de-Rabbi Nathan (fin du chapitre 16): et la haine des créatures, comment cela?

Cela enseigne qu'un homme ne doit pas se proposer de dire: aime les sages et hais les disciples, aime les disciples et hais les gens du peuple (amei ha-arets, ceux qui n'ont pas étudié); mais aime-les tous, et hais les apikorsim (ceux qui nient la Torah), les incitateurs et les egareurs, ainsi que les délateurs. Et de même David a dit: "Ceux qui Te haïssent, ה', je les hais, et contre ceux qui se dressent contre Toi je me querelle; d'une haine extrême je les hais, ils sont devenus pour moi des ennemis" (Psaumes 139,21-22).

Or n'est-il pas dit: "Tu aimeras ton prochain comme toi-même, Je suis ה'" (Lévitique 19,18)? Pour quelle raison?

Parce que Moi Je l'ai créé. Et s'il agit comme agit ton peuple, tu l'aimes; et sinon, tu ne l'aimes pas.

Il est interdit à un homme de demander un jugement du Ciel contre son prochain qui lui a fait du mal. Et cela précisément lorsqu'il a un juge sur terre.

Et quiconque crie contre son prochain (pour qu'il soit puni par le Ciel) est puni le premier. Et il y en a qui disent que même s'il n'a pas de juge sur terre, il est interdit de crier contre lui, sauf s'il l'en a informé d'abord (Hochen Michpat, siman 422).

Celui qui voit son prochain pécher, ou aller dans une voie qui n'est pas bonne, c'est une mitsva de le ramener au bien et de lui faire savoir qu'il pèche par ses mauvaises actions, ainsi qu'il est dit: "Tu reprendras ton compagnon" (Lévitique 19,17). Et celui qui reprend son prochain, que ce soit pour des choses entre lui et lui, ou pour des choses entre lui et l'Omniprésent, doit le reprendre seul à seul, lui parler avec calme et en langage doux, et lui faire savoir qu'il ne le lui dit que pour son bien, pour l'amener à la vie du monde à venir.

Et quiconque a la possibilité de protester et ne proteste pas est saisi pour cette faute, puisqu'il lui était possible de protester (Rambam, chapitre 6).

En quel cas ces paroles s'appliquent-elles? Lorsqu'il présume qu'il l'écoutera.

Mais s'il sait de lui qu'il ne l'écoutera pas, il est interdit de le reprendre, car Rabbi Ilea a dit au nom de Rabbi Elazar be-Rabbi Chimon: de même que c'est une mitsva pour un homme de dire une parole qui est écoutée, de même c'est une mitsva pour un homme de ne pas dire une parole qui n'est pas écoutée. Rabbi Abba dit: c'est une obligation, ainsi qu'il est dit: "Ne reprends pas le moqueur, de peur qu'il ne te haïsse; reprends le sage et il t'aimera" (Proverbes 9,8).

(Yebamot, page 65b) (Orah Hayim, siman 608)

Il est interdit à un homme de faire honte à son prochain, que ce soit en parole ou en acte, et à plus forte raison en public. Et ils ont dit, de mémoire bénie: celui qui fait pâlir le visage de son prochain en public n'a pas de part au monde à venir.

Ils ont encore dit, de mémoire bénie: il est plus aisé à l'homme de se jeter dans une fournaise ardente que de faire pâlir le visage de son prochain en public, ainsi qu'il est dit: "Comme on l'emmenait, elle envoya dire à son beau-père: c'est de l'homme à qui appartiennent ces objets que je suis enceinte" (Genèse 38,25). Elle ne le lui dit pas explicitement, mais par allusion: s'il avoue, il avouera; et sinon, je ne le rendrai pas public.

C'est pourquoi l'homme doit prendre grand garde à ne pas faire honte à son prochain en public, qu'il soit petit ou grand, et il ne l'appellera pas d'un nom dont il a honte, et il ne racontera pas devant lui une chose dont il a honte. Et s'il a péché envers lui et qu'il doit le reprendre, il ne l'humiliera pas, ainsi qu'il est dit: "et tu ne porteras pas de faute à cause de lui" (Lévitique 19,17).

En quel cas ces paroles s'appliquent-elles? Pour les choses entre l'homme et son prochain.

Mais pour les choses du Ciel, s'il ne s'est pas rétracté lorsqu'on l'a repris en secret, on l'humilie en public, on rend publique sa faute, on l'invective en face, on le méprise et on le maudit jusqu'à ce qu'il revienne au bien, comme l'ont fait tous les prophètes en Israël. Et il n'y a pas là de onaat devarim (lésion par des paroles), ainsi qu'il est dit: "Et vous ne léserez pas, chacun son compagnon" (Lévitique 25,17), et nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué: "son compagnon", le peuple qui est avec toi dans la Torah et dans les mitsvot: c'est sur sa lésion que la Torah a mis en garde, et non sur celui qui les transgressé et ne s'est pas rétracté après qu'on l'a repris en secret et en langage doux.

Celui contre lequel son prochain a péché, et qui n'a pas voulu le reprendre ni lui dire quoi que ce soit, et qui lui a pardonné dans son cœur, sans le prendre en rancune et sans le reprendre, voilà une midat hassidout (mesure de piété). La Torah n'a été exigeante que sur la rancune.

L'homme est tenu de prendre garde envers les orphelins et les veuves, de ne leur parler qu'avec douceur, de se conduire avec eux avec honneur, et de ne pas leur faire mal, même par des paroles, parce que leur âme est très abaissée et leur esprit humble, bien qu'ils soient possesseurs de biens. Même au sujet de la veuve d'un roi et de ses orphelins nous sommes mis en garde, ainsi qu'il est dit: "Vous n'affligerez aucune veuve ni orphelin" (Exode 22,21).

Une alliance a été conclue avec eux par Celui qui a dit et le monde fut: chaque fois qu'ils crient à cause de la violence qui leur est faite, ils sont exaucés, ainsi qu'il est dit: "Car s'il crie vers Moi, J'entendrai son cri" (Exode 22,22). En quel cas ces paroles s'appliquent-elles?

Lorsqu'il les a affligés pour son propre besoin. Mais si le maître les a affligés afin de leur enseigner la Torah ou un métier, ou pour les conduire dans une voie droite, voilà qui est permis.

Et en tout cas il veillera à les mener avec calme et avec une grande miséricorde, ainsi qu'il est dit: "Car ה' plaidera leur cause" (Proverbes 23,11). Qu'il soit orphelin de père ou orphelin de mère.

Et jusqu'à quand sont-ils appelés orphelins pour cette affaire? Jusqu'à ce qu'ils puissent faire tous leurs besoins par eux-mêmes, comme tous les autres adultes.

L'homme doit prendre garde à ne pas faire une chose pour laquelle on pourrait le soupçonner d'avoir commis une transgression (bien qu'il ne la commette pas), comme nous avons trouvé que le kohen qui prélevait la chambre (du Temple, ou étaient déposés les demi-sicles) n'y entrait pas avec un vêtement fait de telle manière qu'on puisse y dissimuler quelque chose, car l'homme doit s'acquitter envers les créatures de la même manière qu'il doit s'acquitter envers l'Omniprésent, béni soit-Il, ainsi qu'il est dit: "Et vous serez quittes envers ה' et envers Israël" (Nombres 32,22). Et il est dit: "Et trouve grâce et bon sens aux yeux de אֱ-לֹהִים et des hommes" (Proverbes 3,4).

C'est une midat hassidout de ne pas accepter de cadeau, mais de se confier en ה' pour qu'Il lui donne ce qui lui manque, ainsi qu'il est dit: "Et celui qui hait les cadeaux vivra" (Proverbes 15,27).