Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 59 (1/2)

Sur de bonnes nouvelles qu'il a entendues de la bouche d'un homme digne de foi qui a vu la chose, et à plus forte raison s'il a vu lui-même la chose : si elle est bonne pour lui seul, il récite "Chehehiyanou" (Qui nous a fait vivre). Et si elle est bonne pour lui et aussi pour d'autres, il récite "Baroukh ata ה' Elokenou melekh ha-olam, ha-tov ve-ha-metiv" (Béni sois-Tu, ה' notre Dieu, Roi de l'univers, qui es bon et qui fais du bien).

C'est-à-dire : Il est bon pour lui et Il fait aussi du bien à son prochain. Si, au moment où il voit ou entend la nouvelle, il ne peut pas réciter la berakha en raison de son corps ou en raison de son lieu, il peut la réciter après.

Et de même pour la berakha "Dayan ha-emet" (Juge de vérité) (רכ"ב רכ"ג).

L'homme est tenu de bénir ה', que Son nom soit béni, également sur le mal, ainsi qu'il est dit : "Tu aimeras ה' ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tous tes moyens" (Deutéronome 6,5). "De tout ton cœur" : avec tes deux penchants, avec le bon penchant et avec le mauvais penchant (explication : même lorsqu'il s'occupe des affaires de ce monde, il accomplira "connais-Le dans toutes tes voies" (Proverbes 3,6) ; voir plus haut siman 31).

"Et de toute ton âme" : même s'Il prend ton âme. "Et de tous tes moyens" : avec tout ton argent.

Autre explication : "et de tous tes moyens" (וּבְכָל מְאֹדֶךָ), avec chaque mesure (mida) qu'Il te mesure, qu'il s'agisse d'une mesure de bien ou d'une mesure de châtiment, sois-Lui reconnaissant. Que récite-t-il ?

Sur de mauvaises nouvelles il récite : "Baroukh ata ה' Elokenou melekh ha-olam, dayan ha-emet" (Béni sois-Tu, ה' notre Dieu, Roi de l'univers, Juge de vérité). Si plusieurs nouvelles lui sont parvenues en une seule fois, qu'elles soient bonnes ou mauvaises, une seule berakha lui suffit.

Et l'homme est tenu de bénir également sur le mal avec une conviction entière et d'une âme consentante, comme il bénit sur le bien, ainsi qu'il est dit : "Bonté et jugement, je chanterai ; à Toi, ה', je psalmodierai" (Psaumes 101,1). Si c'est bonté, je chanterai, et si c'est jugement, je chanterai ; car même le mal, pour ceux qui servent ה', que Son nom soit béni, est leur joie et leur bien, puisqu'il accepte avec amour ce que ה', que Son nom soit béni, a décrété sur lui, dans sa foi, car tout cela est l'expiation de ses fautes.

Il se trouve que, en acceptant ce mal, il sert ה', et ce service est pour lui une joie (Berakhot chapitre 9 ; Orah Hayim siman 222).

Si un bien lui est parvenu ou s'il a entendu une bonne nouvelle, même si les choses montrent que ce bien lui causera un mal, par exemple s'il a trouvé un objet perdu et que, si la chose vient aux oreilles du roi, celui-ci prendra tout ce qu'il possède, en tout cas il récite "ha-tov ve-ha-metiv". Et de même, si un mal l'a atteint ou s'il a entendu une mauvaise nouvelle, même si les choses montrent que ce mal lui cause un bien, par exemple s'il est venu une inondation sur son champ qui abîme sa récolte, et que, lorsque l'inondation sera passée, ce sera un bien pour lui, car elle a arrosé son champ, en tout cas il récite "dayan ha-emet", car on ne récite pas de berakha sur ce qui est à venir, mais seulement sur ce qui est arrivé maintenant (רכ"ב).

L'homme doit toujours avoir l'habitude de dire : tout ce que fait le Miséricordieux, Il le fait pour le bien.

Si sa femme a enfanté un garçon, il récite "ha-tov ve-ha-metiv", et la femme aussi récitera ainsi. Et si la femme est morte en accouchant, il récite "Chehehiyanou", car il n'y a pas là de bien fait à d'autres.

Et de même, si le père est mort avant qu'elle ne l'ait enfanté, c'est elle qui récite "Chehehiyanou".

Si son père est mort, ou l'un de ses autres proches, ou même quelqu'un qui n'est pas son proche mais qui est un homme droit, et à plus forte raison un talmid hakham (érudit en Torah) dont il s'afflige, il récite "Baroukh ata ה' Elokenou melekh ha-olam, dayan ha-emet". Et sur toute autre personne dont il ne s'afflige pas à ce point, il dit "Baroukh dayan ha-emet" sans le Nom ni la royauté.

S'il est resté de son père de l'argent à hériter, il récite également "Chehehiyanou". Et s'il a encore des frères avec qui partager l'héritage, alors, à la place de la berakha "Chehehiyanou", il récite "ha-tov ve-ha-metiv".

S'il a bâti ou acheté une maison, ou s'il a acheté des kelim (ustensiles) ou des vêtements de valeur, même s'il en avait auparavant de semblables, pourvu que ceux-ci n'aient jamais été à lui (ce qui exclut ceux qu'il a vendus puis rachetés) et qu'il s'en réjouisse, il récite "Chehehiyanou". Et il convient de réciter la berakha au moment de l'acquisition ou de l'achèvement de la construction, même s'il ne s'en est pas encore servi, car la berakha ne porte que sur la joie du cœur dont il se réjouit de leur acquisition (רכ"ג).

Et lorsqu'il revêtira le vêtement, il récitera "Malbich aroumim" (Qui vêt ceux qui sont nus). Et bien qu'il ait déjà récité le matin "Malbich aroumim", il récite de nouveau la berakha lorsqu'il le revêt.

Mais s'il l'a revêtu le matin, il est quitte par cette berakha. Certains disent que celui qui achète un chapeau, lorsqu'il le pose sur sa tête, récitera "Ôter Israel be-tifara" (Qui couronne Israël de splendeur), et sur une ceinture il récitera "Ozer Israel bi-guevoura" (Qui ceint Israël de force).

Et certains sont en désaccord ; c'est pourquoi il est bon de les revêtir la première fois le matin et d'avoir l'intention de s'en acquitter par ces berakhot que l'on dit dans l'ordre des berakhot. S'il a acheté pour lui un talith de mitsva, alors, après y avoir fait les tsitsit, il récitera "Chehehiyanou".

Et s'il n'a pas récité la berakha alors, il la récitera lors du premier enveloppement, après avoir récité "Lehit'atef ba-tsitsit".

S'il a acheté des kelim dont lui et les gens de sa maison feront usage, il récite "ha-tov ve-ha-metiv".

Si on lui a donné cela en cadeau, il récite "ha-tov ve-ha-metiv", car c'est un bien pour lui et c'est aussi un bien pour celui qui donne ; car si celui qui reçoit est pauvre, voilà que c'est un bien pour celui qui donne, à qui le Nom, qu'Il soit béni, a accordé le mérite de donner la tsedaka. Et si celui qui reçoit est riche, celui qui donne se réjouit de ce que celui-là accepte de lui un cadeau.

Sur des livres nouveaux qu'il a achetés, il ne récite pas "Chehehiyanou", parce que les mitsvot n'ont pas été données pour en tirer une jouissance.

Sur une chose qui n'est pas si importante, comme une chemise, ou des chaussures et des chaussettes, il ne faut pas réciter de berakha, et même s'il est pauvre et qu'il s'en réjouit. Et un grand riche qui a acheté des kelim neufs dont il conviendrait qu'un homme de condition moyenne se réjouisse, mais qui, en raison de sa richesse, ne sont pas si importants à ses yeux et dont il ne se réjouit pas, ne récitera pas non plus de berakha.

On a l'usage de dire à celui qui a revêtu un vêtement neuf : "Tevale ou-tehadech" (que tu l'usés et que tu en renouvelles un autre). Et sur des chaussures ou d'autres vêtements qui ont été faits avec des peaux, même de bêtes domestiques et d'animaux impurs, et même si les peaux ne sont cousues que sous le vêtement, on ne dit pas "Tevale ou-tehadech", car si l'on veut renouveler un tel vêtement, il faut d'abord faire mourir un être vivant, et il est écrit : "Et Sa miséricorde s'étend sur toutes Ses œuvres" (Psaumes 145,9).

Un fruit qui se renouvelle d'année en année : la première fois qu'il en mange, il récitera "Chehehiyanou", et il récitera d'abord "Chehehiyanou" et ensuite la berakha du fruit. Et s'il a oublié et a récité d'abord la berakha du fruit, il peut réciter "Chehehiyanou" aussi après, et cela ne constitue pas une interruption.

Et s'il n'a pas récité la berakha lors de la première consommation, il ne la récite plus. S'il a devant lui plusieurs espèces nouvelles, une seule berakha "Chehehiyanou" suffit pour toutes.

Deux espèces, même si elles se ressemblent un peu, comme les cerises douces (kirchen) et les cerises acides (weinksel), et même si elles ne se distinguent pas par les noms mais seulement par le goût, comme les figues blanches et les figues noires : s'il a récité "Chehehiyanou" sur une espèce, lorsque la seconde espèce se présente à lui par la suite, il récite aussi sur elle "Chehehiyanou", car ce sont deux joies.

S'il a récité "Chehehiyanou" sur des raisins, certains disent qu'il n'a pas besoin de réciter encore "Chehehiyanou" sur le vin nouveau, car c'est une seule joie, puisque le vin sort des raisins ; et certains disent qu'en tout cas il faut réciter "Chehehiyanou" aussi sur le vin nouveau, parce qu'il comporte une joie plus grande que celle des raisins. C'est pourquoi il est bon que, s'il a récité "Chehehiyanou" sur des raisins, alors, lorsqu'il boit du vin nouveau, il récite d'abord "Chehehiyanou" sur quelque espèce nouvelle afin d'acquitter aussi le vin.

Mais s'il a récité d'abord "Chehehiyanou" sur le vin, de l'avis de tous il ne récite plus de berakha sur des raisins. Et tout cela précisément lorsqu'il boit le vin alors qu'il est encore du moût (tiroch), où l'on reconnaît qu'il s'agit de vin nouveau.

Mais s'il ne le boit que lorsqu'il est déjà du vin, même s'il n'a pas récité "Chehehiyanou" sur des raisins, il ne récite pas sur lui "Chehehiyanou", parce qu'on ne distingue pas entre le nouveau et l'ancien.

Il ne récite pas "Chehehiyanou" sur des raisins verts (boser), mais seulement lorsque les grappes de raisin ont mûri ; et de même pour tout autre fruit, après son plein achèvement.

On a l'usage de ne pas réciter "Chehehiyanou" sur les légumes verts et les espèces de raves, parce qu'ils se conservent longtemps du fait qu'on les enfouit dans la terre et dans le sable, et aussi parce qu'ils sont courants, et aussi parce qu'ils ne comportent pas une si grande joie.

On ne récite pas "Chehehiyanou" sur une odeur, parce que c'est l'âme qui tire profit de l'odeur, et l'âme est éternelle.

L'homme devra rendre compte et raison de tout ce que son œil a vu et qu'il n'a pas mangé. Rabbi Elazar mettait de côté de la petite monnaie et s'achetait de chaque chose une fois par an, et il en mangeait.

(Talmud de Jérusalem, fin de Kidouchin)