Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 67

Ne prends pas l'habitude de faire des nedarim (vœux). Quiconque fait un neder, c'est comme s'il bâtissait un autel au temps où les autels privés sont interdits ; et celui qui l'accomplit, c'est comme s'il y avait offert un sacrifice, de sorte qu'il est passible au titre de chehoutei houts (offrandes égorgées hors du Temple).

Car il vaut mieux qu'il demande [à être délié] de son neder et qu'on le lui délie. Et cela ne s'applique qu'aux autres nedarim ; mais les nedarim de hekdech (consécration au sanctuaire), c'est une mitsva de les accomplir, ainsi qu'il est dit : "J'accomplirai mes nedarim envers ה'" (Psaumes 116,14).

Et il ne demandera pas [à en être délié] sinon en cas de contrainte pressante (Yore Dea siman 203 et siman 230).

De même, il s'éloignera du serment. Mais s'il a transgressé et a juré sur une chose quelconque, il ne demandera pas [à en être délié], mais il tiendra son serment, même s'il en souffre, ainsi qu'il est dit : "Il jure à son détriment et ne se rétracte pas" (Psaumes 15,4), et il est écrit ensuite : "Celui qui fait ces choses ne chancellera jamais".

Et l'on ne demande [à être délié] d'un serment qu'en cas de contrainte pressante (Yore Dea 203 et 230).

Il faut prendre garde de ne faire aucun neder sur quoi que ce soit. Et même pour la tsedaka (aumône) il n'est pas bon de faire un neder ; mais s'il a en main ce qu'il veut donner, qu'il le donne aussitôt ; et s'il ne l'a pas, qu'il attende jusqu'à ce qu'il l'ait et qu'il donne sans neder.

Et si l'on souscrit à la tsedaka et qu'il doive souscrire avec eux, qu'il dise expressément qu'il souscrit sans neder. Et de même, lorsqu'on rappelle les âmes (Hazkarat nechamot, prière de souvenir des défunts), où l'on fait des nedarim pour la tsedaka, il y a lieu de dire "sans neder" (et vois plus haut siman 9).

S'il se trouve en un temps de détresse, il lui est permis de faire un neder.

S'il a l'intention de se fixer une étude quelconque dans la Torah ou d'accomplir une mitsva quelconque, et qu'il craint de se relâcher par la suite, ou qu'il craint que le yetser (le penchant au mal) ne l'incite à commettre un interdit quelconque ou ne l'empêche d'accomplir une mitsva quelconque, il lui est permis de s'aiguillonner lui-même par un neder ou par un serment ; car Rav a dit : d'où [sait-on] que l'on jure d'accomplir la mitsva afin de s'aiguillonner soi-même, bien que l'on soit déjà tenu par le serment depuis le mont Sinaï ? De ce qu'il est dit : "J'ai juré et je l'accomplirai, d'observer les règles de ta justice" (Psaumes 119,106).

Et même s'il n'a pas parlé en termes de neder ou de serment, mais par une simple parole, cela constitue un neder et il est obligé de l'accomplir. C'est pourquoi l'homme doit prendre garde, lorsqu'il dit qu'il fera une chose de mitsva, de dire "sans neder".

Et il est bon que l'homme s'y habitue, même lorsqu'il dit qu'il fera une chose facultative, afin de ne pas trébucher, à Dieu ne plaise, dans la faute des nedarim.

Celui qui fait des nedarim afin de corriger ses traits de caractère, celui-là est diligent et digne de louange. Comment cela ?

Voici, il était glouton et il a fait le neder de ne pas manger de viande pendant un certain temps ; où il s'égarait dans le vin et il s'est interdit le vin et les autres boissons enivrantes ; et de même celui qui s'enorgueillissait de sa beauté et a pris sur lui la nezirout (état de nazir, avec ses abstinences), et ce qui est semblable à cela : de tels nedarim sont un service du Nom, béni soit son nom, et c'est de ceux-là que nos sages, de mémoire bénie, ont dit : les nedarim sont une barrière pour l'abstinence. Et malgré tout, même pour de tels nedarim l'homme ne doit pas s'y habituer, mais il doit dominer son penchant même sans nedarim (Yore Dea 203).

Le neder ne prend effet que si sa bouche et son cœur concordent. Mais s'il a fait un neder par erreur, en ce que son intention n'était pas conforme à ce qu'il a proféré de ses lèvres, ou s'il a seulement pensé un neder dans son cœur et ne l'a pas proféré de ses lèvres, cela n'est pas un neder.

Celui qui a pris l'usage d'une rigueur quelconque dans des choses permises selon la loi, en raison d'une barrière et d'une abstinence, comme les jeûnes des jours de selihot, ou de ne pas manger de viande et de ne pas boire de vin depuis le dix-sept Tamouz et au-delà, et ce qui est semblable à cela : même s'il ne l'a pratiqué qu'une seule première fois, mais qu'il avait l'intention de le pratiquer toujours, ou qu'il l'a pratiqué trois fois, bien qu'il n'ait pas eu l'intention de le pratiquer toujours, et qu'il n'a pas stipulé que ce serait sans neder, et qu'il veut se rétracter parce qu'il n'est pas en bonne santé, il lui faut une hatara (déliement du neder), et il ouvrira par le regret, à savoir qu'il regrette d'avoir pratiqué ainsi à titre de neder. C'est pourquoi celui qui veut pratiquer certaines rigueurs à titre de barrière et d'abstinence dira au préalable qu'il ne les prend pas sur lui par neder, et il dira aussi qu'il n'a pas l'intention de les pratiquer sinon cette fois-là, ou les fois qu'il voudra, et non pas toujours (Yore Dea 214).

Comment délie-t-on le neder ou le serment ? Il se rend auprès de trois hommes versés dans la Torah, et l'un d'eux sera expert dans les halakhot des nedarim, afin qu'il sache quel neder ils peuvent délier et lesquels d'entre eux ils ne peuvent pas délier, et comment on délie ; et eux le délieront pour lui.

Et celui qui a fait un neder en rêve, il est bon que dix hommes versés dans la Torah le délient pour lui.

Bien que, pour ce qui est de toutes les mitsvot de la Torah, le fils ne devienne adulte que lorsqu'il a treize ans et qu'il a produit des poils, et que la fille ne soit adulte que lorsqu'elle a douze ans et qu'elle a produit les signes [de puberté], pour ce qui est du neder et du serment ils ont une anticipation d'une année. Car le garçon mineur âgé de douze ans et un jour, et la fille mineure âgée de onze ans et un jour, même s'ils n'ont pas produit les signes, s'ils comprennent au nom de qui ils ont fait leur neder et juré, leur neder est un neder et leur serment est un serment.

Mais en dessous de ce terme, même s'ils comprennent, leurs paroles ne sont rien. Et malgré tout, on les réprimande et on les frappe, afin qu'ils n'habituent pas leur langue aux nedarim et aux serments.

Et si c'est une chose petite et légère, qui ne comporte pas de mortification, on leur impose de l'accomplir.

Le père annule les nedarim de sa fille jusqu'à ce qu'elle devienne bogueret (jeune fille pleinement nubile), c'est-à-dire jusqu'à ce qu'elle ait douze ans et six mois ; et cela pourvu qu'elle ne se soit pas mariée. Et le mari annule les nedarim de sa femme.

Comment annule-t-on ? Il dit trois fois "moufar" (annulé) ou "batel" (nul), ou toute autre expression indiquant qu'il déracine le neder depuis son origine, qu'il le dise ainsi en sa présence ou hors de sa présence.

Mais une expression de hatara n'est pas efficace pour le père ni pour le mari ; et de plus, ils ne peuvent annuler que le jour où ils ont entendu. C'est-à-dire, s'ils ont entendu au début de la nuit, ils annulent toute la nuit et tout le jour qui suit ; et s'ils ont entendu le jour, près de la sortie des étoiles, ils n'annulent que jusqu'à la sortie des étoiles, et au-delà ils ne peuvent plus annuler.

Le chabbat, il ne lui dira pas "moufar likhi" (il est annulé pour toi) comme en semaine, mais il annule dans son cœur et il lui dit : "prends, mange", et ce qui est semblable à cela. Et si le père ou le mari ont dit d'abord qu'il agrée le neder, même s'il ne l'a pas dit expressément mais a employé une expression indiquant qu'il l'agrée, et même s'il a seulement pensé dans son cœur qu'il agrée son neder, il ne peut plus l'annuler (et si elle a fait dépendre le neder d'un acte, vois "Sifte Kohen" siman 234, seif katan 45).

Quels nedarim le père ou le mari peuvent-ils annuler ? Précisément les choses qui comportent une mortification, comme le lavage, la parure, le fard des yeux et l'arrangement de la chevelure, et ce qui est semblable à cela.

Et le mari peut annuler aussi des choses qui ne comportent pas de mortification, si elles sont du nombre des choses qui sont entre l'homme et sa femme et qui provoquent de l'inimitié entre eux. Mais celles-là ne sont permises que tout le temps qu'elle demeure sous son autorité ; et après qu'elle est devenue veuve ou a été divorcée, elles lui sont interdites.