Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 68

Celui qui part en voyage, que ce soit de sa maison ou d'un endroit où il a passé la nuit en route, et de même lors de son retour chez lui, après être sorti de l'ibbour de la ville (la zone qui prolonge la ville au-delà des dernières maisons), c'est-à-dire soixante-dix coudées et deux tiers de coudée après la fin de toutes les maisons, récite la tefilat haderekh (prière du voyageur) : "Que ce soit ta volonté devant toi, ה' notre Dieu et Dieu de nos pères, que tu nous conduises vers la paix", etc. Il la dit au pluriel ; seulement "vetitneni lehen" (et accorde-moi grâce), il le dit au singulier.

Et il est encore meilleur de la dire après être sorti d'un mil au-delà de l'ibbour de la ville. Et lorsqu'il est déjà en route et qu'il a passé la nuit dans une ville quelconque, il peut la dire le matin, même avant de sortir.

On ne la récite que s'il a à marcher au moins une parsa (mesure de distance, environ quatre mil). Et a priori, il doit la réciter à l'intérieur de la première parsa.

Et s'il a oublié, il peut la réciter tout le temps qu'il est en chemin, pourvu qu'il ne soit pas encore arrivé à l'intérieur de la parsa proche de la ville où il veut passer la nuit.

La tefilat haderekh, il faut la dire immédiatement à la suite d'une autre berakha. C'est pourquoi, s'il part le matin et dit en chemin le birkat hachahar (les bénédictions du matin), ou s'il a passé la nuit en route dans une ville quelconque (auquel cas il peut dire la tefilat haderekh même avant de sortir) et qu'il dit le birkat hachahar même avant de sortir, il la dira après la berakha "hagomel hassadim tovim leamo Yisrael" (qui prodigue de bonnes bontés à son peuple Israël).

Et s'il part de sa maison après la tefila, qu'il mange ou boive quelque chose sur le chemin, et qu'il récite la berakha finale, et immédiatement à sa suite qu'il dise la tefilat haderekh ; ou qu'il urine et récite "Acher yatsar", et qu'il l'enchaîne immédiatement à sa suite.

Il y a lieu de la dire debout. Et s'il est monté sur une bête ou s'il va en voiture, s'il est possible d'arrêter la bête, qu'il l'arrête, parce que celui qui est monté est considéré comme celui qui marche.

Et sinon, qu'il la dise ainsi.

On ne la dit qu'une seule fois chaque jour où il voyage. Mais s'il a fait halte dans une ville quelconque avec l'intention d'y passer la nuit, et qu'ensuite il a changé d'avis et en est sorti pour passer au-delà ou pour retourner chez lui, il la dit une seconde fois.

S'il marche de jour et de nuit, ou s'il a passé la nuit hors d'un lieu habité, la première fois il la dit avec la formule de clôture, et les autres jours il la dit sans formule de clôture ; car tout le temps qu'il n'a pas passé la nuit dans un lieu habité, le tout est compté comme un seul chemin.

Avant de partir en voyage, il doit donner la tsedaka (aumône), ainsi qu'il est dit : "La justice marchera devant lui et il mettra ses pas sur le chemin" (Psaumes 85,14). Et il y a lieu de prendre congé des grands de la ville, afin qu'ils le bénissent de réussir dans son chemin.

Et il y a lieu de s'efforcer que quelques personnes l'accompagnent. Et celui qui accompagne son prochain, lorsqu'il se sépare de lui, doit rester debout à sa place jusqu'à ce que celui qui s'en va disparaisse de ses yeux (du Maharyavets, notre maître le rav Yaakov Emden).

Ceux qui bénissent celui qui part en chemin ne lui diront pas "lekh bechalom" (va en paix) mais "lekh lechalom" (va vers la paix). Car voici, David a dit à Avchalom : "va en paix" ; il est parti et a été pendu.

Et Yitro, qui a dit à Moche : "va vers la paix", il est monté et a réussi. Lorsqu'il est en chemin, qu'il s'occupe de Torah, ainsi qu'il est dit : "et lorsque tu marches sur le chemin" (Deutéronome 6,7).

Et qu'il dise chaque jour quelques psaumes des Tehilim avec intention et soumission. Et qu'il prenne garde d'avoir du pain avec lui, même s'il va dans un endroit proche.

De même, il doit prendre avec lui des tsitsit, de peur qu'un fil (tsitsa) ne devienne invalide pour lui, qu'il n'en obtienne pas un autre et qu'il se trouve empêché d'accomplir une mitsva. Que l'homme entre toujours "bekhi tov" et sorte "bekhi tov" (בְּכִי טוֹב, mots tirés du verset "que c'est bon", dit de la lumière).

Explication : lorsqu'il entre le soir à l'auberge, qu'il entre alors que le soleil brille encore ; et le lendemain, qu'il attende jusqu'au lever du soleil et qu'il sorte ; et alors il en sera bien pour lui, comme il est écrit : "et אֱ-לֹהִים vit la lumière, qu'elle était bonne" (Berechit 1,4). Qu'il ne mange pas beaucoup lorsqu'il est en chemin (Orah Hayim siman 110).

Dans l'auberge (akhsania) où il mange, il doit examiner scrupuleusement si le maître de maison et les gens de sa maison sont kacher et dignes de foi. Et s'il veut manger de la viande dans un endroit qui ne lui est pas connu, il doit enquêter et s'informer soigneusement de qui est le chohet (abatteur rituel) et qui est le rav qui le surveille ; car, par nos nombreuses fautes, les occasions de faute sont nombreuses, et l'homme avisé comprendra.

Et à plus forte raison pour le vin, ou, par nos nombreuses fautes, les transgresseurs se sont multipliés, et il faut enquêter et s'informer (Yore Dea siman 119).

Lorsqu'il prie la tefila de chaharit en chemin, qu'il prenne garde de s'envelopper d'un talit gadol comme lorsqu'il prie à la synagogue, car le talit katan, il est peu probable qu'il ait la mesure requise. S'il va à pied, alors, lorsqu'il dit le verset "Chema Yisrael" etc., et "Baroukh chem kevod malkhouto leolam vaed", il doit se tenir immobile, afin de bien diriger son cœur.

Et s'il est monté sur une bête ou assis dans une voiture, cela est permis. Et pour la tefila de chemone esre, il se tiendra debout.

Et s'il est pressé par son chemin, s'il peut se tenir debout au moins pour les trois premières berakhot et les trois dernières berakhot, cela est préférable. Et sinon, qu'il prie assis dans la voiture, et qu'il fasse les inclinaisons assis.

Et en vérité, il est encore meilleur qu'il prie même aussitôt dès l'aube, et aussi minha même aussitôt une demi-heure après le milieu du jour, afin de pouvoir prier debout et comme il convient. (La mesure de la distance à laquelle il est obligé de rechercher de l'eau et de prier avec dix, est écrite au siman 12, seif 5 et seif 8 ; vois-y.) (Orah Hayim siman 63, 89, 94, 233, et dans le Haye Adam.)

Celui qui marche en chemin et pour qui est arrivé le temps du repas et qui n'a pas trouvé d'eau, cela a été expliqué au siman 40, seif 14. Et au siman 42, seif 19, il a été expliqué que celui qui mange du pain, il lui est interdit de quitter sa place avant de réciter le birkat hamazon.

Et au siman 44, seif 6, il a été expliqué qu'il doit précisément bénir assis. Et en vérité, s'il a mangé en chemin alors qu'il marchait, il lui est permis de réciter le birkat hamazon également en marchant, parce que son esprit n'est pas tranquille s'il devait s'attarder.

Mais s'il a mangé assis, le birkat hamazon aussi, il doit le réciter assis (siman 183).

Quelques-uns ont l'usage que, lorsqu'ils sont en chemin et qu'ils mangent dans la maison d'un idolâtre, ils ne récitent pas avec zimoun (invitation commune à bénir), parce qu'il n'y a pas de fixation [du repas]. Et malgré tout, s'ils se sont fixés là pour manger ensemble, il n'est pas correct d'annuler le zimoun.

Et ils diront : "Harahaman hou yichlah lanou berakha merouba bimkom halikhatenou ouvimkom yechivatenou ad olam" (Que le Miséricordieux nous envoie une bénédiction abondante au lieu de notre marche et au lieu de notre séjour, à jamais). Et s'ils mangent de ce qui appartient à l'un d'eux, ils peuvent dire : "Harahaman hou yevarekh et baal habayit haze" (Que le Miséricordieux bénisse ce maître de maison), et cela se rapporte au maître du repas ; et sinon, ils diront : "Harahaman hou yevarekh otanou" (Que le Miséricordieux nous bénisse).

Et vois plus haut, fin du siman 44 (siman 193).

Selon la loi, il est interdit d'aller la veille de chabbat plus de trois parsaot, que ce soit vers sa maison ou vers un autre endroit, afin qu'on puisse préparer comme il convient les besoins des repas de chabbat. Et dans ces pays, on n'est pas scrupuleux en cela, parce que la plupart des gens préparent largement.

Et malgré tout, tout homme doit prendre grandement garde d'entrer à l'ouchpiza (le logis où il est reçu) alors qu'il fait encore grand jour, car beaucoup de profanation du chabbat vient de ce que l'on se met en retard. C'est pourquoi qu'il prenne grandement garde, et que le yetser (le penchant au mal) ne l'incite pas à dire : "il fait encore grand jour et le chemin est bon" (siman 249).

Celui qui, au jour du saint chabbat, se trouve en chemin dans une auberge et a de l'argent, s'il peut le déposer en garde ou le dissimuler, il lui est interdit de le garder dans sa poche, car voici, il est mouktse (mis à l'écart, interdit au maniement le chabbat). Et s'il craint qu'on ne le lui vole, qu'il le couse la veille de chabbat dans son vêtement et qu'il reste dans la maison, et qu'il ne sorte pas avec lui dans un endroit où il n'y a pas d'erouv (dispositif halakhique qui permet de porter).

Mais s'il y a lieu de craindre que, du fait qu'il ne sort pas de sa maison tout le jour, on ne s'aperçoive qu'il a de l'argent et qu'on ne le lui dérobe, il lui est permis de sortir avec lui lorsqu'il est cousu dans son vêtement. Mais s'il est dans sa poche, en tout cas cela est interdit (siman 301) (vois encore au siman 189, les choses auxquelles il faut prendre garde en chemin).