קיצור שלחן ערוך

Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 76 (1/2)

Rabbi Chlomo Ganzfried
En bref - de quoi parle ce chiour ?

On a l'usage d'avancer la tefila de arvit du chabbat plus qu'aux jours de semaine, et cela est juste, afin d'avancer l'accueil du chabbat autant qu'il est possible, à la seule condition que ce soit à partir de plag ha-minha (dernier quart de l'après-midi, une heure et quart avant le coucher du soleil) et au-delà. Et même ceux qui ont l'usage de prier maariv en son temps tous les jours de semaine, c'est-à-dire à la sortie des...

נוֹהֲגִין לְהַקְדִּים תְּפִלַּת עַרְבִית שֶׁל שַׁבָּת יוֹתֵר מִבִּימוֹת הַחֹל, וְנָכוֹן הוּא כְּדֵי לְהַקְדִּים קַבָּלַת שַׁבָּת בְּכָל מַה שֶּׁאֶפְשָׁר, רַק שֶׁיְהֵא מִפְּלַג הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה. וְאַף הַנּוֹהֲגִין לְהִתְפַּלֵּל כָּל יְמֵי הַחֹל מַעֲרִיב בִּזְמַנָּהּ, דְּהַיְנוּ בְּצֵאת הַכּוֹכָבִים, יְכוֹלִין לְהַקְדִּים בְּשַׁבָּת.

וַאֲפִלּוּ שֶׁלִּפְעָמִים בִּימוֹת הַחֹל מִתְפַּלְּלִין מִנְחָה בְּשָׁעָה שֶׁמִּתְפַּלְלִין עַתָּה עַרְבִית, אֵין חוֹשְׁשִׁין בָּזֶה בִּתְפִלַּת עַרְבִית שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁיֵּשׁ בָּה מִצְוָה, שֶׁמּוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ.

On a l'usage d'avancer la tefila de arvit du chabbat plus qu'aux jours de semaine, et cela est juste, afin d'avancer l'accueil du chabbat autant qu'il est possible, à la seule condition que ce soit à partir de plag ha-minha (dernier quart de l'après-midi, une heure et quart avant le coucher du soleil) et au-delà. Et même ceux qui ont l'usage de prier maariv en son temps tous les jours de semaine, c'est-à-dire à la sortie des étoiles, peuvent avancer le chabbat.

Et même si parfois, aux jours de semaine, on prie minha à l'heure où l'on prie maintenant arvit, on ne s'en soucie pas pour la tefila de arvit du chabbat, car il y a en elle une mitsva, puisqu'il ajoute du profane sur le sacré.

בְּבִרְכַּת הַשְׁכִּיבֵנוּ אֵין חוֹתְמִין כְּמוֹ בְּחֹל שׁוֹמֵר עַמּוֹ יִשְֹרָאֵל, כֵּיוָן שֶׁבְּרָכָה זוֹ הִיא עַל כְּלָלוּת עַם יִשְֹרָאֵל, וּכְלָלוּת עַם יִשְֹרָאֵל אֵינָם צְרִיכִים שְׁמִירָה בַשַׁבָּת, כִּי הַשַׁבָּת מֵגֵן עָלֵינוּ, אֶלָּא אוֹמְרִים, וּפְרוֹס. וְחוֹתְמִין, בָּרוּךְ אַתָּה ה' הַפּוֹרֵס וְכוּ' וְכֵן בְּיוֹם טוֹב.

אִם טָעָה וְסִיֵּם כְּמוֹ בְּחֹל, אִם נִזְכַּר מִיָּד לְאַחַר תֵּבַת לָעַד, יֹאמַר מִיָּד, הַפּוֹרֵס סֻכַּת שָׁלוֹם וְכוּ', אֲבָל אִם לֹא נִזְכַּר עַד לְאַחַר כְּדֵי דִבּוּר, אֵינוֹ צָרִיךְ לְאָמְרוֹ עוֹד.

Dans la berakha de Hachkivenou on ne conclut pas comme en semaine par 'chômer amo Israel' (Celui qui garde son peuple Israël), puisque cette berakha porte sur l'ensemble du peuple d'Israël, et l'ensemble du peuple d'Israël n'a pas besoin de garde le chabbat, car le chabbat nous protège ; mais on dit 'ou-fros' (et étends). Et l'on conclut : Baroukh ata ה' ha-pores etc.

Et de même à yom tov. S'il s'est trompé et a terminé comme en semaine : s'il s'en est souvenu immédiatement après le mot 'laad' (à jamais), il dira aussitôt 'ha-pores soukkat chalom' etc. ; mais s'il ne s'en est souvenu qu'après le laps de temps d'une parole (kede dibour), il n'a pas besoin de le dire encore.

נוֹהֲגִין לוֹמַר בִּתְפִלַּת עַרְבִית, וְיָנוּחוּ בָּהּ, וּבְשַׁחֲרִית וּמוּסָף, וְיָנוּחוּ בוֹ. וּבְמִנְחָה, שַׁבָּתוֹת קָדְשֶׁךָ וְיָנוּחוּ בָם.

On a l'usage de dire dans la tefila de arvit 've-yanouhou va' (et qu'ils s'y reposent, au féminin), et à chaharit et à moussaf 've-yanouhou vo' (au masculin). Et à minha : 'chabbetot kodchekha ve-yanouhou vam' (tes chabbats saints, et qu'ils s'y reposent, au pluriel).

אַחַר תְּפִלַּת הַלַּחַשׁ בְּעַרְבִית בַּשַׁבָּת אוֹמְרִים כֻּלָּם בְּיַחַד, וַיְכֻלּוּ. וְיֵשׁ לְאָמְרוֹ מְעֻמָּד, לְפִי שֶׁבָּזֶה אָנוּ מְעִידִים לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּמַעֲשֵֹה בְרֵאשִׁית, וְהָעֵדִים צְרִיכִין לְהָעִיד מְעֻמָּד.

Après la tefila dite à voix basse, à arvit du chabbat, tous disent ensemble 'Vaykhoulou'. Et il convient de le dire debout, car par cela nous témoignons devant le Saint béni soit-Il au sujet de l'œuvre de la création, et les témoins doivent témoigner debout.

אַחַר כָּךְ אוֹמֵר שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר בְּרָכָה אַחַת מֵעֵין שֶׁבַע, דְּהַיְינוּ, בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹקֵינוּ וֵאֱלֹקֵי אֲבוֹתֵינוּ וְכוּ', מָגֵן אָבוֹת וְכוּ' אֱלֹקֵינוּ וֵאֱלֹקֵי אֲבוֹתֵינוּ וְכוּ', וּמְסַיֵּם בָּרוּךְ אַתָּה ה' מְקַדֵּשׁ הַשַׁבָּת. וְיֵשׁ לְהִקָּהֵל לַעֲמֹד בְּשָׁעָה שֶׁ שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר אוֹמֵר בְּרָכָה זֹאת, וְיִשְׁמְעוּ הֵיטֵב.

וְנוֹהֲגִין שֶׁאוֹמְרִים עִמּוֹ מָגֵן אָבוֹת, עַד זֵכֶר לְמַעֲשֶׂה בְּרֵאשִׁית. וְגַם הַמִּתְפַּלֵּל בִּיחִידוּת, יָכוֹל לוֹמַר מָגֵן אָבוֹת עַד זֵכֶר לְמַעֲשֶׂה בְרֵאשִׁית, אֲבָל יוֹתֵר לֹא יֹאמַר.

Ensuite le chaliah tsibour (officiant) dit une berakha unique qui résume les sept (meen cheva), c'est-à-dire : Baroukh ata ה' Elokenou ve-Eloke avotenou etc., Maguen avot etc., Elokenou ve-Eloke avotenou etc., et il termine : Baroukh ata ה' mekadech ha-chabbat. Et l'assemblée doit se tenir debout à l'heure où le chaliah tsibour dit cette berakha, et ils écouteront bien.

Et on a l'usage de dire avec lui Maguen avot jusqu'à 'zekher le-maase vereichit'. Et même celui qui prie seul peut dire Maguen avot jusqu'à 'zekher le-maase vereichit', mais il n'en dira pas davantage.

בְּכָל שַׁבְּתוֹת הַשָּׁנָה אוֹמְרִים בְּרָכָה זֹאת, אֲפִלּוּ בְּיוֹם טוֹב, וּבְשַׁבָּת שֶׁחָל לְאַחַר יוֹם טוֹב. אַךְ כְּשֶׁחַל יוֹם טוֹב רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח בְּשַׁבָּת, אֵין אוֹמְרִים אוֹתָהּ.

Tous les chabbats de l'année on dit cette berakha, même à yom tov, et le chabbat qui tombe après yom tov. Mais lorsque le premier jour de yom tov de Pessah tombe le chabbat, on ne la dit pas.

אֵין אוֹמְרִים אוֹתָהּ אֶלָּא בְּמִנְיָן קָבוּעַ. אֲבָל בְּמָקוֹם שֶׁאֵין מִתְפַּלְּלִין בַּעֲשָׂרָה אֶלָּא בְּאַקְרַאי, כְּגוֹן בְּבֵית הֶחָתָן אוֹ בְּבֵית הָאָבֵל, אֵין אוֹמְרִים אוֹתָהּ.

וְאִם קָבְעוּ מָקוֹם לְהִתְפַּלֵּל בַּעֲשָׂרָה אֵיזֶה שָׁבוּעוֹת, כְּמוֹ בִּירִדִים, יֵשׁ לְאָמְרָהּ (רסח).

On ne la dit que dans un minyan fixe. Mais dans un endroit où l'on ne prie à dix que de manière occasionnelle, comme dans la maison du marié ou dans la maison de l'endeuillé, on ne la dit pas.

Et s'ils ont fixé un lieu pour prier à dix durant quelques semaines, comme dans les foires, il convient de la dire (268).

בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ נוֹהֲגִין שֶׁשְּׁלִיחַ הַצִבּוּר מְקַדֵּשׁ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת בְּלֵילֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים (חוּץ מִשְּׁנֵי לֵילוֹת הָרִאשׁוֹנִים שֶׁל פֶּסַח). וְכֵיוָן שֶׁהוּא אֵינוֹ יוֹצֵא בְּקִדּוּשׁ זֶה, וְאָסוּר לוֹ לִטְעֹם קֹדֶם קִדּוּשׁ, לָכֵן כְּדֵי שֶׁלֹּא תְּהֵא בִּרְכָּתוֹ לְבַטָּלָה, נוֹתְנִים לִטְעֹם לְקָטָן שֶׁהִגִּיעַ לְחִנּוּךְ, וְהַקָּטֹן יִשְׁמַע אֶת הַבְּרָכָה מִמֶּנּוּ וְיוֹצֵא בָּהּ, וְנִמְצָא שֶׁלֹּא בֵּרַךְ לְבַטָּלָה (דְּמֻתָּר לְהַאֲכִיל אֶת הַקָּטֹן קֹדֶם קִדּוּשׁ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן בְּסִימָן קס"ה, אִם יִרְצֶה הַשֵּׁם) וְאִם אֵין קָטֹן בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, יְכַוֵּן הַמְקַדֵּשׁ אוֹ אָדָם אַחֵר, לָצֵאת בַּקִּדּוּשׁ זֶה.

וְיִשְׁתֶּה שִׁעוּר רְבִיעִית כְּדֵי לְבָרֵךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה, וְאַף עַל פִּי כֵן יָכוֹל הוּא לַחֲזוֹר וּלְקַדֵּשׁ בְּבֵיתוֹ לְהוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ וּבְנֵי בֵּיתוֹ אִם אֵינָן יוֹדְעִין לְקַדֵּשׁ בְּעַצְמָן. וְהָא דְּיוֹצֵא בַּקִּדּוּשׁ שֶׁבְּבֵית הַכְּנֶסֶת, אַף עַל גַּב דְּאֵין קִדּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוֹדָּה בִּשְׁעַת הַדְּחַק סוֹמְכִין עַל הַפּוֹסְקִים דִּסְבִירָא לָהוּ, דְּדַי אִם שׁוֹתֶה רְבִיעִית שְׁלֵמָה מִן הַכּוֹס.

וְטוֹב שֶׁיִּשְׁתֶּה רְבִיעִית חוּץ מִכִּמְלֹא לֻגְמָיו, דְּהַיְנוּ כִּמְלֹּא לֻגְמָיו מִשּׁוּם קִדּוּשׁ, וְעוֹד רְבִיעִית מִשּׁוּם סְעוּדָּה.

Dans ces pays on a l'usage que le chaliah tsibour récite le kidouch à la synagogue les soirs de chabbat et de yamim tovim (sauf les deux premières nuits de Pessah). Et puisqu'il ne s'acquitte pas par ce kidouch, et qu'il lui est interdit de goûter avant le kidouch, alors, afin que sa berakha ne soit pas en vain, on donne à goûter à un enfant qui est parvenu à l'âge du hinoukh (âge de l'éducation aux mitsvot), et l'enfant entendra de lui la berakha et s'en acquittera, de sorte qu'il se trouve qu'il n'a pas béni en vain (car il est permis de faire manger l'enfant avant le kidouch, comme cela sera expliqué plus loin au siman 165, si telle est la volonté de ה').

Et s'il n'y a pas d'enfant à la synagogue, celui qui récite le kidouch, ou une autre personne, aura l'intention de s'acquitter par ce kidouch. Et il boira la mesure d'un revi'it afin de dire la berakha finale ; et malgré cela il peut recommencer et réciter le kidouch dans sa maison pour en acquitter sa femme et les gens de sa maison, s'ils ne savent pas réciter le kidouch par eux-mêmes.

Et quant au fait qu'il s'acquitte par le kidouch de la synagogue, bien qu'il n'y ait de kidouch qu'au lieu du repas, en cas de contrainte on s'appuie sur les décisionnaires qui estiment qu'il suffit qu'il boive un revi'it entier de la coupe. Et il est bon qu'il boive un revi'it en plus de la pleine gorgée (kimlo lougmav), c'est-à-dire la pleine gorgée au titre du kidouch, et encore un revi'it au titre du repas.

נוֹהֲגִין לוֹמַר פֶּרֶק בְּמַה מַּדְלִיקִין. וְאֵין אוֹמְרִים אוֹתוֹ בְּיוֹם טוֹב שֶׁחָל בְּשַׁבָּת, וְלֹא כְּשֶׁחָל יוֹם טוֹב בְּעֶרֶב שַׁבָּת, וְלֹא בְּשַׁבָּת חֹל הַמּוֹעֵד (ע"ר).

On a l'usage de dire le chapitre 'Ba-me madlikin'. Et on ne le dit pas à yom tov qui tombe le chabbat, ni lorsque yom tov tombe la veille du chabbat, ni le chabbat de hol ha-moed (270).

נוֹהֲגִין שֶׁבַּשַׁבָּת אֵין מַשְׁכִּימִין כָּל כָּךְ לָבֹא לְבֵית הַכְּנֶסֶת כְּמוֹ בְּחֹל, מִשּׁוּם דְּשֵׁינָה מֵעֹנֶג שַׁבָּת הִיא, וְאַסְמְכוּהָ אַקְּרָא, דִּבְקָרְבַּן הַתָּמִיד שֶׁל יְמוֹת הַחֹל נֶאֱמַר בַּבֹּקֶר, וּבְשַׁבָּת נֶאֱמַר וּבְיוֹם הַשַׁבָּת, דְּמַשְׁמַע אִחוּר. וּמִכָּל מָקוֹם צְרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לְאַחֵר זְמַן קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה.

On a l'usage, le chabbat, de ne pas se lever aussi tôt qu'en semaine pour venir à la synagogue, parce que le sommeil fait partie du plaisir du chabbat, et ils l'ont appuyé sur un verset : car au sujet du sacrifice tamid des jours de semaine il est dit 'le matin', et au sujet du chabbat il est dit 'et au jour du chabbat', ce qui implique un retard. Et malgré tout il faut prendre garde de ne pas retarder le temps de la lecture du chema et de la tefila.

זְמַן תְּפִלַּת מוּסָף הוּא מִיָּד אַחַר תְּפִלַּת שַׁחֲרִית, וְאֵין לְאַחֲרָה יוֹתֵר מֵעַד סוֹף שֶׁבַע שָׁעוֹת. וְאִם הִתְפַּלֵּל אוֹתָהּ אַחַר שֶׁבַע שָׁעוֹת, נִקְרָא פּושֵׁעַ, וְאַף עַל פִּי כֵן יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ, מִפְּנֵי שֶׁזְמַנָּה כָּל הַיּוֹם.

Le temps de la tefila de moussaf est immédiatement après la tefila de chaharit, et il ne faut pas la retarder au-delà de la fin de la septième heure. Et s'il l'a priée après sept heures, il est appelé négligent (pochea), et malgré cela il s'est acquitté de son obligation, car son temps est toute la journée.

הָיוּ לְפָנָיו לְהִתְפַּלֵּל שְׁתֵּי תְּפִלּוֹת, אַחַת שֶׁל מִנְחָה וְאַחַת שֶׁל מוּסָף, כְּגוֹן שֶׁאֵחַר מִלְּהִתְפַּלֵּל מוּסָף עַד שֵׁשׁ שָׁעוֹת וּמֶחֱצָה, צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל תְּחִלָּה מִנְחָה וְאַחַר כָּךְ מוּסָף, מִשּׁוּם דְּמִנְחָה תְּדִירָה יוֹתֵר, וְקַיְמָא לָן תָּדִיר וְשֶׁאֵינוֹ תָדִיר, תָּדִיר קוֹדֵם. וּמִכָל מָקוֹם בְּצִבּוּר אֵין לַעֲשׂוֹת כֵּן (רפ"ו).

S'il avait devant lui deux tefilot à prier, l'une de minha et l'autre de moussaf, par exemple s'il a retardé de prier moussaf jusqu'à six heures et demie, il doit prier d'abord minha et ensuite moussaf, parce que minha est plus fréquente, et nous tenons pour règle : ce qui est fréquent et ce qui n'est pas fréquent, le fréquent passe en premier. Et malgré tout, en assemblée, il ne faut pas agir ainsi (286).

בִּקְדֻשָּׁה דְּמוּסָף שֶׁאוֹמְרִים, שְׁמַע יִשְֹרָאֵל ה' אֱלֹהֵינוּ ה' אֶחָד, וּמִיָּד אוֹמְרִים הַקָּהָל, אֶחָד הוּא אֱלֹקֵינוּ וְכוּ', הוּא טָעוּת, כִּי אָסוּר לוֹמַר תֵּבַת אֶחָד שְׁתֵּי פְּעָמִים רְצוּפוֹת. אֶלָּא יֹאמַר ה' אֶחָד, הוּא אֱלֹקֵינוּ וְכוּ', אַךְ שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר שֶׁהוּא מַמְתִּין עַל הַצִּבּוּר, יָכוֹל הוּא לְהַתְחִיל בְּתֵבַת אֶחָד, כֵּיוָן שֶׁהִפְסִיק בֵּינְתָיִם (עַיֵּן בסידור).

Dans la kedoucha de moussaf, où l'on dit 'Chema Israel, ה' Elokenou ה' ehad', et où l'assemblée dit immédiatement 'ehad hou Elokenou' etc., c'est une erreur, car il est interdit de dire le mot 'ehad' deux fois de suite. Mais on dira 'ה' ehad', 'hou Elokenou' etc.

Toutefois le chaliah tsibour, qui attend l'assemblée, peut commencer par le mot 'ehad', puisqu'il a interrompu entre-temps (voir dans le sidour).

בְּמִנְחָה קוֹדֵם קְרִיאַת הַתּוֹרָה, אוֹמְרִים וַאֲנִי תְּפִלָּתִי וְגוֹ', וְהוּא עַל פִּי מַה שֶּׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה בַּפָּסוּק, יַשִׂיחוּ בִּי יוֹשְׁבֵי שַׁעַר וּנְגִינוֹת שׁוֹתֵי שֵׁכָר. וּכְתִיב אַחֲרָיו, וַאֲנִי תְּפִלָּתִי וְגוֹ', אָמַר דָּוִד לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, אֵין אֻמָּה זוֹ כִּשְׁאָר אֻמּוֹת הָעוֹלָם.

אֻמּוֹת הָעוֹלָם כְּשֶׁהֵם שׁוֹתִים וּמִשְׁתַּכְּרִים הוֹלְכִין וּפוֹחֲזִין. וְאָנוּ לֹא כֵן, אֶלָּא אַף עַל פִּי שֶׁשָּׁתִינוּ, וַאֲנִי תְפִלָּתִי וְגוֹ' וְלָכֵן אוֹמְרִים אוֹתוֹ לִפְנֵי קְרִיאַת הַתּוֹרָה, לְהוֹדוֹת לְיוֹצְרֵנוּ, שֶׁלֹּא שָׂם חֶלְקֵנוּ כָּהֶם, וַאֲפִלּוּ הָרֵקִים שֶׁבָּנוּ, בָּאִים לִשְׁמֹעַ תּוֹרָה.

וּבְיוֹם טוֹב שֶׁחַל בְּחֹל, שֶׁאֵין קוֹרִין בַּתּוֹרָה, אֵין אוֹמְרִים אוֹתוֹ. אֲבָל בַשַׁבָּת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין סֵפֶר תּוֹרָה לִקְרוֹת, מִכָּל מָקוֹם אוֹמְרִים אוֹתוֹ.

וְאוֹמְרִים אוֹתוֹ אָז קֹדֶם הַחֲצִי קַדִּישׁ, כְּדֵי שֶׁלֹּא לְהַפְסִיק בֵּין הַקַּדִּישׁ לִתְפִלַּת שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה.

À minha, avant la lecture de la Torah, on dit 'Va-ani tefilati' etc., et cela d'après ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont exposé sur le verset : 'Ceux qui siègent à la porte parlent de moi, et je suis la chanson des buveurs de boisson forte', et il est écrit après lui : 'Et moi, ma priere' etc. (Psaumes 69,13).

David dit devant le Saint béni soit-Il : Maître du monde, cette nation n'est pas comme les autres nations du monde ; les nations du monde, lorsqu'elles boivent et s'enivrent, vont et se conduisent avec légèreté, et nous, il n'en va pas ainsi, mais bien que nous ayons bu, 'et moi, ma priere' etc. Et c'est pourquoi on le dit avant la lecture de la Torah, pour rendre grâce à notre Créateur de n'avoir pas mis notre part comme la leur, et même les hommes vides parmi nous viennent écouter la Torah.

Et à yom tov qui tombe en semaine, où l'on ne lit pas dans la Torah, on ne le dit pas. Mais le chabbat, bien qu'il n'y ait pas de sefer Torah pour lire, on le dit malgré tout.

Et on le dit alors avant le demi-kaddich, afin de ne pas interrompre entre le kaddich et la tefila des dix-huit bénédictions.

לְאַחַר חֲזָרַת הַשְּׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה נוֹהֲגִין לוֹמַר צִדְקָתְךָ צֶדֶק, וְהֵמָּה שְׁלשָׁה פְּסוּקִים, כְּעֵין צִדּוּק הַדִּין עַל שְׁלשָׁה צַדִּיקִים שֶׁנִּפְטְרוּ בְּשָׁעָה זֹאת, יוֹסֵף, מֹשֶׁה וְדָוִד. וְאִם הוּא בַּיּוֹם שֶׁאִם הָיָה חֹל לֹא הָיוּ אוֹמְרִים תַּחֲנוּן, אֵין אוֹמְרִים אוֹתוֹ.

אַךְ כְּשֶׁמִּתְפַּלְּלִים בְּצִּבּוּר בְּבֵית אָבֵל, אוֹמְרִים אוֹתוֹ, דְּאִם לֹא יֹאמְרוּהוּ, הֲוֵי פַּרְהֵסְיָא, וְאֵין אֲבֵלוּת פַּרְהֶסְיָא בְּשַׁבָּת.

Après la répétition des dix-huit bénédictions, on a l'usage de dire 'Tsidkatekha tsedek', et ce sont trois versets, à la manière du tsidouk ha-din (acceptation du jugement divin) pour trois justes qui ont quitté le monde à cette heure : Yossef, Moche et David. Et si c'est un jour tel que, s'il avait été jour de semaine, on n'aurait pas dit tahanoun, on ne le dit pas.

Mais lorsqu'on prie en assemblée dans la maison d'un endeuillé, on le dit, car s'ils ne le disaient pas ce serait un deuil public, et il n'y a pas de deuil public le chabbat.

אִם טָעָה בַּשַׁבָּת אוֹ בְּיוֹם טוֹב וְהִתְחִיל בְּרָכוֹת אֶמְצָעִיוֹת שֶׁל חֹל וְנִזְכַּר בְּאֶמְצַע בְּרָכָה, צָרִיךְ לִגְמֹר כָּל אוֹתָהּ בְּרָכָה שֶׁהִתְחִיל, וְאַחַר כָּךְ מַתְחִיל בְּרָכָה אֶמְצָעִית שֶׁל שַׁבָּת אוֹ שֶׁל יוֹם טוֹב. וְהַטַּעַם הוּא, מִשּׁוּם דְּמִן הַדִּין הָיָה רָאוּי לְתַקֵּן גַּם בַּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב כָּל בְּרָכוֹת הָאֶמְצָעִיּוֹת כְּמוֹ בַחֹל, וּלְהַזְכִּיר קְדֻשַּׁת הַיּוֹם בְּבִרְכַּת רְצֵה כְּמוֹ בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ וְחֹל הַמּוֹעֵד.

אֶלָּא מִפְּנֵי כְּבוֹד שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב לֹא הִטְרִיחוּ חֲכָמִים, וְתִקְּנוּ בְּרָכָה אַחַת אֶמְצָעִית לִקְדֻשַּׁת הַיּוֹם. אֲבָל זֶה שֶׁהִתְחִיל בְּרָכָה שֶׁל חֹל, יֵשׁ לוֹ לִגְמוֹר אוֹתָהּ בְּרָכָה, כֵּיון שֶׁהִיא רְאוּיָה לְאָמְרָהּ עַתָּה מִן הַדִּין.

S'il s'est trompé le chabbat ou à yom tov et a commencé les berakhot intermédiaires de la semaine, et s'en est souvenu au milieu d'une berakha, il doit achever toute cette berakha qu'il a commencée, et ensuite il commence la berakha intermédiaire du chabbat ou de yom tov. Et la raison en est que, selon le strict droit, il aurait été convenable d'instituer aussi le chabbat et à yom tov toutes les berakhot intermédiaires comme en semaine, et de mentionner la sainteté du jour dans la berakha de 'Retse', comme à roch hodech et à hol ha-moed ; mais en raison de l'honneur du chabbat et de yom tov les sages n'ont pas voulu imposer cette charge, et ils ont institué une seule berakha intermédiaire pour la sainteté du jour.

Mais celui-là, qui a commencé une berakha de la semaine, doit achever cette berakha, puisqu'elle est digne d'être dite maintenant selon le droit.

אֲפִלּוּ לֹא הִתְחִיל רַק תֵּבָה אַחַת מִן הַבְּרָכָה וְנִזְכַּר מִיָּד, צָרִיךְ לִגְמֹר כָּל הַבְּרָכָה, חוּץ מִבִּרְכַּת אַתָּה חוֹנֵן, שֶׁאִם לֹא אָמַר עֲדַיִן רַק תֵּבַת אַתָּה, כֵּיוָן שֶׁגַּם תְּפִלּוֹת עַרְבִית וּמִנְחָה, מַתְחִילִין אַתָּה, לָכֵן אִם בִּתְפִלַּת עַרְבִית אוֹ מִנְחָה אַף עַל פִּי שֶׁשָּׁכַח שֶׁהוּא שַׁבָּת וְהִתְחִיל תֵּבַת אַתָּה עַל דַּעַת לוֹמַר אַתָּה חוֹנֵן, אִם נִזְכַּר מִיָּד שֶׁהוּא שַׁבָּת, אֵינוֹ צָרִיךְ לוֹמַר בִּרְכַּת אַתָּה חוֹנֵן, אֶלָּא גּוֹמֵר וְאוֹמֵר קִדַשְׁתָּ וְכוּ'. [וּבְמִנְחָה, אֶחָד וְכוּ'] וְאִם אֵרַע לוֹ כֵּן בְּשַׁחֲרִית, אֲזַי אִם הָיָה הַטָּעוּת מֵחֲמַת שֶׁהָיָה סוֹבֵר שֶׁהוּא חֹל, צָרִיךְ לִגְמוֹר בִּרְכַּת אַתָּה חוֹנֵן.

אֲבָל אִם יָדַע שֶׁהוּא שַׁבָּת וְשֶׁצָּרִיךְ לוֹמַר יִשְׂמַח מֹשֶׁה, אֶלָּא שֶׁנִּכְשַׁל בִּלְשׁוֹנוֹ מֵחֲמַת הֶרְגֵּלוֹ וְאָמַר תֵּבַת אַתָּה, אֵינוֹ צָרִיךְ לִגְמוֹר בִּרְכַּת אַתָּה חוֹנֵן, אֶלָּא אוֹמֵר יִשְׂמַח מֹשֶׁה. דְּכֵיוָן שֶׁיֵּשׁ בִּתְפִלּוֹת שַׁבָּת גַּם כֵּן תְּפִלּוֹת שֶׁמַּתְחִילִין אַתָּה, הֲוֵי לֵיה כְּמוֹ שֶׁטָּעָה בִּתְפִלַּת שַׁבָּת מִזּוֹ לָזוֹ, מֵאַחַר שֶׁיָּדַע שֶׁהוּא שַׁבָּת וְלֹא אָמַר עֲדַיִן רַק תֵּבַת אַתָּה.

Même s'il n'a commencé qu'un seul mot de la berakha et s'en est souvenu immédiatement, il doit achever toute la berakha, sauf pour la berakha de 'Ata honen' : car s'il n'a encore dit que le mot 'ata', puisque les tefilot de arvit et de minha commencent aussi par 'ata', alors, dans la tefila de arvit ou de minha, bien qu'il ait oublié que c'est chabbat et qu'il ait commencé le mot 'ata' avec l'intention de dire 'Ata honen', s'il s'est souvenu immédiatement que c'est chabbat, il n'a pas besoin de dire la berakha de 'Ata honen', mais il achève et dit 'kidachta' etc. [et à minha, 'ehad' etc.].

Et si cela lui est arrivé à chaharit, alors, si l'erreur venait de ce qu'il pensait que c'était un jour de semaine, il doit achever la berakha de 'Ata honen' ; mais s'il savait que c'était chabbat et qu'il fallait dire 'Yismah Moche', et qu'il a seulement trébuché de la langue par habitude et a dit le mot 'ata', il n'a pas besoin d'achever la berakha de 'Ata honen', mais il dit 'Yismah Moche'. Car puisqu'il y a aussi, dans les tefilot du chabbat, des tefilot qui commencent par 'ata', il en va pour lui comme s'il s'était trompé d'une tefila de chabbat à une autre, du moment qu'il savait que c'était chabbat et qu'il n'avait encore dit que le mot 'ata'.

אִם לֹא נִזְכַּר עַד בִּבְּרָכוֹת הָאַחֲרוֹנוֹת, (דְּהַיְנוּ מִן רְצֵה וּלְהַלָּן) פּוֹסֵק בְּאֶמְצַע בְּרָכָה בְּמָּקוֹם שֶׁנִּזְכַּר, וּמַתְחִיל בְּשֶׁל שַׁבָּת אוֹ יוֹם טוֹב וְגוֹמֵר כַּסֵּדֶר. וְאִם לֹא נִזְכַּר עַד לְאַחַר שֶׁהִתְחִיל לוֹמַר יִהְיוּ לְרָצוֹן, חוֹזֵר לְרֹאשׁ הַתְּפִלָּה.

S'il ne s'en est pas souvenu avant les dernières berakhot (c'est-à-dire depuis 'Retse' et au-delà), il s'arrête au milieu de la berakha à l'endroit où il s'en est souvenu, et il commence celle du chabbat ou de yom tov et achève selon l'ordre. Et s'il ne s'en est pas souvenu avant d'avoir commencé à dire 'Yihyou le-ratson', il retourne au début de la tefila.