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Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 77 (1/2)

Rabbi Chlomo Ganzfried
En bref - de quoi parle ce chiour ?

C'est une mitsva positive de la Torah de sanctifier le jour du chabbat par des paroles, ainsi qu'il est dit : Souviens-toi du jour du chabbat pour le sanctifier (Chemot 20,8), c'est-à-dire souviens-toi de lui par le souvenir du chabbat dans le kidouch. Et il faut s'en souvenir à son entrée par le kidouch, et aussi à sa sortie par la havdala (cérémonie de séparation à l'issue du chabbat).

מִצְוַת עֲשֵׂה מִן הַתּוֹרָה לְקַדֵּשׁ אֶת יוֹם הַשַׁבָּת בִּדְבָרִים, שֶׁנּאֱמַר זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַׁבָּת לְקַדְשׁוֹ, כְּלוֹמַר זָכְרֵהוּ זְכִירַת שַׁבָּת בַּקִדּוּשׁ. וְצָרִיךְ לְזָכְרֵהוּ בִּכְנִיסָתוֹ בְּקִדּוּשׁ וְגַם בִּיצִיאָתוֹ בַּהַבְדָּלָה.

וְתִקְּנוּ חֲכָמִים שֶׁתְּהֵא זְכִירָה עַל כּוֹס יַיִן, בֵּין בִּכְנִיסָתוֹ בֵּין בִּיצִיאָתוֹ (רע"א).

C'est une mitsva positive de la Torah de sanctifier le jour du chabbat par des paroles, ainsi qu'il est dit : Souviens-toi du jour du chabbat pour le sanctifier (Chemot 20,8), c'est-à-dire souviens-toi de lui par le souvenir du chabbat dans le kidouch. Et il faut s'en souvenir à son entrée par le kidouch, et aussi à sa sortie par la havdala (cérémonie de séparation à l'issue du chabbat).

Et les Sages ont institué que ce souvenir se fasse sur une coupe de vin, tant à son entrée qu'à sa sortie (Ora'h Haim, siman 271).

יְכוֹלִין לְקַדֵּשׁ וְלֶאֱכוֹל אַף עַל פִּי שֶׁעֲדַיִן אֵינוֹ לַיְלָה. אַךְ הַנּוֹהֲגִין כָּל יְמוֹת הַחֹל לְהִתְפַּלֵּל מַעֲרִיב בִּזְמַנָּהּ וּבְשַׁבָּת מַקְדִּימִין (כְּמוֹ שֶׁכָּתַבְתִּי בְּסִימָן שֶׁלִפְנֵי זֶה), אֵלּוּ אֲסוּרִין לֶאֱכוֹל מִשֶּׁהִגִּיעַ חֲצִי שָׁעָה קֹדֶם צֵאת הַכּוֹכָבִים.

וְלָכֵן אִם אֵין יוֹתֵר מֵחֲצִי שָׁעָה עַד הַלַּיְלָה, צְרִיכִין לְהַמְתִּין עַד הַלַּיְלָה, וְאָז יִקְרְאוּ תְּחִלָּה שָׁלֹשׁ פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁל קְרִיאַת שְׁמַע, וְאַחַר כָּךְ יְקַדֵּשׁ. וְאָסוּר לִטְעֹם כְּלוּם וַאֲפִלּוּ מַיִם קֹדֶם קִדּוּשׁ.

On peut faire le kidouch et manger même s'il ne fait pas encore nuit. Toutefois, ceux qui ont l'usage, tous les jours de la semaine, de prier maariv en son temps, et qui le chabbat prient plus tôt (comme je l'ai écrit au siman précédent), ceux-là ont interdiction de manger dès qu'est arrivée la demi-heure qui précède la sortie des étoiles.

C'est pourquoi, s'il ne reste pas plus d'une demi-heure jusqu'à la nuit, ils doivent attendre la nuit, et alors ils liront d'abord les trois passages du keriat chema, et ensuite il fera le kidouch. Et il est interdit de goûter quoi que ce soit, et même de l'eau, avant le kidouch.

מִצְוָה לְקַדֵּשׁ עַל יַיִן יָשָׁן, וּמִצְוָה לִבְרוֹר יַיִן יָפֶה. וְאִם אֶפְשָׁר, יֵשׁ לְהַדֵּר אַחַר יַיִן אָדֹם.

וּבְמָקוֹם שֶׁאֵין יַיִן כָּשֵׁר כָּרָאוּי מָצוּי, מְקַדְּשִׁין גַּם עַל יַיִן צִמּוּקִים (עַיֵן לעֵיל סִימָן נ"ג סָעִיף ו). וַיְכֻלּוּ, יֵשׁ לוֹמַר מְעֻמָּד.

וּמִסְתַּכֵּל בַּנֵּרוֹת, וְאַחַר כָּךְ יֵשֵׁב. וּמִסְתַּכֵּל בַּכּוֹס וּמְבָרֵךְ בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן וַאֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ וְכוּ'.

וְאִם אֵין לוֹ יַיִן, מְקַדְּשִׁין עַל הַפַּת וְלֹא עַל שְׁאָר מַשְׁקִין (רע"א רע"ב).

C'est une mitsva de faire le kidouch sur du vin vieux, et c'est une mitsva de choisir un beau vin. Et si c'est possible, il faut rechercher du vin rouge.

Et dans un endroit où l'on ne trouve pas de vin kacher comme il convient, on fait aussi le kidouch sur du vin de raisins secs (voir plus haut siman 53, seif 6). Vayekhoulou, il faut le dire debout, et il regarde les bougies, et ensuite il s'assoit.

Et il regarde la coupe et récite la berakha bore peri hagafen, puis acher kidechanou, etc. Et s'il n'a pas de vin, on fait le kidouch sur le pain, et non sur les autres boissons (Ora'h Haim, simanim 271 et 272).

גַּם הַנָּשִׁים חַיָּבוֹת בְּקִדּוּשׁ. עַל כֵּן יִשְׁמְעוּ הֵיטֵב אֶת הַקִּדּוּשׁ וְיַעֲנוּ אָמֵן, אֲבָל בָּרוּךְ הוּא וּבָרוּךְ שְׁמוֹ לֹא יֹאמְרוּ (עַיֵן לְעֵיל סִימָן ו' סָעִיף ט).

וְקָטֹן אֲפִלּוּ הוּא בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה, אִם אֵינוֹ יָדוּעַ שֶׁהֵבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת, אֵינוֹ מוֹצִיא אֶת הָאִשָּׁה, וְלָכֵן תְּקַדֵּשׁ הָאִשָּׁה בְּעַצְמָהּ. וְאִם אֵינָהּ יוֹדַעַת, תֹּאמַר עִם הַקָּטֹן מִלָּה בְּמִלָּה.

וְגַם אִם שׁוֹמַעַת אֶת הַקִּדּוּשׁ מִן הַבַּעַל אוֹ מֵאִישׁ אַחֵר, יוֹתֵר נָכוֹן הוּא שֶׁתֹּאמַר עִם הַמְּקַדֵּשׁ מִלָּה בְּמִלָּה (עַיֵן דָּגוּל מֵרְבָבָה. וְעַיֵּן בְּשׁלְחָן עָרוּךְ הַתַּנְיָא).

(אִם יֵשׁ כַּמָה בַּעֲלֵי בָתִּים בְּבַיִת אֶחָד, אֵיךְ יִתְנַהֲגוּ בַּקִּדּוּשׁ, עַיֵן לְקַמָּן סִימָן קל"ה סָעִיף ו') (רע"א).

Les femmes aussi sont tenues au kidouch. C'est pourquoi elles écouteront bien le kidouch et répondront amen, mais elles ne diront pas baroukh Hou ouvaroukh chemo (voir plus haut siman 6, seif 9).

Et un mineur, même s'il a treize ans, si l'on ne sait pas qu'il a produit deux poils, n'acquitte pas la femme, et c'est pourquoi la femme fera le kidouch elle-même. Et si elle ne sait pas le dire, elle le dira mot à mot avec le mineur.

Et de même, si elle entend le kidouch de son mari ou d'un autre homme, il est plus juste qu'elle dise mot à mot avec celui qui fait le kidouch (voir le Dagoul Merevava, et voir le Choul'han Aroukh du Tanya). (S'il y a plusieurs maîtres de maison dans une même maison, comment se conduire pour le kidouch, voir plus loin siman 135, seif 6) (Ora'h Haim, siman 271).

יַיִן שֶׁנִּתְחַמֵּץ, אֵין מְקַדְּשִׁין עָלָיו. וְכֵן יַיִן שֶׁיֵּשׁ לוֹ רֵיחַ רָע, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִתְחַמֵּץ, אֶלָּא רֵיחוֹ וְטַעֲמוֹ יַיִן, שֶׁמְבָרְכִין עָלָיו בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן, רַק שֶׁמַּסְרִיחַ קְצָת מֵחֲמַת שֶׁהָיָה בִּכְלִי מָאוּס, וְכֵן אִם הוּא מֵרִיחַ אַחַר הֶחָבִית (תוספת שַׁבָּת בשם ש"א) אֵין מְקַדְּשִׁין עָלָיו.

וְכֵן יַיִן שֶׁעָמַד מְגֻלֶּה אֵיזֶה שָׁעוֹת (אַף עַל גַב דְּהָאִידְנָא לָא קָפְּדֵינָן אַגִלּוּי), אֵין מְקַדְּשִׁין עָלָיו מִשּׁוּם הַקְרִיבֵהוּ נָא לְפֶחָתֶךָ הֲיִרְצְךָ אוֹ הֲיִשָּׂא פָּנֶיךָ. יַיִן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ קְמָחִין, יֵשׁ לְסַנְּנוֹ.

וְאִם אִי אֶפְשָׁר לְסַנְּנוֹ, מְקַדְּשִׁין עָלָיו כָּךְ. אֲבָל אִם יֵשׁ עָלָיו קְרוּם לָבָן, אֵין מְקַדְּשִׁין עָלָיו דְּמִסְּתָמָא פָּג טַעֲמוֹ.

Un vin qui a aigri, on ne fait pas le kidouch dessus. Et de même un vin qui a une mauvaise odeur, bien qu'il n'ait pas aigri, mais son odeur et son goût sont ceux du vin, de sorte qu'on récite sur lui bore peri hagafen, seulement qu'il sent un peu mauvais parce qu'il se trouvait dans un ustensile répugnant, et de même s'il a l'odeur du tonneau (Tossefet Chabbat au nom du Chaar Efraim), on ne fait pas le kidouch dessus.

Et de même un vin qui est resté découvert quelques heures (bien qu'aujourd'hui nous ne soyons pas rigoureux au sujet de ce qui est resté découvert), on ne fait pas le kidouch dessus, en raison de : Présente-le donc à ton gouverneur, t'agréera-t-il ou te fera-t-il bon visage ? (Malakhi 1,8).

Un vin qui contient des dépôts farineux, il faut le filtrer ; et s'il est impossible de le filtrer, on fait le kidouch dessus tel quel. Mais s'il y a sur lui une pellicule blanche, on ne fait pas le kidouch dessus, car vraisemblablement son goût s'est altéré.

מְקַדְּשִׁין עַל יַיִן מְבֻשָּׁל וְעַל יַיִן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ דְּבָשׁ. אַךְ יֵשׁ אוֹמְרִים, שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁין עֲלֵיהֶם, כֵּיוָן דְּאֵינָן רְאוּיִין לַמִּזְבֵּחַ.

עַל כֵּן אִם אֶפְשָׁר, יֵשׁ לְהַדֵּר אַחַר יַיִן אַחֵר (ער"ב).

On fait le kidouch sur du vin cuit et sur du vin qui contient du miel. Toutefois certains disent qu'on ne fait pas le kidouch sur eux, puisqu'ils ne conviennent pas à l'autel.

C'est pourquoi, si c'est possible, il faut rechercher un autre vin (Ora'h Haim, siman 272).

הַכּוֹס צָרִיךְ לִהְיוֹת שָׁלֵם וְנָקִי. וְכָל הַדִּינִים שֶׁהֵן בַּכּוֹס שֶׁל בִּרְכַּת הַמָּזוֹן (לְעֵיל סִימָן מ"ה סָעִיף ג' וְסָעִיף ד') יֵשׁ גַּם בַּכּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ בֵּין בַּיּוֹם בֵּין בַּלַּיְלָה, וְכֵן בַּכּוֹס שֶׁל הַבְדָּלָה.

וְטוֹב לְקַדֵּשׁ בַּלַּיְלָה עַל כּוֹס גָּדוֹל שֶׁיְשַׁיֵּר מִמֶּנּוּ לְקִדּוּשׁ הַיּוֹם וּלְהַבְדָּלָה.

La coupe doit être entière et propre. Et toutes les lois qui valent pour la coupe du birkat hamazon (plus haut siman 45, seif 3 et seif 4) valent aussi pour la coupe du kidouch, tant le jour que la nuit, et de même pour la coupe de la havdala.

Et il est bon de faire le kidouch la nuit sur une grande coupe, afin d'en laisser pour le kidouch du jour et pour la havdala.

הַחַלּוֹת תִּהְיֶינָה מְכֻסּוֹת בִּשְׁעַת קִדּוּשׁ. וַאֲפִלּוּ הוּא מְקַדֵּשׁ עֲלֵיהֶן, תִּהְיֶינָה מְכֻסּוֹת בִּשְׁעַת קִּדּוּשׁ זֵכֶר לַמָּן שֶׁהָיָה מְכֻסֶּה בְּטַל מִלְּמַטָּה וּמִלְמַעְלָה.

Les hallot seront couvertes au moment du kidouch. Et même s'il fait le kidouch sur elles, elles seront couvertes au moment du kidouch, en souvenir de la manne qui était couverte de rosée en dessous et au-dessus.

הַמְקַדֵּשׁ, יִשְׁתֶּה מִן הַכּוֹס לְכָל הַפָּחוֹת כִּמְלֹא לֻגְמָיו בְּלִי הֶפְסֵק. וּמִצְוָה שֶׁיִּטְעֲמוּ כֻּלָּם מִכּוֹס שֶׁל בְּרָכָה.

מִי שֶׁאֵינוֹ שׁוֹתֶה יַיִן מֵחֲמַת גֶּדֶר אוֹ מֵחֲמַת שֶׁמַּזִּיק לוֹ וְכַדּוֹמֶה, אֵין לוֹ לְקַדֵּשׁ עַל הַיַּיִן עַל סְמַךְ שֶׁיִּשְׁתּוּ הַמְסֻבִּין (רעא רעב).

Celui qui fait le kidouch boira de la coupe au moins l'équivalent d'une pleine bouchée (melo lougmav), sans interruption. Et c'est une mitsva que tous goûtent de la coupe de la berakha.

Celui qui ne boit pas de vin en raison d'un engagement qu'il s'est imposé, ou parce que cela lui nuit, ou pour une raison semblable, ne doit pas faire le kidouch sur le vin en se fondant sur le fait que les convives en boiront (Ora'h Haim, simanim 271 et 272).

יַיִן שֶׁל קִדּוּשׁ, לְפִי שֶׁהוּא מִצָּרְכֵי הַסְּעוּדָּה, אֵינוֹ טָעוּן בְּרָכָה לְאַחֲרָיו, דְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן פּוֹטַרְתּוֹ. אַךְ יֵשׁ פּוֹסְקִים דִּסְבִירָא לְהוּ, דְּאֵינוֹ פּוֹטַרְתּוֹ.

עַל כֵּן אִם אֶפְשָׁר, יֵשׁ לוֹ לְהַדֵּר, שֶׁלְּאַחַר בִּרְכַּת הַמָּזוֹן יְבָרֵךְ עַל כּוֹס יַיִן וְיִשְׁתֶּה רְבִיעִית, וִיבָרֵךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה לִפְטוֹר גַּם אֶת הַכּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ.

Le vin du kidouch, parce qu'il fait partie des besoins du repas, ne requiert pas de berakha après lui, car le birkat hamazon l'acquitte. Toutefois, certains décisionnaires estiment qu'il ne l'acquitte pas.

C'est pourquoi, si c'est possible, il lui convient de rechercher ceci : qu'après le birkat hamazon il récite la berakha sur une coupe de vin et boive un revi'it (mesure d'environ un quart de log), et récite la berakha finale, afin d'acquitter aussi la coupe du kidouch.

עַל הַיַּיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָּה אֵינוֹ צָרִיךְ לְבָרֵךְ, שֶׁנִּפְטַר בְּבִרְכַּת בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֵן שֶׁבַּקִּדּוּשׁ (ער"ב).

Sur le vin bu au cours du repas, il n'a pas besoin de réciter de berakha, car il est acquitté par la berakha bore peri hagafen du kidouch (Ora'h Haim, siman 272).

קִדֵּשׁ עַל הַכּוֹס סָבַר שֶׁהוּא יַיִן, וְאַחַר כָּךְ נִמְצָא שֶׁהוּא מַיִם אוֹ שְׁאָר מַשְׁקֶה, יַחֲזוֹר וִיקַדֵּשׁ עַל הַיָיִן. וְאִם עָמַד לְפָנָיו יַיִן עַל הַשֻּׁלְחָן.

וְהָיְתָה דַּעְתּוֹ לִשְׁתּוֹת יַיִן גַּם בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָּה, אֵינוֹ צָרִיךְ לְקַדֵּשׁ שֵׁנִית, דַּהֲוֵי כְּאִלּוּ קִדֵּשׁ עַל הַיַּיִן. וְאִם לֹא הָיָה יַיִן לְפָנָיו עַל הַשֻּׁלְחָן, אֲבָל הָיָה יַיִן בְּבֵיתוֹ וְהָיְתָה דַּעְתּוֹ לִשְׁתּוֹת בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָּה, אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן, אֶלָּא אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ וְכוּ' (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן נ"ו סָעִיף ז'), וְאִם הָיָה הַכּוֹס שֶׁל שֵׁכָר אוֹ מֵי דְבַשׁ (מעד) בְּמָקוֹם שֶׁהוּא חֲמַר מְדִינָה (עַיֵן לְעֵיל סִימָן מ"ה סָעִיף א'), בְּכָל אֹפֶן אֵין צָרִיךְ לְקַדֵּשׁ שֵׁנִית, אֶלָּא יְבָרֵךְ שֶׁהַכֹּל וְיִשְׁתֶּה.

וּבִמְקוֹמוֹת שֶׁנּוֹהֲגִין לְקַדֵּשׁ אַחַר נְטִילַת יָדַיִם קֹדֶם בְּצִיעַת הַפַּת, גַּם כֵּן אֵין צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְקַדֵּשׁ, אֶלָּא מְבָרֵךְ הַמּוֹצִיא. וַהֲוֵי כְּאִלּוּ קִדֵּשׁ עַל הַפַּת (רע"א).

S'il a fait le kidouch sur la coupe en pensant que c'était du vin, et qu'ensuite il s'est avéré que c'était de l'eau ou une autre boisson, il refera le kidouch sur le vin. Et s'il y avait du vin devant lui sur la table, et qu'il avait l'intention de boire du vin aussi au cours du repas, il n'a pas besoin de faire le kidouch une seconde fois, car c'est comme s'il avait fait le kidouch sur ce vin.

Et s'il n'y avait pas de vin devant lui sur la table, mais qu'il y avait du vin dans sa maison et qu'il avait l'intention d'en boire au cours du repas, il n'a pas besoin de réciter bore peri hagafen, mais seulement acher kidechanou, etc. (et voir plus haut siman 56, seif 7).

Et si la coupe contenait de la bière ou de l'hydromel (mei devach), dans un endroit où c'est la boisson du pays ('hamar medina) (voir plus haut siman 45, seif 1), en tout cas il n'a pas besoin de faire le kidouch une seconde fois, mais il récitera chehakol et boira. Et dans les endroits où l'on a l'usage de faire le kidouch après la netilat yadayim, avant de couper le pain, là aussi il n'a pas besoin de refaire le kidouch, mais il récite hamotsi, et c'est comme s'il avait fait le kidouch sur le pain (Ora'h Haim, siman 271).

גַּם בַּיּוֹם בִּסְעוּדַּת שַׁחֲרִית צָרִיךְ לְקַדֵּשׁ עַל הַכּוֹס, דְּהַיְנוּ שֶׁמְבָרֵךְ עָלָיו בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן, וְזֶהוּ הַקִּדּוּשׁ. וְגַם נָשִׁים חַיָּבוֹת בְּקִדּוּשׁ זֶה (פרמ"ג).

וְגַם קֹדֶם קִדּוּשׁ זֶה, אָסוּר לִטְעֹם כְּלוּם, וַאֲפִלּוּ מַיִם, כְּמוֹ בְּקִדּוּשׁ הַלַּיְלָה (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן ח' סָעִיף ב') וּמִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר שֶׁיִּהְיֶה קִדּוּשׁ זֶה גַּם כֵּן עַל הַיַּיִן דַּוְקָא. וְאִם חָבִיב לוֹ יַיִן שָׂרָף וּמְקַדֵּשׁ עָלָיו, גַּם כֵּן יוֹצֵא, אַךְ שֶׁיְהֵא הַכּוֹס מַחֲזִיק רְבִיעִית, וְיִשְׁתֶּה מְלֹא לֻגְמָיו בְּלִֹי הֶפְסֵק וְאִם מְקַדֵּשׁ עַל הַיַּיִן וְרוֹצֶה לִשְׁתּוֹת גַּם יַיִן שָׂרָף אוֹ קַאפֶע, (עַיֵּן לְעֵיל סִימָן מ"ט סָעִיף ו').

Le jour aussi, au repas du matin, il faut faire le kidouch sur la coupe, c'est-à-dire qu'il récite sur elle bore peri hagafen, et c'est cela le kidouch. Et les femmes aussi sont tenues à ce kidouch (Peri Megadim).

Et avant ce kidouch aussi, il est interdit de goûter quoi que ce soit, et même de l'eau, comme pour le kidouch de la nuit (et voir plus haut siman 8, seif 2). Et la mitsva accomplie de la meilleure manière est que ce kidouch soit lui aussi précisément sur du vin.

Et si l'eau-de-vie lui est plus agréable et qu'il fait le kidouch sur elle, il s'acquitte également, à condition seulement que la coupe contienne un revi'it, et qu'il boive une pleine bouchée sans interruption. Et s'il fait le kidouch sur le vin et veut boire aussi de l'eau-de-vie ou du café, (voir plus haut siman 49, seif 6).

בֵּין בַּלַּיְלָה בֵּין בַּיּוֹם, אֵין קִדּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָּה, שֶׁנֶּאֱמַר, וְקָרָאתָ לַשַׁבָּת עֹנֶג, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, בְּמָקוֹם שֶׁאַתָּה קוֹרֵא לַשַׁבָּת, כְּלוֹמַר, קְרִיאָה דְּקִדּוּשׁ, שָׁם יְהֵא עֹנֶג. וְאִם קִדֵּשׁ בְּבַיִת זֶה וְאוֹכֵל בְּבַיִת אַחֵר, אֲפִלּוּ אִם בִּשְׁעַת קִדּוּשׁ הָיָה בְּדַעְתוֹ כֵּן, אֵינוֹ יוֹצֵא יְדֵי קִדּוּשׁ, וְגַם צָרִיךְ לֶאֱכוֹל מִיָּד לְאַחַר הַקִּדּוּשׁ.

וְאִם לֹא אָכַל מִיָּד לְאַחַר הַקִּדּוּשׁ, לֹא יָצָא יְדֵי קִדּוּשׁ. וּבַיּוֹם אַף שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לֶאֱכוֹל מִיָּד סְעוּדָּה קְבוּעָה, יָכוֹל לְקַדֵּשׁ וְלֶאֱכוֹל קְצָת פַּת כִּיסָנִין, וְאָז צָרִיךְ לִשְׁתּוֹת מִן הַכּוֹס רְבִיעִית, כְּדֵי לְבָרֵךְ בְּרָכָה עַל הַמִּחְיָה וְעַל פְּרִי הַגָּפֶן.

וְזֹאת יָכוֹל לַעֲשׂוֹת גַּם קֹדֶם מוּסָף אִם לִבּוֹ חָלוּשׁ (עַיֵן סָעִיף שֶׁאַחַר זֶה) וּמוֹהֵל שֶׁהוּא צָרִיךְ לְבָרֵךְ עַל כּוֹס הַמִּילָה וַעֲדַיִן לֹא קִדֵּשׁ, יִשְׁתֶּה מִן הַכּוֹס כִּמְלֹא לֻגְמָיו וְעוֹד רְבִיעִית (עַיֵן סִימָן שֶלִפְנֵי זֶה סָעִיף ח').

Tant la nuit que le jour, il n'y a de kidouch qu'à l'endroit du repas, ainsi qu'il est dit : Et tu appelleras le chabbat un délice (Yechaya 58,13), et nos maîtres, de mémoire bénie, ont exposé : à l'endroit où tu appelles le chabbat, c'est-à-dire l'appel du kidouch, là sera le délice. Et s'il a fait le kidouch dans cette maison et mange dans une autre maison, même si au moment du kidouch il en avait l'intention, il ne s'acquitte pas du kidouch.

Et il faut aussi manger immédiatement après le kidouch ; et s'il n'a pas mangé immédiatement après le kidouch, il ne s'est pas acquitté du kidouch. Et le jour, même s'il ne veut pas manger immédiatement un repas établi, il peut faire le kidouch et manger un peu de pat kisanin (pâtisserie), et alors il doit boire de la coupe un revi'it, afin de réciter la berakha al hami'hya veal peri hagafen.

Et cela, il peut le faire aussi avant moussaf, si son cœur est faible (voir le seif qui suit celui-ci). Et un mohel qui doit réciter la berakha sur la coupe de la circoncision et qui n'a pas encore fait le kidouch, boira de la coupe une pleine bouchée et encore un revi'it (voir le siman précédent, seif 8).

מֻתָּר לִטְעֹם אַחַר תְּפִלַּת שַׁחֲרִית קֹדֶם תְּפִלַּת מוּסָף. וּטְעִימָה, הַיְנוּ פַּת כַּבֵּיצָה וְלֹא יוֹתֵר.

וּפֵרוֹת, אֲפִלּוּ הַרְבֵּה, כְּדֵי לִסְעוֹד אֶת הַלֵּב, וּבִלְבַד שֶׁיְקַדֵּשׁ תְּחִלָּה וְיִשְׁתֶּה כִּמְלֹא לֻגְמָיו וְעוֹד רְבִיעִית יַיִן, (דִּלְעֵת הַצֹּרֶךְ סַמְכִינָן, דְּזֹאת הֲוֵי קִדּוּשׁ בִּמְקוֹם סְעוּדָּה), אוֹ יִשְׁתֶּה רְבִיעִית יַיִן וְיֹאכַל כַּזַּיִת מֵחֲמֵשֶׁת מִינֵי דָּגָן (רע"ג רפ"ו).

Il est permis de goûter après la tefila de cha'harit, avant la tefila de moussaf. Et goûter, cela signifie du pain de la mesure d'un kebetsa (volume d'un œuf) et pas plus ; et des fruits, même beaucoup, afin de soutenir le cœur, à condition qu'il fasse d'abord le kidouch et boive une pleine bouchée et encore un revi'it de vin (car en cas de nécessité nous nous appuyons sur l'avis selon lequel cela constitue un kidouch à l'endroit du repas), ou bien qu'il boive un revi'it de vin et mange un kazayit (volume d'une olive) de l'une des cinq espèces de céréales (Ora'h Haim, simanim 273 et 286).

כָּל אָדָם מִיִשְֹרָאֵל בֵּין אִישׁ אוֹ אִשָּׁה, חַיָּבִים לֶאֱכֹל בְּשַׁבָּת שָׁלֹשׁ סְעוּדּוֹת, אַחַת בַּלַּיְלָה וּשְׁתַּיִם בַּיּוֹם. וְחַיָּב לֶאֱכוֹל בְּכָל סְעוּדָּה פַּת, וַאֲפִלּוּ בִּסְעוּדָּה שְׁלִישִׁית יִזָּהֵר מְאֹד לֶאֱכוֹל פַּת דַּוְקָא.

(וְכֵיון שֶׁהוּא נוֹטֵל יָדָיו וּמְבָרֵךְ עַל הַנְּטִילָה, צָרִיךְ לֶאֱכוֹל פַּת כַּבֵּיצָה, עַיֵן לְעֵיל סִימָן מ' סָעִיף א'). לָכֵן יִזָּהֵר כָּל אָדָם, שֶׁלֹּא לְמַלְֹאת כְּרֵסוֹ בִּסְעוּדַּת שַׁחֲרִית, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְקַיֵּם מִצְוַת שָׁלֹשׁ סְעוּדּוֹת, וְאִם אִי אֶפְשָׁר לוֹ כְּלָל לֶאֱכוֹל פַּת גְּמוּרָה, יֹאכַל לְכָל הַפָּחוֹת פַּת כִּיסָנִין אוֹ שְׁאָר מַאֲכָל הֶעָשׂוּי מֵחֲמֵשֶת מִינֵי דָּגָן שֶׁמְבָרְכִין עָלָיו בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת, שֶׁהוּא נִקְרָא מָזוֹן.

וְאִם גַּם זֹאת אִי אֶפְשָׁר לוֹ, יֹאכַל עַל כָּל פָּנִים דְּבָרִים שֶׁדֶּרֶךְ לְלַפֵּת בָּהֶם אֶת הַפַּת, כְּגוֹן בָּשָׂר וְדָגִים וְכַיּוֹצֵא בָּהֶם. וְאִם גַּם זֹאת אִי אֶפְשָׁר לוֹ, יֹאכַל עַל כָּל פָּנִים פֵּרוֹת מְבֻשָּׁלִים.

זְמַן סְעוּדָּה שְׁלִישִׁית הוּא מִשֶּׁיַּגִּיעַ זְמַן מִנְחָה גְּדוֹלָה, דְּהַיְנוּ מִשֵּׁשׁ שָׁעוֹת וּמֶחֱצָה וָאֵילָךְ.

Tout homme d'Israël, qu'il soit homme ou femme, est tenu de manger le chabbat trois repas, un la nuit et deux le jour. Et il est tenu de manger du pain à chaque repas, et même au troisième repas il prendra grand soin de manger précisément du pain.

(Et puisqu'il se lave les mains et récite la berakha sur la netila, il doit manger du pain de la mesure d'un kebetsa, voir plus haut siman 40, seif 1.) C'est pourquoi chacun prendra soin de ne pas remplir son ventre au repas du matin, afin de pouvoir accomplir la mitsva des trois repas. Et s'il lui est totalement impossible de manger du pain véritable, il mangera au moins du pat kisanin, ou un autre aliment fait de l'une des cinq espèces de céréales, sur lequel on récite bore mine mezonot, car cela est appelé nourriture.

Et si cela non plus ne lui est pas possible, il mangera en tout cas des choses avec lesquelles on a coutume d'accompagner le pain, comme de la viande, du poisson et choses semblables. Et si cela non plus ne lui est pas possible, il mangera en tout cas des fruits cuits.

Le temps du troisième repas est à partir du moment où arrive le temps de min'ha guedola, c'est-à-dire à partir de six heures et demie et au-delà.