Il y a des choses qui sont interdites le chabbat, bien qu'elles ne ressemblent pas à une melakha (travail interdit le chabbat) et qu'elles n'amènent pas à une melakha. Et pourquoi ont-elles été interdites ?
יֵשׁ דְּבָרִים שֶׁהֵן אֲסוּרִין בַּשַׁבָּת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָן דּוֹמִין לִמְלָאכָה וְאֵינָם מְבִיאִין לִידֵי מְלָאכָה. וּמִפְּנֵי מַה נֶּאֶסָרוּ.
מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר, אִם תָּשִׁיב מִשַׁבָּת רַגְלֶיךָ עֲשׂוֹת חֲפָצֶךָ בְּיוֹם קָדְשִׁי וְגוֹ', וְכִבַּדְתּוֹ מֵעֲשׂוֹת דְּרָכֶיךָ מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ וְדַבֵּר דָּבָר. מֵהָא דִּכְתִיב, "וְכִבַּדְתּוֹ מֵעֲשׂוֹת דְּרָכֶיךָ" דָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, שֶׁלֹּא יְהֵא הִלּוּכְךָ בַּשַׁבָּת כְּהִלּוּכְךָ בַּחֹל.
לְפִיכָךְ אָסוּר לָרוּץ בַּשַׁבָּת. אֲבָל לִדְבַר מִצְוָה, מֻתָּר לָרוּץ, (מִדִּכְתִיב דְּרָכֶיךָ, מַשְׁמַע, דְּרָכֶיךָ אֲסוּרִים, אֲבָל דַּרְכֵי שָׁמַיִם מֻתָּרִין) וּמִצְוָה לָרוּץ (עַיֵן לְעֵיל סִימָן י"ב סָעִיף יא) (סִימָן צ' ש"א).
Il y a des choses qui sont interdites le chabbat, bien qu'elles ne ressemblent pas à une melakha (travail interdit le chabbat) et qu'elles n'amènent pas à une melakha. Et pourquoi ont-elles été interdites ?
Parce qu'il est dit : 'Si tu retiens ton pied à cause du chabbat, de faire tes affaires en mon jour saint, etc., et que tu l'honorés en t'abstenant de suivre tes chemins, de rechercher tes affaires et de parler paroles' (Isaïe 58,13). De ce qui est écrit : 'et que tu l'honorés en t'abstenant de suivre tes chemins', nos maîtres, de mémoire bénie, ont déduit que ta manière de marcher le chabbat ne doit pas être comme ta manière de marcher en semaine.
C'est pourquoi il est interdit de courir le chabbat. Mais pour une affaire de mitsva, il est permis de courir (car du fait qu'il est écrit 'tes chemins', cela implique que tes chemins sont interdits, mais que les chemins du Ciel sont permis), et c'est une mitsva de courir (voir plus haut siman 12, seif 11) (siman 90 ; Choulhan Aroukh 301).
וּמֵהָא דִּכְתִיב, מִמְּצֹוֹא חֶפְצְךָ, דָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, חֲפָצֶיךָ אֲסוּרִים, אֲפִלּוּ אֵינְךָ עוֹשֶׂה מְלָאכָה, כְּגוֹן שֶׁהוּא מְעַיֵּן בִּנְכָסָיו, מָה הֵם צְרִיכִין לְמָחָר, גַּם זֹאת אָסוּר. וְכֵן אָסוּר לְטַיֵּל בָּעִיר כְּדֵי לִמְצוֹא סוּס אוֹ סְפִינָה אוֹ קָרוֹן לְשָׂכְרָם אַחַר הַשַׁבָּת, אִם נִכָּר הַדָּבָר שֶׁהוֹלֵךְ בִּשְׁבִיל כָּךְ.
אֲבָל לִשְׁמוֹר חֲפָצָיו אוֹ חֶפְצֵי חֲבֵרוֹ, מֻתָּר.
Et de ce qui est écrit : 'de rechercher tes affaires', nos maîtres, de mémoire bénie, ont déduit que tes affaires sont interdites même si tu ne fais aucune melakha, par exemple s'il examine ses biens pour savoir de quoi ils auront besoin demain : cela aussi est interdit. De même, il est interdit de se promener dans la ville afin de trouver un cheval, un bateau ou un chariot pour les louer après le chabbat, si la chose est manifeste qu'il marche pour cela.
Mais garder ses propres affaires ou les affaires de son compagnon est permis.
אָסוּר לְהַחְשִׁיךְ עַל הַתְּחוּם, דְּהַיְנוּ לֵילֵךְ בַּשַׁבָּת עַד סוֹף הַתְּחוּם אוֹ פָּחוֹת וּלְהִתְעַכֵּב שָׁם עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ כְּדֵי לְמַהֵר דַּרְכּוֹ לֵילֵךְ מִשָּׁם וָהָלְאָה, שֶׁכֵּיוָן שֶׁהוֹלֵךְ מִשָּׁם וָהָלְאָה בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, נִכָּר הַדָּבָר שֶׁעִקַּר הִלּוּכוֹ הָיָה בִּשְׁבִיל כָּךְ. וְדַוְקָא כְּשֶׁמַּחְשִׁיךְ שָׁם, כְּדֵי לֵילֵךְ וְלַעֲשׁוֹת דָּבָר שֶׁאִי אֶפְשָׁר בְּשׁוּם אֹפֶן לַעֲשׂוֹתוֹ בַּשַׁבָּת, כְּגוֹן לִשְׂכּוֹר פּוֹעֲלִים אוֹ לִתְלוֹשׁ פֵּרוֹת אוֹ לְהָבִיא פֵּרוֹת הַמֻּקְצִין, שֶׁאֵין שׁוּם הֶתֵּר לַעֲשׂוֹת דְּבָרִים אֵלּוּ בַּשַׁבָּת.
אֲבָל מֻתָּר לְהַחְשִׁיךְ עַל הַתְּחוּם כְּדֵי לְהָבִיא בְּהֶמְתּוֹ, כֵּיוָן שֶׁאִם הָיוּ בָּתִּים עַד שָׁם קְרוֹבִים זֶה לָזֶה שִׁבְעִים אַמָּה, הָיָה מֻתָּר לְהָבִיאָם גַּם בַּשַׁבָּת. וְכֵן לְהָבִיא פֵּרוֹת הַתְּלוּשִׁין שֶׁאֵינָן מֻקְצִין, מֻתָּר, כֵּיוָן שֶׁאִם הָיוּ מְחִצּוֹת מַקִּיפוֹת כָּל הַדֶּרֶךְ, הָיָה מֻתָּר, גַּם בַּשַׁבָּת, וְכָל כַּיּוֹצֵא בָּזֶה.
וְכֵן מֻתָּר לֵילֵךְ בַּשַׁבָּת תּוֹךְ הַתְּחוּם אֶל הַגִּנָּה, לִתְלוֹשׁ שָׁם פֵּרוֹת בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, מִשּׁוּם דְּאֵינוֹ נִכָּר שֶׁהָלַךְ בִּשְׁבִיל זֶה, אֶלָּא הָרוֹאִים יֹאמְרוּ שֶׁהָלַךְ לְטַיֵּל אוֹ לְבַקֵּשׁ בְּהֶמְתּוֹ שֶׁנֶּאֶבְדָה לוֹ, וְאַחַר כָּךְ כְּשֶׁהָיָה שָׁם, נִמְלַךְ וְנִשְׁאַר עַד הַלַּיְלָה כְּדֵי לִתְלוֹשׁ פֵּרוֹתָיו (ש"ו ש"ז).
Il est interdit d'attendre la nuit à la limite du tehoum (tehoum : limite au-delà de laquelle il est interdit de marcher le chabbat), c'est-à-dire d'aller le chabbat jusqu'au bout du tehoum ou moins loin et de s'attarder là jusqu'à la tombée de la nuit, afin de hâter son chemin pour aller de la plus loin ; car puisqu'il va de la plus loin à la sortie du chabbat, la chose est manifeste que le but principal de sa marche était pour cela. Et cela s'applique précisément lorsqu'il attend la nuit là-bas afin d'aller faire une chose qu'il est impossible en aucune manière de faire le chabbat, par exemple louer des ouvriers, ou cueillir des fruits, ou rapporter des fruits mouktse, car il n'y a aucune permission de faire ces choses le chabbat.
Mais il est permis d'attendre la nuit à la limite du tehoum afin de ramener son animal, puisque, s'il y avait eu jusque-là des maisons distantes l'une de l'autre de soixante-dix coudées, il aurait été permis de les ramener même le chabbat. De même, rapporter des fruits déjà cueillis qui ne sont pas mouktse est permis, puisque si des cloisons entouraient tout le chemin, cela aurait été permis même le chabbat ; et de même pour tout cas semblable.
De même, il est permis d'aller le chabbat, à l'intérieur du tehoum, jusqu'au jardin, pour y cueillir des fruits à la sortie du chabbat, parce qu'il n'est pas manifeste qu'il est allé pour cela : ceux qui le voient diront qu'il est allé se promener ou chercher son animal qui s'est perdu, et qu'ensuite, se trouvant là-bas, il a changé d'avis et est resté jusqu'à la nuit afin de cueillir ses fruits (Choulhan Aroukh 306, 307).
וּמֵהָא דִּכְתִיב, וְדַבֵּר דָּבָר, דָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, שֶׁלֹּא יְהֵא דִּבּוּרְךָ שֶׁל שַׁבָּת כְּדִבּוּרְךָ שֶׁל חֹל. הִלְכָּךְ אָסוּר לוֹמַר:
דָּבָר פְּלוֹנִי אֶעֱשֶׂה לְמָחָר, אוֹ סְחוֹרָה פְּלוֹנִית אֶקְנֶה לְמָחָר. וְהַיְנוּ דָּבָר שֶׁהַיוֹם אִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתוֹ בְשׁוּם אֹפֶן.
אֲבָל דָּבָר שֶׁהָיָה אֵיזֶה צַד לַעֲשׂוֹתוֹ הַיּוֹם, אַף עַל פִּי שֶׁעַתָּה אֵין זֶה הַצַּד, מֻתָּר (כְּמוֹ שֶׁכָּתַבְתִּי בְּסָעִיף ג). וְלָכֵן מֻתָּר לוֹמַר, לְמָקוֹם פְּלוֹנִי אֵלֵךְ לְמָחָר, רַק שֶׁלֹּא יֹאמַר לָשׁוֹן הַמַּשְׁמַע שֶׁיֵּלֵךְ בְּקָּרוֹן, וְגַם לֹא יַרְבֶּה לְדַבֵּר בָּזֶה.
וַאֲפִלּוּ בְּשִׂיחַת דְּבָרִים בְּטֵלִים, אָסוּר לְהַרְבּוֹת. וְאָסוּר לְסַפֵּר בַּשַׁבָּת דָּבָר שֶׁל צַעַר.
אָסוּר לְאָדָם לַחְשֹׁב חֶשְׁבּוֹנוֹת בְּפִיו בַּשַׁבָּת, בֵּין חֶשְׁבּוֹן שֶׁעָתִיד לִהְיֹוֹת בֵּין חֶשְׁבּוֹן שֶׁכְּבָר עָבַר, אֶלָּא שֶׁצָּרִיךְ לוֹ עֲדַיִן לֵידַע אוֹתוֹ, כְּגוֹן כָּךְ וְכָךְ הוֹצֵאתִי עַל בִּנְיָן פְּלוֹנִי לִשְׂכַר פּוֹעֲלִים, וַעֲדַיִן נִשְׁאַר בְּיָדוֹ מִשְּׂכַר הַפּוֹעֲלִים, שֶׁצָּרִיךְ הוּא לָדַעַת אֶת הַחֶשְׁבּוֹן, אָסוּר. אֲבָל חֶשְׁבּוֹנוֹת שֶׁאֵין לוֹ בָּהֶם צֹרֶךְ, מֻתָּר לְחָשְׁבָן, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יַרְבֶּה בָּהֶם, שֶׁאָסוּר לְהַרְבּוֹת בְּשִׂיחָה בְּטֵלָה בַּשַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתַבְתִּי לְעֵיל.
Et de ce qui est écrit : 'et parler paroles', nos maîtres, de mémoire bénie, ont déduit que ta parole du chabbat ne doit pas être comme ta parole des jours de semaine. C'est pourquoi il est interdit de dire : telle chose je ferai demain, ou telle marchandise j'achèterai demain.
Et il s'agit d'une chose qu'aujourd'hui il est impossible de faire en aucune manière. Mais une chose pour laquelle il y avait un moyen de la faire aujourd'hui, bien que maintenant ce moyen n'existe plus, est permise (comme je l'ai écrit au seif 3).
C'est pourquoi il est permis de dire : j'irai demain à tel endroit, à condition seulement qu'il n'emploie pas une expression impliquant qu'il ira en chariot, et qu'il ne parle pas non plus abondamment de cela. Et même en conversation de choses vaines, il est interdit de s'étendre.
Et il est interdit de raconter le chabbat une chose de peine. Il est interdit à l'homme de faire des comptes de sa bouche le chabbat, que ce soit un compte à venir ou un compte déjà passé mais dont il a encore besoin d'avoir connaissance, par exemple : telle et telle somme j'ai dépensée pour telle construction en salaires d'ouvriers, et il lui reste encore en main une part du salaire des ouvriers, de sorte qu'il a besoin de connaître le compte : c'est interdit.
Mais les comptes dont il n'a aucun besoin, il est permis de les calculer, à condition de ne pas s'y étendre, car il est interdit de s'étendre en conversation vaine le chabbat, comme je l'ai écrit plus haut.
מִדִּכְתִיב חֶפְצְךָ לָמְדוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, דְּאֵין אֲסוּרִין אֶלָּא חֶפְצֵי הָאָדָם, אֲבָל חֶפְצֵי שָׁמַיִם מֻתָּרִין. לְפִיכָךְ מַחְשִׁיכִין עַל הַתְּחוּם מִשּׁוּם צָרְכֵי מִצְוָה, וְכֵן מֻתָּר לְפַקֵּחַ עַל עִסְקֵי רַבִּים בַּשַׁבָּת, כְּגוֹן לֵילֵךְ לַשִּׁלְטוֹן, אוֹ לְבֵית וַעַד הַשָּׂרִים לְדַבֵּר בִּשְׁבִילָם, שֶׁצָּרְכֵי הָרַבִּים הֵם כְּמוֹ חֶפְצֵי שָׁמַיִם.
וְכֵן מֻתָּר לְדַבֵּר עִם מְלַמֵּד אוֹדוֹת תִּינוֹק, אִם יִרְצֶה לְקַחְתּוֹ לְלַמְּדוֹ סֵפֶר אוֹ אֲפִלּוּ אֻמָּנוּת, שֶׁזּוֹהִי גַּם כֵּן מִצְוָה, שֶׁאִם לֹא תְהֵא לוֹ אֻמָּנוּת לְפַרְנֵס אֶת עַצְמוֹ, יְלַסְטֵם אֶת הַבְּרִיּוֹת. אֲבָל אָסוּר לִשְׂכּוֹר אֶת הַמְלַמֵּד בַּשַׁבָּת, כִּי הַשְּׂכִירוּת הִיא שְׁבוּת גְּמוּרָה, וְלֹא הֻתְּרָה אֲפִלּוּ בִּשְׁבִיל מִצְוָה, וְרַק מַה שֶּׁאֵינוֹ אָסוּר אֶלָא מִפְּנֵי מִמְּצֹא חֶפְצְךָ וְדַבֵּר דָּבָר, זֶה הֻתָּר בִּשְׁבִיל מִצְוָה.
וּמֻתָּר לְהַכְרִיז עַל אֲבֵדָה בַּשַׁבָּת, שֶׁהֲשַׁבָּת אֲבֵדָה מִצְוָה הִיא.
Du fait qu'il est écrit 'tes affaires', nos maîtres, de mémoire bénie, ont appris que seules les affaires de l'homme sont interdites, mais que les affaires du Ciel sont permises. C'est pourquoi on attend la nuit à la limite du tehoum pour les besoins d'une mitsva.
De même, il est permis de s'occuper des affaires de la collectivité le chabbat, par exemple aller auprès du gouvernant ou à la maison d'assemblée des ministres pour parler en leur faveur, car les besoins de la collectivité sont comme les affaires du Ciel. De même, il est permis de parler avec un maître d'école au sujet d'un enfant, s'il veut le prendre pour lui enseigner un livre ou même un métier, car cela aussi est une mitsva : car s'il n'a pas de métier pour subvenir à ses besoins, il en viendra à dépouiller les gens.
Mais il est interdit de louer le maître d'école le chabbat, car la location est un chevout complet (chevout : interdit d'ordre rabbinique), et elle n'a pas été permise même pour une mitsva ; et seul ce qui n'est interdit qu'à cause de 'de rechercher tes affaires et parler paroles' a été permis pour une mitsva. Et il est permis d'annoncer un objet perdu le chabbat, car la restitution d'un objet perdu est une mitsva.
מִדִּכְתִיב וְדַבֵּר דָּבָר, לָמְדוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, דְּדַוְקָא דִּבּוּר אָסוּר. אֲבָל הִרְהוּר, מֻתָּר.
וְלָכֵן הִרְהוּר בַּעֲסָקָיו מֻתָּר. וּמִכָּל מָקוֹם מִשּׁוּם עֹנֶג שַׁבָּת, מִצְוָה שֶׁלֹּא יַחְשֹׁב בָּהֶם כְּלָל, וִיהֵא בְּעֵינָיו כְּאִלּוּ כָּל מְלַאכְתּוֹ עֲשׂוּיָה.
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב, שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲבֹד וְעָשִׂיתָ כָּל מְלַאכְתְּךָ, וַהֲרֵי אֵין אָדָם יָכוֹל לַעֲשׂוֹת כָּל מְלַאכְתּוֹ בְּשָׁבוּעַ אֶחָד. אֶלָּא יִרְאֶה הָאָדָם בְּכָל שַׁבָּת כְּאִלּוּ מְלַאכְתּוֹ עֲשׂוּיָה, וְאֵין לְךָ עֹנֶג גָּדוֹל מִזֶּה (ש"ו).
וּמִכָּל שֶׁכֵּן שֶׁלֹא יְהַרְהֵר בְּדָבָר שֶׁגּוֹרֵם לוֹ טִרְדָּה אוֹ דְאָגָה.
Du fait qu'il est écrit 'et parler paroles', nos maîtres, de mémoire bénie, ont appris que seule la parole est interdite, mais que la pensée est permise. C'est pourquoi penser à ses affaires est permis.
Malgré tout, à cause du oneg chabbat (plaisir du chabbat), c'est une mitsva de ne pas y penser du tout, et que ce soit à ses yeux comme si tout son travail était accompli. Et c'est ce qui est écrit : 'Six jours tu travailleras et tu feras tout ton ouvrage' (Exode 20,9) ; or l'homme ne peut pas accomplir tout son ouvrage en une seule semaine.
Mais l'homme doit se voir à chaque chabbat comme si son ouvrage était accompli, et il n'y a pas pour toi de plaisir plus grand que celui-là (Choulhan Aroukh 306). Et à plus forte raison qu'il ne pense pas à une chose qui lui cause du trouble ou de l'inquiétude.
מֻתָּר לוֹמַר לְפוֹעֵל, הֲנִרְאֶה בְּעֵינֶיךָ שֶׁתּוּכַל לַעֲמוֹד עִמִּי לָעֶרֶב, אַף עַל פִּי שֶׁמִּתּוֹךְ כָּךְ מֵבִין שֶׁצָּרִיךְ לוֹ לָעֶרֶב לְשָׂכְרוֹ לִמְלָאכָה, לְפִי שֶׁלֹּא נֶאֶסַר אֶלָּא דִּבּוּר מְפֹרָשׁ. אֲבָל לֹא יֹאמַר לוֹ, הֱיֵה נָכוֹן עִמִּי לָעֶרֶב, שֶׁזֶּהוּ כִּמְדַבֵּר בְּפֵרוּשׁ שֶׁרוֹצֶה לְשָׂכְרוֹ (ש"ז).
Il est permis de dire à un ouvrier : te semble-t-il que tu pourras te tenir avec moi ce soir ? bien que par là il comprenne qu'on a besoin de lui ce soir pour le louer à un travail, car seule la parole explicite a été interdite. Mais qu'il ne lui dise pas : sois prêt avec moi ce soir, car cela revient à dire explicitement qu'il veut le louer (Choulhan Aroukh 307).
הַשּׂוֹכֵר אֶת הַפּוֹעֵל לִשְׁמֹר לוֹ אֵיזֶה דָּבָר, אָסוּר לְהַפּוֹעֵל לִקַּח שְׂכַר שַׁבָּת בִּפְנֵי עַצְמוֹ. אֲבָל אִם הָיָה מֻשְׂכָּר לְשָׁבוּעַ אוֹ לְחֹדֶשׁ, מֻתָּר לִטּוֹל בְּהַבְלָעָה גַּם שְׂכַר שַׁבָּת (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן ע"ג) (ש"ו).
Celui qui loue un ouvrier pour lui garder quelque chose, il est interdit à l'ouvrier de prendre le salaire du chabbat à part. Mais s'il était loué à la semaine ou au mois, il est permis de prendre par inclusion (havlaa : le salaire du chabbat compris dans celui des autres jours) également le salaire du chabbat (et voir plus haut siman 73) (Choulhan Aroukh 306).
אָסוּר לִתֵּן מַתָּנָה לַחֲבֵרוֹ, אֶלָּא דָּבָר שֶׁהוּא לְצֹרֶךְ שַׁבָּת. וְכֵן אָסוּר לִתֵּן מַשְׁכּוֹן לַחֲבֵרוֹ, אֶלָּא אִם כֵּן הוּא לְצֹרֶךְ מִצְוָה אוֹ לְצֹרֶךְ שַׁבָּת.
וְלֹא יֹאמַר לוֹ הֵילָךְ מַשְׁכּוֹן, אֶלָּא נוֹתֵן סְתָם.
Il est interdit de donner un cadeau à son compagnon, sauf une chose qui est pour le besoin du chabbat. De même, il est interdit de donner un gage à son compagnon, sauf si c'est pour le besoin d'une mitsva ou pour le besoin du chabbat.
Et qu'il ne lui dise pas : voici pour toi un gage, mais il le donne sans rien préciser.
שִׁטְרֵי הֶדְיוֹטוֹת, דְּהַיְנוּ שִׁטְרֵי חוֹבוֹת וְחֶשְׁבּוֹנוֹת וְאִגְּרוֹת שֶׁל שְׁאֵלַת שָׁלוֹם, אָסוּר אֲפִלּוּ לְעַיֵּן בָּהֶם בְּלִי קְרִיאָה (בפיו), וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ אֶלָּא מְהַרְהֵר, מִכָּל מָקוֹם אָסוּר. וְלֹא אָמְרוּ דְּהִרְהוּר מֻתָּר, אֶלָּא כְּשֶׁאֵינוֹ נִכָּר שֶׁמְהַרְהֵר בַּחֲפָצִים הָאֲסוּרִים.
אֲבָל כָּאן שֶׁנִּכָּר לַכֹּל שְׁמְהַרְהֵר בַּחֲפָצִים הָאֲסוּרִים, הֲרֵי זֶה בִּכְלַל אִסּוּר מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ. וּמִי שֶׁנִּשְׁתַּלְּחָה לוֹ אִגֶּרֶת וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ מַה כָּתוּב בָּהּ, מֻתָּר לְעַיֵן בָּהּ, כִּי שֶׁמָּא יֵשׁ בָּה דָּבָר שֶׁצָּרִיךְ לוֹ לְגוּפוֹ, אֲבָל לֹא יִקְרָא בְּפִיו.
וְאִם יוֹדֵעַ שֶׁאֵינוֹ רַק מֵעִנְיְנֵי מַשָּׂא וּמַתָּן, אָסוּר אֲפִלּוּ לְעַיֵּן בָּהּ, וְגַם אָסוּר בְּטִלְטוּל מִשּׁוּם מֻקְצֶה.
Les documents profanes, c'est-à-dire les reconnaissances de dette, les comptes et les lettres de salutation, il est interdit même de les parcourir des yeux sans les lire (de sa bouche) ; et bien qu'il ne fasse que penser, c'est néanmoins interdit. Et ils n'ont dit que la pensée est permise que lorsqu'il n'est pas manifeste qu'il pense à des affaires interdites.
Mais ici, où il est manifeste pour tous qu'il pense à des affaires interdites, cela entre dans l'interdit de 'de rechercher tes affaires'. Et celui à qui une lettre a été envoyée et qui ne sait pas ce qui y est écrit, il lui est permis de la parcourir des yeux, car peut-être s'y trouve-t-il une chose dont il a besoin pour lui-même, mais il ne la lira pas de sa bouche.
Et s'il sait qu'elle ne traite que d'affaires de commerce, il est interdit même de la parcourir des yeux, et il est aussi interdit de la déplacer, à cause de mouktse.
כֹּתֶל אוֹ טַבְלָא שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֵיזֶה צוּרוֹת אוֹ דְּיוֹקְנָאוֹת (פאטרעטן) וְכָתוּב תַּחְתֵּיהֶן, זוֹ צוּרַת פְּלוֹנִי וְזֶה דְיוֹקָן פְּלוֹנִי, אָסוּר לִקְרוֹת כְּתָב זֶה בְּשַׁבָּת. וַאֲפִלּוּ לְעַיֵּן בּוֹ בְּלִי קְרִיאָה, אָסוּר.
וְכֵן סִפְרֵי מִלְחָמוֹת וְסִפְרֵי דִּבְרֵי הַיָּמִים שֶׁל מַלְכֵי אֻמּוֹת הָעוֹלָם, וְכֵן מְלִיצוֹת וּמְשָׁלִים שֶׁל שִׂיחַת חֻלִּין, כְּגוֹן סֵפֶר עִמָּנוּאֵל, וּמִכָּל שֶׁכֵּן דִּבְרֵי חֵשֶׁק, אָסוּר לִקְרוֹתָן בַּשַׁבָּת, וַאֲפִלּוּ לְעַיֵּן בָּהֶם בְּלִי קְרִיאָה בְּפִיו. וְאַף בְּחֹל אָסוּר מִשּׁוּם מוֹשַׁב לֵצִים, אֲפִלּוּ הֵם כְּתוּבִים בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ.
וּבְדִבְרֵי חֵשֶׁק יֵשׁ עוֹד אִסּוּר, שֶׁמְגָרֶה יֵצֶר הָרַע בְּעַצְמוֹ. אֲבָל אוֹתָן סִפְרֵי דִּבְרֵי הַיָּמִים, שֶׁיּוֹצְאִים מֵהֶם עִנְיְנֵי מוּסָר וְיִרְאַת שָׁמַיִם, כְּגוֹן סֵפֶר יוֹסִיפוּן וְכַיּוֹצֵא בוֹ, אֲפִלּוּ כְּתוּבִים בִּלְשׁוֹן לַעַז, מֻתָּר לִקְרוֹתָם אֲפִלּוּ בַּשַׁבָּת.
וּמִכָּל מָקוֹם אֵין רָאוּי לְהַרְבּוֹת בָּהֶם.
Un mur ou une planche sur lesquels il y a des figures ou des portraits (patreten) et au-dessous desquels il est écrit : ceci est l'image d'untel et ceci est le portrait d'untel, il est interdit de lire cette inscription le chabbat. Et même la parcourir des yeux sans la lire est interdit.
De même les livres de guerres et les livres de chroniques des rois des nations du monde, ainsi que les compositions rhétoriques et les fables de conversation profane, comme le livre Immanuel, et à plus forte raison les écrits de passion amoureuse, il est interdit de les lire le chabbat, et même de les parcourir des yeux sans lecture de la bouche. Et même en semaine c'est interdit, à cause de l'assemblée des moqueurs, même s'ils sont écrits en langue sainte.
Et dans les écrits de passion amoureuse il y a encore un interdit, car il excite en lui-même le mauvais penchant. Mais ces livres de chroniques dont il ressort des enseignements de morale et de crainte du Ciel, comme le livre Yossifon et ce qui lui ressemble, même s'ils sont écrits en langue étrangère, il est permis de les lire même le chabbat.
Malgré tout, il ne convient pas de s'y étendre.
אָסוּר לִמְדֹּד בַּשַׁבָּת אֵיזֶה דָּבָר אִם הוּא לְצֹרֶךְ, אֶלָּא אִם כֵּן הוּא לְצֹרֶךְ מִצְוָה.
Il est interdit de mesurer le chabbat quelque chose si c'est pour un besoin, sauf si c'est pour le besoin d'une mitsva.
בִּמְקוֹם פְּסִדָא מֻתָּר לְדַבֵּר בִּצְרָכָיו, בֵּין עִם יִשְֹרָאֵל בֵּין עִם אֵינוֹ יְהוּדִי.
En un lieu de perte, il est permis de parler de ses besoins, que ce soit avec un juif ou avec un non-juif.
כָּל דָּבָר שֶׁהַיִשְֹרָאֵל אָסוּר לַעֲשׂוֹתוֹ, אָסוּר לוֹמַר לְאֵינוֹ יְהוּדִי לַעֲשׂוֹתוֹ, דַּאֲמִירָה לְאֵינוֹ יְהוּדִי הֲוֵי שְׁבוּת. וַאֲפִלּוּ לִרְמוֹז לוֹ לַעֲשׂוֹתוֹ, אָסוּר.
וַאֲפִלּוּ לוֹמַר לוֹ קֹדֶם שַׁבָּת שֶׁיַּעֲשֶׂה בַּשַׁבָּת, גַּם כֵּן אָסוּר. וְכֵן אָסוּר לוֹמַר לְאֵינוֹ יְהוּדִי בַּשַׁבָּת שֶׁיַּעֲשֶׂה לְאַחַר שַׁבָּת.
וְדָבָר זֶה אֵינוֹ מִשּׁוּם שְׁבוּת, כֵּיוָן דְּהַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית בִּשְׁעַת הֶתֵּר, אֶלָּא אָסוּר מִשּׁוּם מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ. וְלָכֵן לְצֹרֶךְ מִצְוָה מֻתָּר (ש"ו ש"ז).
Toute chose que le juif a interdiction de faire, il est interdit de dire à un non-juif de la faire, car dire à un non-juif est un chevout. Et même lui faire allusion de la faire est interdit.
Et même lui dire avant chabbat qu'il fasse pendant chabbat est également interdit. De même, il est interdit de dire à un non-juif le chabbat qu'il fasse après le chabbat.
Et cette chose-là n'est pas à cause de chevout, puisque la melakha se fait à un moment permis, mais elle est interdite à cause de 'de rechercher tes affaires'. C'est pourquoi, pour le besoin d'une mitsva, c'est permis (Choulhan Aroukh 306, 307).
אֲפִלּוּ אִם הַנָּכְרִי בָּא מֵעַצְמוֹ לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה מְלָאכָה בִּשְׁבִיל יִשְֹרָאֵל, צָרִיךְ הַיִשְֹרָאֵל לִמְחוֹת בּוֹ. וְלָכֵן אֵינוֹ יְהוּדִי שֶׁרוֹצֶה לְהָסִיר הַפֶּחָם מִנֵּרוֹת שֶׁל יִשְֹרָאֵל כְּדֵי שֶׁיַּדְלִיקוּ יָפֶה, צְרִיכִין לִמְחוֹת בּוֹ.
Même si le non-juif vient de lui-même faire une melakha pour un juif, le juif doit l'en empêcher. C'est pourquoi, un non-juif qui veut retirer le charbon des bougies d'un juif afin qu'elles éclairent bien, on doit l'en empêcher.