Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 92

Le chabbat est repoussé (dehouya) devant le danger de mort, comme toutes les autres mitsvot de la Torah. C'est pourquoi, pour un malade en danger qui est un homme kacher (respectueux des mitsvot), et même s'il commet parfois une transgression par appétit (voir Yore De'a siman 158 et Hochen Michpat siman 425), et même s'il s'agit d'un nourrisson âgé d'un jour, c'est une mitsva de profaner le chabbat pour lui.

Et si le malade ne veut pas, on le contraint à cela. C'est une grande faute entre ses mains d'être un pieux insensé (hassid choteh), en ne se soignant pas à cause de quelque interdit, et de lui il est dit : "Et pourtant votre sang, pour vos âmes, je le réclamerai" (Bereichit 9,5).

Et celui qui est prompt à profaner le chabbat pour un malade en danger, celui-là est digne de louange. Et même s'il y a devant nous un non-Juif, on s'efforce de faire faire la chose par un Juif.

Et quiconque a profané le chabbat pour un malade en danger, même si cela ne s'est finalement pas révélé nécessaire pour lui, celui-là a une récompense : par exemple, si le médecin a dit que ce malade a besoin d'une figue sèche, et que neuf hommes ont couru et que chacun a cueilli une figue sèche et l'a apportée, tous ont une bonne récompense de la part de ה', que Son nom soit béni, même si le malade a guéri par la première. Et de même pour tout sauvetage de vie (pikouah nefech), et même pour un doute de sauvetage de vie, c'est une mitsva de profaner le chabbat pour lui, et de faire pour lui tous les interdits de la Torah (de'orayta), car il n'y a rien pour toi qui tienne devant le sauvetage d'une vie ; car la Torah n'a été donnée que pour la vie, ainsi qu'il est dit : "que l'homme accomplira et vivra par elles" (Vayikra 18,5), et non qu'il en meure ; excepté l'idolâtrie, les unions interdites et l'effusion de sang, qui sont dans la règle "qu'il soit tué et qu'il ne transgresse pas" (siman 328, 329, et dans Yore De'a siman 157).

Toute personne qui dit : "Je reconnais au sujet de ce malade qu'il est en danger", s'il n'y a pas là un médecin expert qui la contredit, est digne de foi, et l'on profane le chabbat pour lui. Et même si elle ne le dit pas de façon certaine, mais dit seulement qu'il lui semble qu'il faut profaner le chabbat pour lui, on l'écoute et l'on profane pour lui, parce que, dans un doute portant sur des vies, on tranche vers l'allègement.

Si un médecin dit qu'il est en danger et qu'il a besoin de tel remède, et qu'un autre médecin dit qu'il n'en a pas besoin, ou bien que le malade dit qu'il n'en a pas besoin, on écoute le médecin qui dit qu'il en a besoin. Et si le malade dit qu'il a besoin de tel remède et que le médecin dit qu'il n'en a pas besoin, on écoute le malade.

Toutefois, si le médecin dit que ce remède lui nuira, on écoute le médecin.

Si un médecin compétent, même s'il est non-Juif, ou bien un autre homme s'y entendant, dit que, bien que le malade ne soit pas encore maintenant en danger, il est cependant possible, si l'on ne lui fait pas ce remède, que la maladie s'aggrave sur lui et qu'il puisse en venir à un danger, alors même si le malade dit qu'il n'en a pas besoin, on écoute le médecin et l'on profane le chabbat. Et si le médecin dit que, si l'on ne lui fait pas ce remède, il mourra certainement, et que si on le lui fait il pourra peut-être vivre, on profane également le chabbat.

Voir encore au siman 133, depuis le seif 13 jusqu'au seif 18 (328, 329, 618).

Toute plaie qui se trouve à l'intérieur du corps, c'est-à-dire depuis la lèvre vers l'intérieur, les dents étant elles aussi comprises, et il s'agit d'un mal provenant d'un coup, d'un abcès ou de quelque chose de semblable, on profane pour elle le chabbat et il n'est pas besoin d'évaluation (omed) : car même s'il n'y a pas là de gens compétents et que le malade ne dit rien, on fait pour lui tout ce que l'on a l'habitude de faire en semaine. Mais lorsque l'on sait et que l'on reconnaît au sujet de cette maladie qu'elle peut attendre et qu'elle n'exige pas la profanation du chabbat, on ne profane pas.

De simples douleurs ne sont pas appelées plaie. Et celui qui souffre d'une dent et en est très tourmenté, au point que tout son corps en devienne malade, il lui est permis de dire à un non-Juif de l'extraire.

Pour une plaie qui se trouve sur le dos de la main ou sur le dos du pied, et de même pour toute plaie qui a été faite par du fer, et pour un abcès à l'orifice anal, et de même pour celui qui a avalé une sangsue, ou qui a été mordu par un chien enragé ou par l'un des reptiles rampants, même s'il y a un doute s'il fait mourir ou non, et de même pour celui qui a une fièvre particulièrement forte, on profane pour lui le chabbat. Mais pour la fièvre courante, on ne profane pas ; on fait plutôt faire la chose par un non-Juif.

Celui qui est saisi par le sang (afflux de sang), on lui pratique la saignée immédiatement. Et tout homme à qui l'on a fait une saignée et qui a pris froid, on lui fait un feu pour se réchauffer, même à la période de Tamouz (au cœur de l'été).

Celui qui souffre de ses deux yeux, ou bien s'il y avait dans l'un d'eux un écoulement de pus, ou bien s'ils coulaient, ou bien s'il y avait du sang qui coulait, ou bien toute autre chose qui constitue un danger pour l'œil, on profane pour lui le chabbat.

Un malade en danger qui a besoin de viande, et qu'il y a ici de la viande interdite : on abat pour lui et on ne lui fait pas manger de la viande interdite, parce que nous craignons que, peut-être, lorsqu'il apprendra qu'on lui a fait manger de la viande interdite, il en éprouve du dégoût. Mais dans un endroit où il n'y a pas à craindre qu'il en éprouve du dégoût, par exemple s'il est un mineur (katan) ou si son esprit est dérangé, on lui fait manger de la viande interdite et l'on n'abat pas pour lui pendant le chabbat (siman 328).

Celui qui cuit pendant le chabbat pour un malade : il est interdit à un homme en bonne santé d'en manger pendant le chabbat ; mais à la sortie du chabbat c'est permis immédiatement, aussi pour l'homme en bonne santé, si c'est un Juif qui l'a cuit. Et voir plus haut au siman 38, seif 9 (318).

Celui que l'on veut contraindre à commettre une transgression sur le moment, même s'il s'agit d'une transgression grave, on ne profane pas le chabbat pour lui afin de le sauver de la transgression. Mais si l'on veut le contraindre à changer de religion et à le faire sortir de la communauté d'Israël, même s'il s'agit d'un mineur ou d'une mineure, l'obligation incombe à tout homme qui en a le pouvoir de s'efforcer de le sauver, même s'il faut profaner le chabbat par des interdits de la Torah (de'orayta), de même que l'on est obligé de profaner le chabbat pour un malade en danger ; car il est écrit : "Et les enfants d'Israël garderont le chabbat" (Chemot 31,16) : la Torah a dit, profane pour lui un seul chabbat afin qu'il garde de nombreux chabbatot.

Et même s'il y a un doute pour savoir si cet effort sera utile ou non, on est malgré tout obligé de profaner le chabbat pour s'efforcer par tout ce qui est possible, de même que l'on profane pour un doute de sauvetage de vie. Mais celui qui s'est rendu coupable volontairement (pacha) et veut changer de religion, on ne profane pas le chabbat pour lui par un interdit de la Torah, car, puisqu'il s'est rendu coupable volontairement, on ne dit pas à un homme : pèche afin que ton compagnon en tire un mérite.

Et malgré tout, pour un interdit rabbinique (derabanan), par exemple aller hors des limites du tehoum, monter sur un cheval, ou aller en charrette, et de même déplacer de l'argent et choses semblables, certains autorisent à profaner afin de le sauver (306).