L'usage est de retarder la tefila d'arvit. Et lors de la récitation de Vehou ra'houm et de Barekhou, on prolonge la mélodie, afin d'ajouter du profane au sacré.
נוֹהֲגִין שֶׁמְאַחֲרִין תְּפִלַּת עַרְבִית. וּבַאֲמִירַת וְהוּא רַחוּם וּבָרְכוּ, מַמְשִׁיכִין בְּנִגּוּן, כְּדֵי לְהוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ.
בִּתְפִלַּת עַרְבִית אוֹמְרִים, אַתָּה חוֹנַנְתָּנוּ. וְאִם שָׁכַח וְלֹא אָמַר, אִם נִזְכַּר קֹדֶם שֶׁאָמַר אֶת הַשֵּׁם מִן הַבְּרָכָה, אוֹמְרוֹ בַּמָּקוֹם שֶׁנִּזְכַּר וְגוֹ', וְאוֹמֵר וְחָנֵּנוּ וְכוּ', אֲבָל אִם לֹא נִזְכַּר עַד לְאַחַר שֶׁאָמַר אֶת הַשֵּׁם, גּוֹמֵר אֶת הַבְּרָכָה חוֹנֵן הַדָּעַת, וְאֵינוֹ חוֹזֵר, שֶׁהֲרֵי יַבְדִּיל אַחַר כָּךְ עַל הַכּוֹס, רַק שֶׁיִּזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת שׁוּם מְלָאכָה, וְשֶׁלֹּא יִטְעַם כְּלוּם קֹדֶם שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס.
וְאִם עָשָׂה מְלָאכָה אוֹ טָעַם, צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְהִתְפַּלֵּל. (וּמִי שֶׁאֵין לוֹ כּוֹס לְהַבְדִּיל עָלָיו וְשָׁכַח לוֹמַר אַתָּה חוֹנַנְתָּנוּ יֵשׁ לוֹ דִּינִים אֲחֵרִים).
L'usage est de retarder la tefila d'arvit. Et lors de la récitation de Vehou ra'houm et de Barekhou, on prolonge la mélodie, afin d'ajouter du profane au sacré.
Dans la tefila d'arvit, on dit Ata 'honantanou. Et si l'on a oublié et qu'on ne l'a pas dit : si l'on s'en souvient avant d'avoir prononcé le Nom de la berakha, on le dit à l'endroit où l'on s'en est souvenu, etc., et l'on dit Ve'honenou, etc.
Mais si l'on ne s'en est souvenu qu'après avoir prononcé le Nom, on achève la berakha 'Honen hadaat, et l'on ne recommence pas, puisque l'on fera ensuite la havdala sur la coupe ; seulement, on prendra grand soin de ne faire aucune melakha (travail interdit le chabbat), et de ne rien goûter avant d'avoir fait la havdala sur la coupe. Et si l'on a fait une melakha ou si l'on a goûté, il faut recommencer la tefila.
(Et celui qui n'a pas de coupe sur laquelle faire la havdala et qui a oublié de dire Ata 'honantanou, d'autres règles s'appliquent à lui.)
לְאַחַר שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, אוֹמְרִים חֲצִי קַדִּישׁ. אַחַר כָּךְ אוֹמְרִים וִיהִי נֹעַם, לְפִי שֶׁהוּא מִזְמוֹר שֶׁל בְּרָכָה, שֶׁבּוֹ בֵּרַךְ מֹשֶׁה אֶת יִשְֹרָאֵל בְּשָׁעָה שֶׁסִּיְמוּ מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן.
וְיֵשׁ לְאָמְרוֹ מְעֻמָּד. וְנוֹהֲגִין לִכְפּוֹל אֶת הַפָּסוּק הָאַחֲרוֹן אֹרֶךְ יָמִים וְגוֹ'.
אַחַר כָּךְ אוֹמְרִים וְאַתָּה קָדוֹשׁ וְגוֹ', וְסֵדֶר קְדֻשָּׁה, שֶׁשַּׁיָּךְ לְוִיהִי נֹעַם, שֶׁעַל יְדֵי מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, שָׁרְתָה שְׁכִינָה בְּיִשְֹרָאֵל, וְזֶהוּ, וְאַתָּה קָדוֹשׁ יוֹשֵׁב תְּהִלוֹת יִשְֹרָאֵל. אִם חַל יוֹם טוֹב בַּשָּׁבוּעַ הַבָּאָ, אֲפִלּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת, אֵין אוֹמְרִים וִיהִי נֹעַם וְאַתָּה קָדוֹשׁ, דְּכֵיוָן שֶׁאוֹמְרִים בִּוִיהִי נֹעַם וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנֵהוּ, צָרִיךְ שֶׁיִּהְיוּ כָּל שֵׁשֶׁת יָמִים רְאוּיִין לִמְלָאכָה, וְכֵיוָן שֶׁאֵין לוֹמַר וִיהִי נֹעַם, גַּם וְאַתָּה קָדוֹשׁ אֵין אוֹמְרִים, דְּשַׁיְכֵי לַהֲדָדֵי.
לְאַחַר וִיהִי נֹעַם וּוְאַתָּה קָדוֹשׁ אוֹמְרִים קַדִּישׁ שָׁלֵם, וְאַחַר כָּךְ אוֹמְרִים וְיִתֵּן לְךָ, וְעָלֵינוּ. וְכָל זֹאת הָאֲרִיכוּת שֶׁמַּאֲרִיכִין לְאַחַר תְּפִלַּת עַרְבִית בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, הוּא כְּדֵי שֶׁיִּשְׁהוּ יִשְֹרָאֵל בְּהַשְׁלָמַת סִדְרֵיהֶם, כְּדֵי לְהַאֲרִיךְ לָרְשָׁעִים מִלַּחְזֹר לַגֵּיהִנָּם, כִּי מַמְתִּינִים לָהֶם עַד שֶׁתַּשְׁלִים כְּנֵסִיָּה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁבְּיִשְֹרָאֵל אֶת סִדְרָהּ (רצ"ה).
Après la Chemone Esre, on dit le demi-kaddich. Ensuite on dit Vihi noam, car c'est un psaume de bénédiction, par lequel Moche a béni Israël lorsqu'ils achevèrent l'œuvre du Michkan (le Tabernacle).
Et il convient de le dire debout. Et l'usage est de répéter le dernier verset, Orekh yamim, etc.
Ensuite on dit Veata kadoch, etc., et l'ordre de la kedoucha, qui se rattache à Vihi noam, car c'est par l'œuvre du Michkan que la Chekhina a reposé sur Israël ; et c'est le sens de : Et Toi, Saint, Tu sièges sur les louanges d'Israël (Tehilim 22,4). Si un yom tov tombe dans la semaine à venir, même la veille de chabbat, on ne dit ni Vihi noam ni Veata kadoch, car puisqu'on dit dans Vihi noam : Et l'œuvre de nos mains, affermis-là, il faut que les six jours soient tous propres au travail ; et puisqu'on ne doit pas dire Vihi noam, on ne dit pas non plus Veata kadoch, car ils se rattachent l'un à l'autre.
Après Vihi noam et Veata kadoch, on dit le kaddich complet, et ensuite on dit Veyiten lekha et Alenou. Et toute cette prolongation que l'on fait après la tefila d'arvit à l'issue du chabbat a pour but qu'Israël s'attarde à achever ses ordres de prières, afin de différer pour les méchants le retour au Guehinom, car on les fait attendre jusqu'à ce que la dernière assemblée d'Israël ait achevé son ordre de prières (siman 295).
כְּשֵׁם שֶׁמִצְוָה לְקַדֵּשׁ אֶת הַשַׁבָּת בִּכְנִיסָתָהּוֹ עַל כּוֹס יַיִן, כָּךְ מִצְוָה לְקַדְֹּשָּהּ בִּיצִיאָתָהּ עַל כּוֹס יַיִן, דְּהַיְנוּ בְּהַבְדָלָה. וּמְבָרְכִים גַּם עַל הַבְּשָׂמִים וְעַל הַנֵּר.
וְגַם נָשִׁים חַיָּבוֹת בְּהַבְדָלָה, וְעַל כֵּן יִשְׁמְעוּ הֵיטֵב בִּרְכַּת הַבְדָּלָה. בְּמָקוֹם שֶׁאֵין לִמְצוֹא יַיִן מַבְדִּילִין עַל שֵׁכָר אוֹ מֶעד [מֵי דְבַשׁ] אוֹ שְׁאָר מַשְׁקֶה, שֶׁהוּא חֲמַר מְדִינָה (עַיֵן לְעֵיל סִימָן מ"ה סָעִיף א'), חוּץ מִן הַמָּיִם (רצ"ו).
De même qu'il est une mitsva de sanctifier le chabbat à son entrée sur une coupe de vin, de même est-ce une mitsva de le sanctifier à sa sortie sur une coupe de vin, c'est-à-dire par la havdala. Et l'on récite aussi une berakha sur les besamim (les aromates) et sur la bougie.
Les femmes aussi sont tenues à la havdala, et c'est pourquoi elles écouteront attentivement la berakha de la havdala. En un lieu où l'on ne peut trouver de vin, on fait la havdala sur de la bière, ou sur du med [de l'hydromel], ou sur une autre boisson qui est la boisson courante du pays ('hamar medina) (voir plus haut siman 45, seif 1), à l'exception de l'eau (siman 296).
כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, אָסוּר לֶאֱכוֹל אוֹ לִשְׁתּוֹת שׁוּם דָּבָר, חוּץ מִן הַמַּיִם, קֹדֶם הַבְדָּלָה. אַךְ מִי שֶׁמַּאֲרִיךְ בִּסְעוּדָה שְׁלִישִׁית, אֲפִלּוּ עַד תּוֹךְ הַלַּיְלָה, מֻתָּר, כֵּיוָן שֶׁהִתְחִיל בְּהֶתֵּר.
וּמֻתָּר לוֹ לִשְׁתּוֹת גַּם מִכּוֹס שֶׁל בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, מִפְּנֵי שֶׁהוּא גַּם כֵּן שַׁיָּךְ לַסְּעֻדָּה. וְדַוְקָא כְּשֶׁדַּרְכּוֹ לְבָרֵךְ תָּמִיד עַל הַכּוֹס.
אֲבָל מִי שֶׁמְבָרֵךְ לִפְעָמִים בְּלֹא כּוֹס (מִפְּנֵי שֶׁסּוֹמֵךְ עַל הַפּוֹסְקִים דְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן אֵינָהּ טְעוּנָה כּוֹס), אָסוּר לוֹ לִשְׁתּוֹת עַתָּה מִכּוֹס בִּרְכַּת הַמָּזוֹן קֹדֶם הַבְדָּלָה.
Dès lors que le ben hachemachot (le crépuscule) est arrivé, il est interdit de manger ou de boire quoi que ce soit, hormis de l'eau, avant la havdala. Toutefois, celui qui prolonge la troisième seouda, même jusque dans la nuit, cela lui est permis, puisqu'il a commencé de façon permise.
Et il lui est permis de boire aussi de la coupe du birkat hamazon, parce qu'elle se rattache elle aussi au repas ; et cela précisément lorsqu'il a l'habitude de toujours réciter la berakha sur une coupe. Mais celui qui récite parfois le birkat hamazon sans coupe (parce qu'il s'appuie sur les décisionnaires selon lesquels le birkat hamazon n'exige pas de coupe), il lui est interdit de boire maintenant de la coupe du birkat hamazon avant la havdala.
גַּם מְלָאכָה אֵין לַעֲשׂוֹת קֹדֶם הַבְדָּלָה, וְהַנָּשִׁים שֶׁצְּרִיכוֹת לְהַדְלִיק נֵרוֹת קֹדֶם הַבְדָּלָה, יֹאמְרוּ תְּחִלָּה, בָּרוּךְ הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל, בֵּין אוֹר לְחֹשֶׁךְ, בֵּין יִשְֹרָאֵל לָעַמִּים, בֵּין יוֹם הַשְּׁבִיעִי לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, בָּרוּךְ הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל. וְאִם חַל יוֹם טוֹב בְּיוֹם רִאשׁוֹן, יְסַיְמוּ הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְקֹדֶשׁ.
De même, on ne doit accomplir aucune melakha avant la havdala. Et les femmes qui ont besoin d'allumer des lumières avant la havdala diront d'abord : Baroukh hamavdil ben kodech le'hol, ben or le'hochekh, ben Israel laamim, ben yom hachevii lechechet yeme hamaasse, baroukh hamavdil ben kodech le'hol (Béni soit Celui qui sépare entre le sacré et le profane, entre la lumière et l'obscurité, entre Israël et les nations, entre le septième jour et les six jours ouvrables ; béni soit Celui qui sépare entre le sacré et le profane).
Et si un yom tov tombe le dimanche, elles concluront : hamavdil ben kodech lekodech.
מִי שֶׁמְאַחֵר לְהִתְפַּלֵּל עַרְבִית בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת אוֹ שֶׁמַּמְשִׁיךְ סְעוּדָּתוֹ בַלַּיְלָה, מֻתָּר לוֹ לוֹמַר אֲפִלּוּ לְיִשְֹרָאֵל שֶׁכְּבָר הִתְפַּלֵּל וְהִבְדִּיל בַּתְּפִלָּה, שֶׁיַּעֲשֶׂה לוֹ מְלָאכָה. וּמֻתָּר לוֹ לֵהָנוֹת וְלֶאֱכוֹל מִמְּלַאכְתּוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁאַחַר כָּךְ מַזְכִּיר עֲדַיִן שֶׁל שַׁבָּת בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן (רס"ג).
Celui qui tarde à prier arvit à l'issue du chabbat, ou qui prolonge son repas dans la nuit, il lui est permis de dire même à un juif qui a déjà prié et qui a fait la havdala dans la tefila, de faire pour lui une melakha. Et il lui est permis d'en tirer profit et de manger de son travail, bien qu'il mentionne encore ensuite le chabbat dans le birkat hamazon (siman 263).
כְּשֶׁמּוֹזֵג אֶת הַכּוֹס לְהַבְדָלָה, יְמַלְּאוֹ עַל כָּל גְּדוֹתָיו עַד שֶׁיִּשָׁפֵךְ קְצָת מִמֶּנּוּ, וְזֶהוּ לְסִימָן בְּרָכָה. וְנוֹטֵל אֶת הַכּוֹס בַּיָמִין וְאֶת הַבְּשָׂמִים בַּשְׂמֹאל עַד אַחַר שֶׁמְבָרֵךְ בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן, וְאַחַר כָּךְ נוֹטֵל אֶת הַכּוֹס בַּשְׂמֹאל וְהַבְּשָׂמִים בַּיָמִין וּמְבָרֵךְ בּוֹרֵא מִינֵי בְּשָׂמִים, וְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַנֵּר, וְאַחַר כָּךְ שׁוּב נוֹטֵל אֶת הַכּוֹס בִּימִינוֹ וּמְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמַּבְדִּיל.
וּלְאַחַר הַגְּמָר, יוֹשֵׁב וְשׁוֹתֶה כָּל הַכּוֹס כֻּלּוֹ בְּעַצְמוֹ, וְהַמְּעַט שֶׁנִּשְׁאַר בַּכּוֹס, שׁוֹפְכוֹ וּמְכַבֶּה בּוֹ אֶת הַנֵר, וְרוֹחֵץ בּוֹ עֵינָיו לְחִבּוּב מִצְוָה. וְנוֹהֲגִין שֶׁאֵין הַנָּשִׁים שׁוֹתוֹת מִכּוֹס הַבְדָּלָה.
Lorsqu'on verse le vin dans la coupe pour la havdala, on la remplira jusqu'à tous ses bords, jusqu'à ce qu'il s'en répande un peu, et cela est un signe de bénédiction. Et l'on prend la coupe de la main droite et les besamim de la main gauche jusqu'après avoir récité bore peri hagafen ; ensuite on prend la coupe de la main gauche et les besamim de la main droite, et l'on récite bore mine besamim ; ensuite on récite la berakha sur la bougie ; ensuite on reprend la coupe dans la main droite et l'on récite la berakha hamavdil.
Et après avoir achevé, on s'assied et l'on boit soi-même toute la coupe entière ; et le peu qui reste dans la coupe, on le verse, on éteint avec lui la bougie, et l'on s'en lave les yeux, par affection pour la mitsva. Et l'usage est que les femmes ne boivent pas de la coupe de la havdala.
יֵשׁ לִתֵּן בְּתוֹךְ הַבְּשָׂמִים קְצָת פִיזֶעם [מוּשׂק], לְפִי שֶׁעָלָיו מְבָרְכִין לְכֻלֵּי עָלְמָא בּוֹרֵא מִינֵי בְּשָׂמִים. וְיֵשׁ לִקַּח גַּם הֲדַס, הוֹאִיל וְאִתְעָבִיד בֵּהּ מִצְוָה חֲדָּא זִמְנָא, לִתְעָבִיד בֵּהּ נַמִי מִצְוָה אַחֲרִיתָא.
Il convient de mettre parmi les besamim un peu de pizem [du musc], car sur lui tout le monde récite bore mine besamim. Et il convient de prendre aussi du hadass (du myrte), puisqu'une mitsva a déjà été accomplie avec lui une fois, qu'une autre mitsva soit encore accomplie avec lui.
הַנֵּר, מִצְוָה שֶׁיְהֵא מִשַּׁעֲוָה מֵאֵיזֶה נֵרוֹת קְלוּעִים יַחַד, שֶׁהוּא אֲבוּקָה. וְאִם אֵין לוֹ, יְבָרֵךְ עַל שְׁנֵי נֵרוֹת אֲחֵרִים שֶׁיִּתְקָרְבוּ יַחַד בְּשַׁלְהֶבֶת, שֶׁתְּהֵא אֲבוּקָה.
וְנוֹהֲגִין שֶׁלְּאַחַר בּוֹרֵא מְאוֹרֵי הָאֵשׁ, מִסְתַּכְּלִין בַּצִּפָּרְנַיִם. וְיֵשׁ לִרְאוֹת בְּצִּפָּרְנֵי יַד יָמִין.
גַּם נוֹהֲגִין לְהִסְתַּכֵּל בְּכַף יַד יָמִין. וְיֵשׁ לִכְפֹּף אַרְבַּע הָאֶצְבָּעוֹת עַל הָאֲגוּדָל לְתוֹךְ כַּף הַיָּד, וְיִסְתַּכֵּל בַּצִּפָּרְנַיִם וּבְכַף הַיָד בְּבַת אַחַת, וְאַחַר כָּךְ פּוֹשֵׁט אֶת הָאֶצְבָּעוֹת וּמִסְתַּכֵּל בַּצִפָּרְנַיִם מֵאֲחוֹרֵיהֶן (רצ"ט).
La bougie : la mitsva est qu'elle soit de cire, faite de plusieurs bougies tressées ensemble, ce qui constitue une avouka (une torche). Et s'il n'en a pas, il récitera la berakha sur deux autres bougies que l'on rapprochera l'une de l'autre par la flamme, de sorte qu'il y ait une avouka.
Et l'usage est qu'après bore meore haech, on regarde les ongles. Et il convient de regarder les ongles de la main droite.
L'usage est aussi de regarder la paume de la main droite. Et il convient de replier les quatre doigts sur le pouce à l'intérieur de la paume, et de regarder les ongles et la paume en une seule fois ; ensuite on étend les doigts et l'on regarde les ongles par-derrière (siman 299).
סוּמָא אֵינוֹ מְבָרֵךְ עַל הַנֵּר. וּמִי שֶׁאֵינוֹ מֵרִיחַ לֹא יְבָרֵךְ עַל הַבְּשָׂמִים (רצז רצח).
Un aveugle ne récite pas la berakha sur la bougie. Et celui qui n'a pas d'odorat ne récitera pas la berakha sur les besamim (siman 297, 298).
אִם לְאַחַר שֶׁבֵּרֵךְ עַל הַיַּיִן וְאוֹחֵז אֶת הַבְּשָׂמִים בְּיָדוֹ וְנִתְכַּוֵּן לְבָרֵךְ עֲלֵיהֶם, טָעָה בִּלְשׁוֹנוֹ וְאָמַר, בּוֹרֵא מְאוֹרֵי הָאֵשׁ, וְתוֹךְ כְּדֵי דִּבּוּר נִזְכַּר וְסִיֵּם עוֹד בּוֹרֵא מִינֵי בְּשָׂמִים, עָלְתָה לוֹ הַבְּרָכָה לְהַבְּשָׂמִים, וּמְבָרֵךְ אַחַר כָּךְ עַל הַנֵּר. אֲבָל אִם נִתְכַּוֵּן בְּבִרְכָתוֹ עַל הַנֵּר, עָלְתָה לוֹ עַל הַנֵּר, וּמְבָרֵךְ אַחַר כָּךְ עַל הַבְּשָׂמִים.
Si, après avoir récité la berakha sur le vin, tenant les besamim dans sa main et ayant eu l'intention de réciter la berakha sur eux, il s'est trompé dans sa parole et a dit bore meore haech, et que, dans le temps d'une parole (tokh kede dibour), il s'en est souvenu et a achevé en disant encore bore mine besamim, la berakha lui vaut pour les besamim, et il récite ensuite la berakha sur la bougie. Mais si son intention, dans sa berakha, portait sur la bougie, elle lui vaut pour la bougie, et il récite ensuite la berakha sur les besamim.
מִצְוָה לְהַרְבּוֹת קְצָת בְּנֵרוֹת בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, וְלוֹמַר הַזְּמִירוֹת לְלַוֹּות אֶת הַשַׁבָּת בִּיצִיאָתָהּ דֶּרֶךְ כָּבוֹד כְּדֶרֶךְ שֶׁמְלַוִין אֶת הַמֶּלֶךְ בִּיצִיאָתוֹ מִן הָעִיר. וּמַזְכִּירִין אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא וּמִתְפַּלְּלִין שֶׁיָּבֹא וִיבַשֵּׂר לָנוּ הַגְּאֻלָּה, לְפִי שֶׁאֵין אֵלִיָּהוּ בָּא בְּעֶרֶב שַׁבָּת, שֶׁלֹּא לְבַטֵּל אֶת יִשְֹרָאֵל מֵעִסְקֵי צָרְכֵי הַשַׁבָּת.
וְגַם בַּשַׁבָּת אֵין מִתְפַּלְּלִין שֶׁיָּבֹא, כֵּיוָן דְּמִסַפְּקָא לָן, דִּלְמָא יֵשׁ תְּחוּמִין לְמַעְלָה מֵעֲשָׂרָה וְאֵינוֹ יָכוֹל לָבֹא בַּשַׁבָּת, וְעַל כֵּן לְאַחַר שֶׁעָבְרָה הַשַׁבָּת שֶׁיָּכוֹל לָבוֹא, אָנוּ מִתְפַּלְּלִים שֶׁיָּבוֹא וִיבַשֵּׂר לָנוּ טוֹב. וְעוֹד אִיתָא בַּמִּדְרָשׁ, דִּבְכָל מוֹצָאֵי שַׁבָּת אֵלִיָּהוּ נִכְנַס לְגַן עֵדֶן וְיושֵׁב תַּחַת עֵץ חַיִּים, וְכוֹתֵב זְכוּתָן שֶׁל יִשְֹרָאֵל הַמְשַׁמְּרִים אֶת הַשַׁבָּת, וְלָכֵן מַזְכִּירִין אוֹתוֹ אָז לְטוֹבָה.
C'est une mitsva d'augmenter quelque peu le nombre des lumières à l'issue du chabbat, et de dire les zemirot pour accompagner le chabbat à sa sortie avec honneur, de la manière dont on accompagne le roi lorsqu'il sort de la ville. Et l'on mentionne Eliyahou le prophète et l'on prie pour qu'il vienne nous annoncer la gueoula (la délivrance), car Eliyahou ne vient pas la veille de chabbat, afin de ne pas détourner Israël des occupations liées aux besoins du chabbat.
Et le chabbat non plus on ne prie pas pour qu'il vienne, puisque la chose est douteuse pour nous : peut-être les te'houmin (les limites de déplacement) existent-ils au-dessus de dix tefa'him, et il ne peut pas venir le chabbat ; c'est pourquoi, après que le chabbat est passé et qu'il peut venir, nous prions pour qu'il vienne et nous annonce du bien. Et il est encore rapporté dans le Midrach qu'à chaque issue de chabbat Eliyahou entre au Gan Eden et s'assied sous l'arbre de vie, et inscrit le mérite d'Israël, ceux qui gardent le chabbat ; c'est pourquoi on le mentionne alors en bien.
מִי שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ, יְקַיֵּם סְעוּדַּת מְלַוֵּה מַלְכָּה בְּפַת וְתַבְשִׁיל חַם, וִיסַדֵּר שֻׁלְחָנוֹ יָפֶה לִכְבוֹד הַלְוָיַת הַשַׁבָּת. וּמִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לֶאֱכֹל פַּת, יֹאכַל לְכָל הַפָּחוֹת מִינֵי מְזוֹנוֹת אוֹ פֵּרוֹת (סִימָן ש').
Celui qui en a la possibilité accomplira la seouda de melave malka avec du pain et un plat chaud, et dressera joliment sa table en l'honneur de l'accompagnement du chabbat. Et celui qui n'a pas la possibilité de manger du pain mangera au moins des miné mezonot (des mets à base de céréales) ou des fruits (siman 300).
מִי שֶׁהִבְדִּיל כְּבָר, יָכוֹל לְהַבְדִּיל בִּשְׁבִיל בָּנָיו שֶׁהִגִּיעוּ לְחִנּוּךְ לְהוֹצִיאָן יְדֵי חוֹבָתָן, וּמִכָּל שֶׁכֵּן בִּשְׁבִיל גָּדוֹל. וְדַוְקָא כְּשֶׁאֵינָן יְכוֹלִין לְהַבְדִּיל בְּעַצְמָן.
אֲבָל מִי שֶׁיוֹדֵעַ לְהַבְדִּיל בְּעַצְמוֹ, יַבְדִּיל בְּעַצְמוֹ. וְהַמַּבְדִּיל בִּשְׁבִיל אֲחֵרִים, כְּשֶׁמְבָרֵךְ בּוֹרֵא מִינֵי בְּשָׂמִים, צָרִיךְ לְהָרִיחַ בָּהֶם, שֶׁלֹּא תְּהֵא בִרְכָתוֹ לְבַטָּלָה, (דְּבִרְכַּת בּוֹרֵא מִינֵי בְּשָׂמִים בְּהַבְדָּלָה, לֹא נִתְקְנָה אֶלָּא בִּשְׁבִיל הֲנָאַת אָדָם).
וּבִשְׁבִיל נָשִׁים לְחוּד, אֵין לְהַבְדִּיל מִי שֶׁהִבְדִּיל כְּבָר (מִשּׁוּם דְּיֵשׁ אוֹמְרִים דִּפְּטוּרוֹת).
Celui qui a déjà fait la havdala peut faire la havdala pour ses enfants qui sont parvenus à l'âge du 'hinoukh (l'éducation aux mitsvot), afin de les acquitter de leur obligation, et à plus forte raison pour un adulte. Et cela précisément lorsqu'ils ne peuvent pas faire la havdala par eux-mêmes ; mais celui qui sait faire la havdala par lui-même la fera lui-même.
Et celui qui fait la havdala pour d'autres, lorsqu'il récite bore mine besamim, doit les sentir, afin que sa berakha ne soit pas une berakha en vain (car la berakha bore mine besamim de la havdala n'a été instituée qu'en raison du plaisir de l'homme). Et pour des femmes seules, celui qui a déjà fait la havdala ne doit pas la faire (parce que certains disent qu'elles en sont dispensées).
שָׁכַח אוֹ נֶאֱנַס אוֹ הֵזִיד וְלֹא הִבְדִּיל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, יָכוֹל לְהַבְדִּיל עַד סוֹף יוֹם שְׁלִישִׁי. אֲבָל לֹא יְבָרֵךְ לֹא עַל הַבְּשָׂמִים וְלֹא עַל הַנֵּר, רַק בִּרְכַּת בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן וּבִרְכַּת הַמַּבְדִּיל.
וּלְאַחַר שֶׁכָּלָה יוֹם הַשְׁלִישִׁי, אֵינוֹ יָכוֹל לְהַבְדִּיל עוֹד, כִּי שְׁלשָׁה יָמִים הָרִאשׁוֹנִים שֶׁל הַשָּׁבוּעַ, נִקְרָאִים יָמִים שֶׁלְּאַחַר שַׁבָּת, וַהֲרֵי הֵן בִּכְלַל מוֹצָאֵי שַׁבָּת. אֲבָל שְׁלשָׁה יָמִים הָאַחֲרוֹנִים, נִקְרָאִים, יָמִים שֶׁלִּפְנֵי שַׁבָּת הַבָּאָה, וְאֵין לָהֶם עִנְיָן לַשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה (רצ"ט).
Celui qui a oublié, ou qui a été empêché, ou qui a agi délibérément, et n'a pas fait la havdala à l'issue du chabbat, peut faire la havdala jusqu'à la fin du troisième jour. Mais il ne récitera de berakha ni sur les besamim ni sur la bougie, seulement la berakha bore peri hagafen et la berakha hamavdil.
Et après que le troisième jour s'est achevé, il ne peut plus faire la havdala, car les trois premiers jours de la semaine sont appelés les jours qui suivent le chabbat, et ils sont compris dans l'issue du chabbat ; mais les trois derniers jours sont appelés les jours qui précèdent le chabbat à venir, et ils n'ont aucun rapport avec le chabbat passé (siman 299).