קיצור שלחן ערוך

Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 102

Rabbi Chlomo Ganzfried
En bref - de quoi parle ce chiour ?

Un yom tov qui tombe la veille de chabbat : il est interdit de cuire au four ou de cuisiner dans une marmite réservée à chabbat, sinon par le moyen de l'erouv tavchilin (erouv des plats cuisinés) que l'on fait la veille de yom tov. C'est-à-dire que l'on prend un plat cuisiné ou une viande rôtie qui convient pour accompagner le pain, ainsi que du pain, et l'on récite la berakha : ascher kidechanou bemitsvotav vetsivanou al...

יוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, אָסוּר לֶאֱפוֹת אוֹ לְבַשֵּׁל בִּקְדֵרָה מְיֻחֶדֶת לַשַׁבָּת, אֶלָּא עַל יְדֵי עֵרוּב תַּבְשִׁילִין, שֶׁעוֹשֶׂה בְּעֶרֶב יוֹם טוֹב, דְּהַינוּ שֶׁלּוֹקֵחַ אֵיזֶה תַּבְשִׁיל אוֹ צָלִי שֶׁרָאוּי לְלַפֵּת בּוֹ אֶת הַפַּת, וְגַם פַּת, וּמְבָרֵךְ אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ עַל מִצְוַת עֵרוּב. וְאוֹמֵר, בַּהֲדֵין עֵרוּבָא יְהֵא שָׁרֵא לָנָא לַאֲפוּיֵי, וּלְבַשּׁוּלֵי, וּלְאַטְמוּנֵי, וּלְאַדְלוּקֵי שְׁרָגָא, וּלְמֶעְבַּד כָּל צָרְכָּנָא מִיּוֹמָא טָבָא לְשַׁבַּתָּא.

וְאִם אֵינוֹ מֵבִין לָשׁוֹן זֹה, יֹאמַר בְּלָשׁוֹן שֶׁהוּא מֵבִין, [בְּעֵרוּב זֶה יְהֵא מֻתָּר לָנוּ לֶאֱפוֹת וּלְבַשֵׁל וּלְהַטְמִין וּלְהַדְלִיק נֵר וְלַעֲשׂוֹת כָּל צָרְכֵנוּ מִיּוֹם טוֹב לַשַׁבָּת]. (דוּרךְ דִיזֶען עֵירוּב זַייא אוּנְז עֶרְלוֹיבְּט צוּ בַּאקֶען צוּ קָאכֶען.

דִי שְׁפֵּייזֶע ווַארֶם צוּ עֶרְהַאלְטֶען. לִיכְטֶער אָנְצוּצִינְדֶען, אוּנְד אִיבֶּערְהוֹיפְּט אַללֶעס נֶעטְהִיגֶע פָאן יוֹם טוֹב אוֹיף שַׁבָּת צוּ פֶערְרִיכְטֶען)

Un yom tov qui tombe la veille de chabbat : il est interdit de cuire au four ou de cuisiner dans une marmite réservée à chabbat, sinon par le moyen de l'erouv tavchilin (erouv des plats cuisinés) que l'on fait la veille de yom tov. C'est-à-dire que l'on prend un plat cuisiné ou une viande rôtie qui convient pour accompagner le pain, ainsi que du pain, et l'on récite la berakha : ascher kidechanou bemitsvotav vetsivanou al mitsvat erouv (qui nous a sanctifiés par ses mitsvot et nous a ordonné au sujet de la mitsva de l'erouv).

Puis l'on dit : בַּהֲדֵין עֵרוּבָא יְהֵא שָׁרֵא לָנָא לַאֲפוּיֵי, וּלְבַשּׁוּלֵי, וּלְאַטְמוּנֵי, וּלְאַדְלוּקֵי שְׁרָגָא, וּלְמֶעְבַּד כָּל צָרְכָּנָא מִיּוֹמָא טָבָא לְשַׁבַּתָּא. Et s'il ne comprend pas cette langue, il dira dans la langue qu'il comprend : [par cet erouv il nous sera permis de cuire au four, de cuisiner, de tenir au chaud, d'allumer une bougie et de faire tous nos besoins depuis le yom tov pour chabbat].

(דוּרךְ דִיזֶען עֵירוּב זַייא אוּנְז עֶרְלוֹיבְּט צוּ בַּאקֶען צוּ קָאכֶען. דִי שְׁפֵּייזֶע ווַארֶם צוּ עֶרְהַאלְטֶען. לִיכְטֶער אָנְצוּצִינְדֶען, אוּנְד אִיבֶּערְהוֹיפְּט אַללֶעס נֶעטְהִיגֶע פָאן יוֹם טוֹב אוֹיף שַׁבָּת צוּ פֶערְרִיכְטֶען)

צָרִיךְ שֶׁיְהֵא הַתַּבְשִׁיל דָּבָר שֶׁדַּרְכּוֹ לְאָכְלוֹ עִם פַּת, כְּגוֹן בְּשָֹר דָּגִים, וּבֵיצִים. אֲבָל דָּבָר שֶׁאֵין דַּרְכּוֹ לְאָכְלוֹ עִם פַּת, לֹא מַהֲנֵי.

שִׁעוּר הַתַּבְשִׁיל, כַּזַּיִת. וְהַפַּת, כַּבֵּיצָה.

וְיֵשׁ לְהַדֵּר אַחַר מָנָה יָפָה לִכְבוֹד הַמִּצְוָה. וְגַם הַפַּת תְּהֵא שְׁלֵמָה וְיַנִּיחָהּ בַּשַׁבָּת לְלֶחֶם מִשְׁנֶה, וּבִסְעוּדָּה שְׁלִישִׁית יִבְצַע עָלֶיהָ, שֶכֵּיוָן דְּאֶתְעֲבִיד בֵּהּ מִצְוָה חֲדָּא זִימְנָא, יִתְעַבֵיד בֵּה נַמִּי מִצְוָה אַחֲרִיתָא.

Il faut que le plat soit une chose que l'on a l'habitude de manger avec du pain, comme de la viande, du poisson et des œufs. Mais une chose que l'on n'a pas l'habitude de manger avec du pain ne convient pas.

La mesure du plat est un kazayit (volume d'une olive), et celle du pain, un kabetsa (volume d'un œuf). Il convient de rechercher une belle portion en l'honneur de la mitsva.

Le pain aussi sera entier ; on le posera à chabbat pour le lehem michne (les deux pains du repas), et au troisième repas on le tranchera, car puisqu'une mitsva a déjà été accomplie avec lui une fois, une autre mitsva sera encore accomplie avec lui.

אֵין עֵרוּב תַּבְשִׁילִין מוֹעִיל אֶלָּא לְהַתִּיר לַעֲשׂוֹת כָּל צָרְכֵי שַׁבָּת בְּיוֹם טוֹב בְּעוֹד הַיּוֹם גָּדוֹל, דְּהַיְנוּ שֶׁיֵּשׁ שָׁהוּת בַּיּוֹם, שֶׁאִם הָיוּ מִזְדַּמְּנִים לוֹ אוֹרְחִים שֶׁלֹּא אָכְלוּ הַיּוֹם, הָיוּ אוֹכְלִים וְנֶהֱנִים בּוֹ בַּיּוֹם קֹדֶם בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת מִמְּלַאכְתּוֹ שֶׁעָשָׂה בְּיוֹם טוֹב. אֲבָל אִם אֵין שָׁהוּת בַּיּוֹם לֵהָנוֹת מִמְּלַאכְתּוֹ, אֵינוֹ מוֹעִיל עֵרוּב הַתַּבְשִׁילִין.

וְלָכֵן נוֹהֲגִין כְּשֶׁחָל יוֹם טוֹב בְּעֶרֶב שַׁבָּת, מַקְדִּימִין לְהִתְפַּלֵּל עַרְבִית שֶׁל שַׁבָּת מִבְּעוֹד יוֹם, שֶׁיִּהְיוּ זְרִיזִין לְמַהֵר לִגְמוֹר הַכֹּל קֹדֶם שֶׁאוֹמְרִים מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַׁבָּת. וְהַתַּבְשִׁילִין שֶׁמַּטְמִינִים לְשַׁבָּת, צְרִיכִין לְהַטְמִינָם בְּעוֹד הַיוֹם גָּדוֹל, שֶׁיִּתְבַּשְּׁלוּ קוֹדֶם בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת לְכָל הַפָּחוֹת שְׁלִישׁ בִּשּׁוּלָן.

L'erouv tavchilin ne permet de faire tous les besoins de chabbat pendant le yom tov que lorsque le jour est encore grand, c'est-à-dire qu'il reste assez de temps dans la journée pour que, si des invités qui n'ont pas mangé ce jour-là se présentaient à lui, ils puissent manger et profiter le jour même, avant le ben hachemachot (crépuscule entre le jour et la nuit), du travail qu'il a fait pendant le yom tov. Mais s'il ne reste pas assez de temps dans la journée pour profiter de son travail, l'erouv tavchilin ne sert de rien.

C'est pourquoi l'usage est, lorsque le yom tov tombe la veille de chabbat, d'avancer la tefila d'arvit de chabbat alors qu'il fait encore jour, afin que l'on s'empresse de tout achever avant que l'on ne dise Mizmor chir leyom hachabbat. Et les plats que l'on tient au chaud pour chabbat, il faut les mettre à l'étouffée alors que le jour est encore grand, afin qu'ils cuisent avant le ben hachemachot au moins jusqu'au tiers de leur cuisson.

לֹא הֻתַּר לֶאֱפוֹת וּלְבַשֵּׁל עַל יְדֵי עֵרוּב תַּבְשִׁילִין אֶלָּא בְּעֶרֶב שַׁבָּת. אֲבָל אִם חָל יוֹם טוֹב בְּיוֹם ה' וּבְיוֹם ו', אָסוּר לְבַשֵּׁל אוֹ לֶאֱפוֹת בְּיוֹם ה' בִּשְׁבִיל שַׁבָּת.

Il n'a été permis de cuire au four et de cuisiner par le moyen de l'erouv tavchilin que la veille de chabbat. Mais si le yom tov tombe le jeudi et le vendredi, il est interdit de cuisiner ou de cuire au four le jeudi pour chabbat.

צָרִיךְ שֶׁיְהֵא הָעֵרוּב קַיָּם עַד שֶׁהֵכִין כָּל צָרְכֵי שַׁבָּת. אִם נֶאֱבְדָה אוֹ נֶאֱכְלָה הַפַּת, אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, וּמֻתָּר אֲפִלּוּ לֶאֱפוֹת.

וְאִם נֶאֱבַד אוֹ נֶאֱכַל הַתַּבְשִׁיל, אִם נִשְׁאַר כַּזַּיִת, גַּם כֵּן לֹא הִפְסִיד. אֲבָל אִם לֹא נִשְׁתַּיֵּר מִמֶּנּוּ כַּזַּיִת, אָסוּר לוֹ לְבַשֵּׁל, כְּאִלּוּ לֹא עֵרַב כְּלָל.

וְכֵיצַד עוֹשֶׂה מִי שֶׁלֹּא עֵרֵב. אִם לֹא נִזְכַּר עַד אַחַר סְעוּדַּת שַׁחֲרִית, וְאֵין שָׁם בַּמָּקוֹם הַהוּא יִשְֹרָאֵל אַחַר שֶׁעֵרַב, אֵינוֹ מֻתָּר לוֹ אֶלָּא לְבַשֵּׁל קְדֵרָה אַחַת, וְלֶאֱפוֹת פַּת אַחַת, וּלְהַדְלִיק נֵר אֶחָד לַשַׁבָּת.

וְאִם נִזְכַּר קֹדֶם שֶמְבַשֵּׁל לִסְעוּדַּת שַׁחֲרִית, יָכוֹל לְבַשֵׁל מִכָּל מִין בִּקְדֵרָה גְּדוֹלָה וּלְהוֹתִיר לַשַׁבָּת. וְאִם יֵשׁ שָׁם מִי שֶׁעֵרַב, יִתֵּן לָזֶה בְּמַתָּנָה קִמְחוֹ וּבְשָׂרוֹ וְכָל הַשַּׁיָּךְ לָזֶה.

וְהוּא יִזְכֶּה בִּדְבָרִים אֵלּוּ בְּהַגְבָּהָה, וִיבַשֵּׁל וְיֹאפֶה עֲבוּרוֹ, וַאֲפִלּוּ בְּבֵיתוֹ שֶׁל זֶה שֶׁלֹּא עֵרַב.

Il faut que l'erouv subsiste jusqu'à ce qu'il ait préparé tous les besoins de chabbat. Si le pain a été perdu ou mangé, cela n'a aucune conséquence, et il est permis même de cuire au four.

Et si le plat a été perdu ou mangé, s'il en reste un kazayit, là non plus il n'a rien perdu. Mais s'il n'en est pas resté un kazayit, il lui est interdit de cuisiner, comme s'il n'avait pas fait d'erouv du tout.

Et comment fait celui qui n'a pas fait d'erouv ? S'il ne s'en est souvenu qu'après le repas du matin, et qu'il n'y a pas en ce lieu un autre juif qui ait fait l'erouv, il ne lui est permis que de cuisiner une seule marmite, de cuire un seul pain et d'allumer une seule bougie pour chabbat.

Et s'il s'en est souvenu avant de cuisiner pour le repas du matin, il peut cuisiner de chaque espèce dans une grande marmite et en laisser pour chabbat. Et s'il y a là quelqu'un qui a fait l'erouv, il lui donnera en cadeau sa farine, sa viande et tout ce qui s'y rapporte ; celui-ci acquerra ces choses par élévation (hagbaha), et il cuisinera et cuira pour lui, et même dans la maison de celui qui n'a pas fait d'erouv.

כָּל בַּעַל הַבַּיִת צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת עֵרוּב תַּבְשִׁילִין בְּעַצְמוֹ. וַאֲפִלּוּ אִשָּׁה שֶׁאֵין לָהּ בַּעַל, אִם יוֹדַעַת, מְחֻיֶּבֶת לַעֲשׂוֹת בְּעַצְמָהּ, וְאָסוּר לִסְמֹךְ עַל הָעֵרוּב שֶׁל גְּדוֹל הָעִיר.

וּמִי שֶׁשָּׁכַח מֵחֲמַת אֹנֶס וְלֹא עָשָׂה עֵרוּב תַבְשִׁילִין, אוֹ שֶׁעָשָׂה וְנֶאֱבַד, אִם יֵשׁ בָּעִיר מִי שֶׁמְעָרֵב בִּשְׁבִיל כָּל בְּנֵי הָעִיר (דְּהַיְנוּ שֶׁמְזַכֶּה לָהֶם אֶת הַתַּבְשִׁיל וְאֶת הַפַּת, כַּמְבֹאָר בַּשֻּׁלְחָן עָרוּךְ) יָכוֹל זֶה לִסְמוֹךְ עַל עֵרוּב זֶה. אֲבָל מִי שֶׁשָּׁכַח מֵחֲמַת עַצְלוּת אוֹ שֶׁסָּמַךְ עַצְמוֹ לְכַתְּחִלָּה עַל עֵרוּב זֶה, לֹא מַהֲנִי לֵהּ וְדִינוֹ כְּדִלְעֵיל סָעִיף ה'.

Tout chef de famille doit faire l'erouv tavchilin lui-même. Et même une femme qui n'a pas de mari, si elle sait le faire, est obligée de le faire elle-même, et il est interdit de se reposer sur l'erouv du grand de la ville.

Et celui qui a oublié à cause d'une contrainte et n'a pas fait l'erouv tavchilin, ou qui l'a fait et l'a perdu, s'il y a dans la ville quelqu'un qui fait l'erouv pour tous les habitants de la ville (c'est-à-dire qu'il leur transmet la propriété du plat et du pain, comme cela est exposé dans le Choulhan Aroukh), celui-là peut se reposer sur cet erouv. Mais celui qui a oublié par paresse, ou qui s'est appuyé d'emblée (lekhathila) sur cet erouv, cela ne lui sert de rien, et sa loi est comme ci-dessus, seif 5.

אִם חָל יוֹם טוֹב בְּיוֹם ה' וּבְיוֹם ו', וְנִזְכַּר בַּיוֹם ה' שֶׁלֹּא עָשָׂה עֵרוּב תַּבְשִׁילִין, יָכוֹל לַעֲשׂוֹת הַיּוֹם, וִיבָרֵךְ אֶת הַבְּרָכָה, וְאַחַר כָּךְ יֹאמַר, אִם הַיּוֹם קֹדֶשׁ, אֵינִי צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת עֵרוּב, וְאִם הַיּוֹם חֹל, בַּהֲדֵין עֵרוּבָא וְכוּ', אֲבָל בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה אֵינוֹ יָכוֹל לַעֲשׂוֹת כֵּן (עַיֵן לְעֵיל סִימָן צט סָעִיף ב) (תקכז).

Si le yom tov tombe le jeudi et le vendredi, et qu'il se souvient le jeudi qu'il n'a pas fait l'erouv tavchilin, il peut le faire ce jour-là, et il récitera la berakha, puis il dira : si ce jour est saint, je n'ai pas besoin de faire l'erouv, et si ce jour est un jour profane, בַּהֲדֵין עֵרוּבָא etc. Mais à Roch Hachana il ne peut pas faire ainsi (voir ci-dessus siman 99, seif 2) (527).