Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 119 (1/2)

Bien que tout chabbat et tout yom tov on puisse faire le kidouch et manger encore de jour, afin d'ajouter du profane au sacré, à Pessah il n'en va pas ainsi, car la mitsva de manger la matsa se fait précisément la nuit, comme le sacrifice de Pessah, au sujet duquel il est écrit : Et ils mangeront la chair en cette nuit-là (Exode 12,8). De même la mitsva des quatre coupes se fait précisément la nuit.

Et puisque la coupe du kidouch est elle aussi l'une des quatre coupes, on ne fait donc pas le kidouch avant qu'il fasse certainement nuit. Il revêtira le kitel (vêtement blanc) et s'assiéra à sa place pour faire le seder.

C'est une mitsva de distribuer aux enfants des amandes, des noix et choses semblables, afin qu'ils voient un changement et qu'ils questionnent, et par cela ils seront éveillés à questionner également au sujet de la matsa, du maror et de l'accoudement. Un garçon et une fille parvenus à l'âge de l'éducation, c'est-à-dire qui connaissent la sainteté du yom tov et comprennent ce que l'on raconte de la sortie d'Égypte, on leur donne également une coupe afin qu'ils en boivent.

On a l'usage de verser une coupe en plus de celles des convives, et on l'appelle la coupe d'Eliyahou le prophète (תע"ב ת"פ).

Son serviteur ou l'un des membres de sa maison verseront les coupes. Et de même chaque fois que l'on verse, ce sont eux qui verseront et non lui-même, afin de montrer une conduite de liberté.

Il avertira les membres de sa maison de boire de chaque coupe au moins la plus grande partie en une seule fois, et de la quatrième coupe de boire un revi'it (mesure d'environ un quart de log) en une seule fois. Et tous auront l'intention d'accomplir les mitsvot des quatre coupes, du récit de la sortie d'Égypte, et de la consommation de la matsa et du maror, car les femmes aussi sont tenues à ces mitsvot ; seulement, pour l'accoudement, elles n'en ont pas l'usage.

Il fera le kidouch comme il est écrit dans la Haggada, et boira accoudé sur le côté gauche. Et il est bon, si c'est possible, d'agir selon l'avis des décisionnaires et de boire une coupe entière pour chacune des quatre coupes (תעב תעג תעט).

Ensuite il lavera ses mains et ne récitera pas de berakha sur elles, et il les essuiera. Il coupe du karpas (légume trempé au début du seder) pour lui-même et pour tous les membres de sa maison, moins d'un kazayit (volume d'une olive) pour chacun ; on trempe dans de l'eau salée, on récite la berakha bore peri haadama, et l'on a l'intention d'acquitter par cette berakha également le maror, et il mange lui aussi accoudé sur le côté gauche.

Ensuite il prend la matsa du milieu et la partage en deux parties, et il pose la plus grande partie près de sa place pour l'afikoman. On a l'usage de l'envelopper dans un linge, en souvenir de ce qui est écrit : Leurs restes de pâte serrés dans leurs vêtements (Exode 12,34).

Et certains la placent ainsi sur leur épaule, en souvenir de la sortie d'Égypte. Et puisque l'afikoman tient la place du sacrifice de Pessah, il est donc important et il sera la plus grande partie.

Quant à la petite partie, il la remet dans le plateau à sa place, il découvre un peu les matsot, il soulève le plateau, et l'on dit : Ha lahma anya di akhalou, etc., jusqu'à : l'année prochaine hommes libres. Et ceux qui disent Keha lahma anya ne diront pas le mot di.

Ensuite on verse une deuxième coupe, et l'enfant demande ma nichtana. Et s'il n'y a pas d'enfant, un autre fils demandera, ou bien sa fille, ou son compagnon, ou sa femme ; ensuite on dit avadim hayinou, etc.

Et il convient d'expliquer aux membres de sa maison les paroles de la Haggada dans une langue qu'ils comprennent. Et si lui-même non plus ne comprend pas la langue sainte, il lira dans une Haggada qui comporte un commentaire en achkenaze (langue vernaculaire), et après chaque paragraphe il dira en langue achkenaze (vernaculaire), et à plus forte raison le passage Rabban Gamliel disait, etc., car il faut comprendre la raison du pessah, de la matsa et du maror.

Quand il arrive à Vehi cheamda, etc., il couvrira les matsot (afin que le pain ne voie pas sa honte, puisqu'on le laisse et que l'on prend la coupe), et l'on prend les coupes dans les mains et l'on dit Vehi cheamda, etc., jusqu'à miyadam, puis il découvre de nouveau les matsot. Et quand il arrive à Matsa zo, il prend la moitié de matsa qui est dans le plateau, la montre aux membres de sa maison et dit Matsa zo, etc.

Et de même pour Maror ze, il soulève le maror. Mais quand il dit Pessah cheayou avotenou okhlim, etc., il ne soulèvera pas le zeroa (os de l'épaule, souvenir du sacrifice) qui est en souvenir du sacrifice de Pessah, afin qu'il ne paraisse pas l'avoir consacré à cela.

Et quand il arrive à Lefikhakh, il couvre les matsot, et chacun prend sa coupe dans sa main et la soulève jusqu'à ce qu'il conclue Gaal Yisrael ; on récite sur la coupe la berakha bore peri hagafen, et l'on boit accoudé sur le côté gauche.

Ensuite ils lavent leurs mains et récitent la berakha al netilat yadayim, et il récite hamotsi sur les matsot. Et puisque à yom tov il faut rompre sur deux pains entiers, alors que la mitsva de manger la matsa se fait avec le morceau rompu, parce que la matsa est appelée pain de pauvreté et que la conduite du pauvre est avec un morceau, c'est pourquoi, au moment où il récite hamotsi, il tient dans ses mains les deux matsot entières avec le morceau entre elles, et il récite hamotsi ; puis il laisse la matsa du dessous quitter ses mains, et il ne tient plus que celle du dessus ainsi que le morceau, et il récite al akhilat matsa ; il rompt de celle du dessus et aussi du morceau, de chacune un kazayit, et il en donne de même à chacun des membres de sa maison, et il mange les deux ensemble accoudé sur le côté gauche.

Et s'il lui est difficile de les manger en une seule fois, il mange d'abord le kazayit du hamotsi, et ensuite le kazayit du morceau, seulement qu'il n'y ait entre eux aucune interruption, et il mangera les deux accoudé. Et on a l'usage dans ces pays que, les nuits de Pessah, on ne trempe pas la matsa dans le sel, ni celle du hamotsi ni celle de la matsa.

Celui qui ne peut pas mâcher la matsa, il lui est permis de la faire tremper dans l'eau pour l'amollir, pourvu qu'elle ne soit pas entièrement délayée. Et celui qui est âgé ou malade et ne peut pas la manger trempée dans l'eau, peut la faire tremper dans du vin ou dans d'autres boissons.

Lorsqu'on fait tremper la matsa pour s'acquitter avec elle, il faut prendre garde de ne pas la faire tremper d'un jour à l'autre (vingt-quatre heures), car alors elle est considérée comme cuite et l'on ne s'acquitte pas avec elle. Et il faut aussi prendre garde aux autres choses, afin qu'elle ne perde pas son statut de pain.

Voir plus haut siman 48, seif 5.

Ensuite il prend un kazayit de maror, et il en donne de même à chacun des membres de sa maison, et il le trempe dans le harosset et secoue le harosset qui est dessus, afin que le maror ne soit pas annulé, et il récite la berakha al akhilat maror, et il le mange sans accoudement. Ensuite il prend de la matsa du dessous également un kazayit, ainsi qu'un kazayit de maror, et il convient de le tremper lui aussi dans le harosset et de l'en secouer, et il place le maror à l'intérieur de la matsa et dit : Ken assa Hillel, etc., et il mange accoudé.

La mesure du kazayit, nous l'avons écrite dans les règles générales : elle est comme la moitié d'un œuf. Toutefois certains disent qu'elle est un peu moins que le tiers d'un œuf.

Et puisque le maror, en ce temps-ci, est d'ordre rabbinique, celui à qui il est difficile de manger du maror peut donc s'appuyer sur cet avis pour ne manger qu'un peu moins que le tiers d'un œuf, et il récitera la berakha dessus (voir Choulhan Aroukh Tanya). Et celui qui est malade et ne peut pas manger de maror du tout, mâchera en tout cas un peu des espèces avec lesquelles on s'acquitte, ou une autre herbe amère, jusqu'à ce qu'il ressente un goût d'amertume dans sa bouche, en simple souvenir, sans berakha (תע"ג תע"ה תפ"ו).

Ensuite on mange le repas. Et il convient de manger tout le repas accoudé.

Et on a l'usage de manger des œufs. Et le sage a les yeux dans sa tête pour ne pas remplir son ventre, afin de pouvoir manger l'afikoman selon sa mitsva, et non par une consommation gloutonne.

Et l'on ne mange pas de viande rôtie durant les deux nuits, même de volaille. Et même si on l'a bouillie puis rôtie dans une marmite, on n'en mange pas.

Certains ont l'usage de ne manger, ces nuits-là, aucun aliment trempé, hormis les deux trempages de la mitsva, afin qu'il soit manifeste que ceux-ci sont au nom de la mitsva. Après la fin du repas on mange l'afikoman, en souvenir du sacrifice de Pessah, qui était mangé à la fin du repas, de sorte qu'il soit l'achèvement de tout le rassasiement.

Et il convient d'en manger comme deux kazayit, l'un en souvenir du pessah et l'autre en souvenir de la matsa qui était mangée avec le pessah. Et en tout cas il ne mangera pas moins d'un kazayit, et il le mange accoudé.

Et après l'afikoman, il est interdit de manger quoi que ce soit. Ensuite on verse une troisième coupe pour le birkat hamazon.

Et il faut y regarder de près pour voir si elle est nette de restes de coupes, c'est-à-dire s'il ne s'y trouve pas de restes de vin dans lequel on aurait fait tremper de la matsa pendant le repas. Car si elle n'est pas nette, elle requiert rinçage et lavage (voir plus haut siman 45, seif 4).

Et c'est une mitsva de rechercher que l'on récite avec zimoun. Mais on n'ira pas de maison en maison pour les besoins du zimoun, car chacun doit réciter le birkat hamazon à l'endroit où il a mangé.

Et on a l'usage que le maître de maison récite avec zimoun, ainsi qu'il est dit : Celui qui a bon œil sera béni (Proverbes 22,9) (voir plus haut siman 45, seif 5), et c'est lui qui est appelé bon œil, puisqu'il a dit : Que quiconque a faim vienne et mange, etc. Et ensuite on récite la berakha sur la coupe et l'on boit accoudé.

Et il est interdit de boire entre cette coupe et la quatrième coupe (siman 472).