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Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 120

Rabbi Chlomo Ganzfried
En bref - de quoi parle ce chiour ?

Au deuxième soir de Pessah, on commence à compter la sefirat haomer (le compte du omer). Et l'on compte debout.

בְּלֵיל שֵׁנִי שֶׁל פֶּסַח, מַתְחִילִין לִסְפֹּר סְפִירַת הָעֹמֶר. וְסוֹפְרִין מְעֻמָּד.

הַמִּצְוָה הוּא לִסְפּוֹר תֵּכֶף בְּהַתְחָלַת הַלַּיְלָה, אַחַר צֵאת הַכּוֹכָבִים. וּבְדִיעֲבַד, זְמַנָּהּ כָּל הַלָיְלָה.

בְּבֵית הַכְּנֶסֶת בְּלֵילֵי שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב סוֹפְרִין לְאַחַר הַקִּדּוּשׁ, כְּדֵי לְהַקְדִּים קְדֻשַּׁת הַיּוֹם. וּבְמוֹצָאֵי שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב, סוֹפְרִין קֹדֶם הַבְדָּלָה כְּדֵי לְאַחֵר יְצִיאַת הַיּוֹם.

וּכְשֶׁחַל יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, שֶׁאוֹמְרִים קִדּוּשׁ וְהַבְדָּלָה עַל כּוֹס אֶחָד, סוֹפְרִין גַּם כֵּן קֹדֶם כְּדֵי לְאַחֵר אֶת הַהַבְדָּלָה.

Au deuxième soir de Pessah, on commence à compter la sefirat haomer (le compte du omer). Et l'on compte debout.

La mitsva est de compter aussitôt au début de la nuit, après la sortie des étoiles. Et a posteriori (bediavad), son temps est toute la nuit.

À la synagogue, les soirs de chabbat et de yom tov, on compte après le kiddouch, afin de faire passer d'abord la sainteté du jour. Et aux issues de chabbat et de yom tov, on compte avant la havdala, afin de retarder la sortie du jour.

Et lorsque le dernier jour de yom tov tombe à l'issue du chabbat, où l'on dit le kiddouch et la havdala sur une seule coupe, on compte également avant, afin de retarder la havdala.

מִי שֶׁשָּׁכַח כָּל הַלַּיְלָה וְלֹא סָפַר, יִסְפֹּר בַּיּוֹם בְּלֹא בְּרָכָה, וּבַלֵּילוֹת שֶׁאַחַר כָּךְ יִסְפֹּר בִּבְרָכָה. וְאִם שָׁכַח גַּם כָּל הַיּוֹם, יִסְפּוֹר אַחַר כָּךְ בְּכָל הַלֵּילוֹת בְּלֹא בְרָכָה.

וְאִם נִסְתַּפֵּק לוֹ אִם סָפַר בַּלַּיְלָה אוֹ לֹא, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא סָפַר בַּיוֹם שֶׁלְּאַחֲרָיו, מִכָּל מָקוֹם יָכוֹל לִסְפּוֹר שְׁאָר הַלֵּילוֹת בִּבְרָכָה.

Celui qui a oublié toute la nuit et n'a pas compté, comptera le jour sans berakha, et les nuits qui suivent il comptera avec berakha. Et s'il a oublié aussi tout le jour, il comptera ensuite toutes les nuits sans berakha.

Et s'il a un doute s'il a compté la nuit ou non, bien qu'il n'ait pas compté le jour qui suit, il peut malgré tout compter les autres nuits avec berakha.

הַשּׁוֹאֵל מֵחֲבֵרוֹ בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת אוֹ אַחַר כָּךְ, כַּמָּה מוֹנִים הַיּוֹם, יֹאמַר לוֹ, אֶתְמוֹל הָיָה כָּךְ וְכָךְ. שֶׁאִם יֹאמַר לוֹ כַּמָּה מוֹנִים הַיּוֹם, אֵינוֹ רַשַּׁאי לְבָרֵךְ אַחַר כָּךְ עַל הַסְּפִירָה.

Celui qui demande à son compagnon, entre les deux soleils (bein hachemachot, le crépuscule) ou après, combien on compte aujourd'hui: son compagnon lui dira, hier c'était tel et tel nombre. Car s'il lui dit combien on compte aujourd'hui, il ne lui est plus permis de réciter ensuite la berakha sur la sefira.

לְכַתְּחִלָּה קֹדֶם שֶׁיְבָרֵךְ, צָרִיךְ שֶׁיֵדַע עַל מַה הוּא מְבָרֵךְ, דְּהַיְנוּ שֶׁיֵּדַע כַּמָּה יָמִים הוּא בַּסְּפִירָה, וּבְדִיעֲבַד אִם לֹא יָדַע וּפָתַח וּבֵרֵךְ עַל דַּעַת שֶׁיִּסְפּוֹר כְּמוֹ שֶׁיִּשְׁמַע מֵחֲבֵרוֹ, גַּם כֵּן יָצָא. וְכֵן אִם בֵּרַךְ עַל דַּעַת לִסְפּוֹר אַרְבָּעָה יָמִים, וּלְאַחַר שֶׁבֵּרַךְ נִזְכַּר שֶׁצָּרִיךְ לִסְפּוֹר חֲמִשָּׁה, סוֹפֵר חֲמִשָּׁה וְאֵינוֹ צָרִיךְ לְבָרֵךְ שֵׁנִית.

וְכֵן אִם טָעָה בַּסְּפִירָה, כְּגוֹן שֶׁהָיָה צָרִיךְ לוֹמַר שִׁשָּה יָמִים וְאָמַר חֲמִֹשָּה יָמִים, אִם נִזְכַּר מִיָּד, סוֹפֵר כָּרָאוּי וְאֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ שֵׁנִית. אֲבָל אִם הִפְסִיק קְצָת, צָרִיךְ לְבָרֵךְ שֵׁנִית.

A priori (lekhathila), avant de réciter la berakha, il faut qu'il sache sur quoi il récite la berakha, c'est-à-dire qu'il sache à combien de jours il en est dans la sefira. Et a posteriori, s'il ne le savait pas et qu'il a commencé et récite la berakha avec l'intention de compter selon ce qu'il entendra de son compagnon, il s'est également acquitté.

De même, s'il a récité la berakha avec l'intention de compter quatre jours, et qu'après avoir récité la berakha il s'est souvenu qu'il devait compter cinq, il compte cinq et n'a pas besoin de réciter la berakha une seconde fois. De même, s'il s'est trompé dans le compte, par exemple qu'il devait dire six jours et qu'il a dit cinq jours, s'il s'en souvient immédiatement, il compte comme il convient et n'a pas besoin de réciter la berakha une seconde fois.

Mais s'il a marqué une petite interruption, il doit réciter la berakha une seconde fois.

בְּכָל יוֹם טוֹב אִם חָל לֵיל רִאשׁוֹן בַּשַׁבָּת שֶׁאֵין אוֹמְרִים אָז מַעֲרָבִית, אֲזַי בְּלֵיל שֵׁנִי אוֹמְרִים הַמַּעֲרָבִית מִלֵּיל רִאשׁוֹן, חוּץ מִפֶּסַח, שֶׁאֲפִלּוּ חָל לֵיל רִאשׁוֹן בַּשַׁבָּת, מִכָּל מָקוֹם בְּלֵיל שֵׁנִי אוֹמְרִים מַעֲרָבִית שֶׁשַּׁיֶּכֶת לוֹ, מִפְּנֵי שֶׁמְדַבֵּר בִּקְצִירַת הָעֹמֶר, שֶׁהָיָה בְּלַיִל זֶה (תפ"ט).

Pour tout yom tov, si le premier soir tombe le chabbat, de sorte que l'on ne dit pas alors la maaravit (piyout inséré dans la tefila du soir de yom tov), alors au deuxième soir on dit la maaravit du premier soir; sauf à Pessah, ou même si le premier soir tombe le chabbat, on dit malgré tout au deuxième soir la maaravit qui lui appartient, parce qu'elle parle de la moisson du omer, qui avait lieu cette nuit-là (תפ"ט, soit siman 489).

בִּימֵי הַסְּפִירָה מֵתוּ תַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא בְּל"ג יוֹם, וְלָכֵן נוֹהֲגִין בְּיָמִים אֵלּוּ קְצָת אֲבֵלוּת, שֶׁאֵין נוֹשְׂאִין נָשִׁים וְאֵין מִסְתַּפְּרִים. וְיֵשׁ חִלּוּקֵי מִנְהָגִים בְּמִסְפַּר ל"ג יָמִים הָאֵלֶּה, יֵשׁ מְקוֹמוֹת נוֹהֲגִין שֶׁחוֹשְׁבִין אוֹתָן מִיּוֹם רִאשׁוֹן דִּסְפִירָה, וְלָכֵן אוֹסְרִין עַד ל"ג בָּעֹמֶר.

אַךְ כְּשֶׁחַל רֹאשׁ חֹדֶשׁ אִיָּר בַּשַׁבָּת, דְּיֵשׁ בּוֹ שְׁתֵּי קְדֻשּׁוֹת, קְדֻשַׁת שַׁבָּת וּקְדֻשַּׁת רֹאשׁ חֹדֶשׁ, אָז מַתִּירִין לִשָּׂא, וְכֵן לְהִסְתַּפֵּר בְּעֶרֶב שַׁבָּת. וּבְיוֹם ל"ג בָּעֹמֶר, וְכֵן מִשָּׁם וָאֵילֵךְ מַתִּירִין, מִפְּנֵי שֶׁבְּיוֹם ל"ג בָּעֹמֶר פָּסְקוּ מִלָּמוּת, וְלָכֵן מַרְבִּים בּוֹ קְצָת שִׂמְחָה, וְאֵין אוֹמְרִים בּוֹ תַּחֲנוּן.

וְאַף שֶׁגַּם בּוֹ בַּיּוֹם מֵתוּ קְצָת, אָמְרִינָן מִקְּצָת הַיּוֹם כְּכֻלּוֹ, וְלָכֵן אֵין לְהִסְתַּפֵּר אוֹ לִשָֹּא עַד לְאַחַר שֶׁהֵאִיר הַיּוֹם, וְלֹא מִבָּעֶרֶב. אַךְ כְּשֶׁחַל ל"ג בָּעֹמֶר בְּיוֹם רִאשׁוֹן, מִסְתַּפְרִין בְּעֶרֶב שַׁבָּת שֶׁלְּפָנָיו, לִכְבוֹד הַשַׁבָּת.

Durant les jours de la sefira, les disciples de Rabbi Akiva mourirent pendant trente-trois jours (ל"ג), et c'est pourquoi l'on observe en ces jours un peu de deuil: on ne prend pas de femme et l'on ne se coupe pas les cheveux. Et il y a des coutumes divergentes quant au compte de ces trente-trois jours.

Il y a des endroits où l'on a coutume de les compter depuis le premier jour de la sefira, et l'on interdit donc jusqu'à Lag baOmer (le trente-troisième jour du omer). Mais lorsque Roch Hodech Iyar tombe le chabbat, où il y a deux saintetés, la sainteté du chabbat et la sainteté de Roch Hodech, alors on permet de se marier, et de même de se couper les cheveux la veille du chabbat.

Et le jour de Lag baOmer, ainsi qu'à partir de là, on permet, parce qu'au jour de Lag baOmer ils cessèrent de mourir; c'est pourquoi l'on y augmente un peu la joie, et l'on n'y dit pas le tahanoun. Et bien qu'en ce jour même quelques-uns soient morts, nous disons: une partie du jour vaut comme le tout; c'est pourquoi il ne faut pas se couper les cheveux ni se marier avant que le jour ait paru, et non depuis le soir.

Mais lorsque Lag baOmer tombe le dimanche, on se coupe les cheveux la veille du chabbat qui précède, en l'honneur du chabbat.

וְיֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁמַּתִּירִין עַד רֹאשׁ חֹדֶשׁ אִיָּר וְעַד בִּכְלָל, שֶׁהֵן שִׁשָּׁה עָשָׂר יוֹם, וְנִשְׁאָרִים ל"ג יוֹם בְּאִסּוּר עַד חַג הַשָּׁבוּעוֹת (וּמִסְתַּפְּרִין בְּעֶרֶב הָחָג). וּמִכָּל מָקוֹם בְּיוֹם ל"ג בָּעֹמֶר בְּעַצְמוֹ מַתִּירִין.

(וּכְשֶׁחָל בְּיוֹם רִאשׁוֹן, מַתִּירִין בְּעֶרֶב שַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתַבְתִּי לְעֵיל). וְיֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁמַּתִּירִין עַד רֹאשׁ חֹדֶשׁ אִיָּר וְלֹא עַד בִּכְלָל, וּבְיוֹם רִאשׁוֹן דְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ מַתְחִיל הָאִסּוּר, וְיוֹם רִאשׁוֹן דְּהַגְבָּלָה הוּא יוֹם הַלּ"ג, וְאַמְרֵינָן בּוֹ, מִקְּצָת הַיּוֹם כְּכֻלּוֹ, וּמֻתָּרִין לִשָּׂא וּלְהִסְתַּפֵּר בָּהֶן, וְגַם בְּיוֹם ל"ג בָּעֹמֶר מֻתָּרִין (וּכְמוֹ שֶׁכָּתַבְתִּי לְעֵיל), וּצְרִיכִין לִנְהֹג בְּכָל קְהִלָּה מִנְהָג אֶחָד, וְלֹא יְשַׁנּוּ לַעֲשׂוֹת מִקְּצָתָן כָּךְ וּמִקְּצָתָן כָּךְ.

Et il y a des endroits où l'on permet jusqu'à Roch Hodech Iyar inclus, ce qui fait seize jours, et il reste trente-trois jours d'interdiction jusqu'à la fête de Chavouot (et l'on se coupe les cheveux la veille de la fête). Et malgré tout, le jour de Lag baOmer lui-même, on permet.

(Et lorsqu'il tombe le dimanche, on permet la veille du chabbat, comme je l'ai écrit plus haut.) Et il y a des endroits où l'on permet jusqu'à Roch Hodech Iyar non inclus, et l'interdiction commence le premier jour de Roch Hodech; et le premier jour des jours de hagbala (les trois jours qui précèdent Chavouot) est le trente-troisième jour, et nous y disons: une partie du jour vaut comme le tout, et il est permis de se marier et de se couper les cheveux en ces jours, et aussi le jour de Lag baOmer c'est permis (et comme je l'ai écrit plus haut). Et il faut que chaque communauté suive une seule coutume, et qu'ils ne changent pas en faisant une partie d'entre eux ainsi et une partie ainsi.

הַסַּנְדָּק (הוּא הַתּוֹפֵס אֶת הַתִּינוֹק בִּשְׁעַת מִילָה) וְהַמּוֹהֵל, וַאֲבִי הַבֵּן, מֻתָּרִין לְהִסְתַּפֵּר בְּיּוֹם שֶׁלִּפְנֵי הַמִּילָה סָמוּךְ לָעֶרֶב קֹדֶם הֲלִיכָה לְבֵית הַכְּנֶסֶת.

Le sandak (c'est celui qui tient l'enfant au moment de la mila) et le mohel, ainsi que le père de l'enfant, sont autorisés à se couper les cheveux le jour qui précède la mila, vers le soir, avant d'aller à la synagogue.

לַעֲשׂוֹת שִׁדּוּכִין אֲפִלּוּ בַּסְּעוּדָּה, מֻתָּרִין בְּכָל הַיָּמִים. אַךְ רִקּוּדִין וּמְחוֹלוֹת, אֲסוּרִין.

Conclure des chidoukhin (fiançailles), même avec un repas, est permis tous les jours. Mais les danses et les rondes sont interdites.

נוֹהֲגִים שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה, אֶחָד אֲנָשִׁים וְאֶחָד נָשִׁים כָּל יְמֵי הַסְּפִירָה מִשְּׁקִיעַת הַחַמָּה עַד לְאַחַר סְפִירַת הָעֹמֶר, וְרֶמֶז לָזֶה, שֶׁנֶּאֱמַר, שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת, מִלְּשׁוֹן שְׁבוֹת, שֶׁבִּזְמַן הַסְּפִירָה, דְּהַיְנוּ מִשְּׁקִיעַת הַחַמָּה וָאֵילֵךְ, יֵשׁ לִשְׁבוֹת מִמְּלָאכָה עַד לְאַחַר הַסְּפִירָה (סִימָן תצ"ג).

On a coutume de ne pas faire de travail, tant les hommes que les femmes, tous les jours de la sefira, depuis le coucher du soleil jusqu'après la sefirat haomer. Et l'allusion en est ce qui est dit: sept semaines (chabbatot) (Lévitique 23,15), du terme chevot (cesser, se reposer), car au temps de la sefira, c'est-à-dire depuis le coucher du soleil et au-delà, il convient de cesser tout travail jusqu'après la sefira (siman תצ"ג, soit 493).

בְּלֵיל רִאשׁוֹן דְּשָׁבוּעוֹת, מְאַחֲרִין מִלְּהִתְפַּלֵּל עַד צֵאת הַכּוֹכָבִים. שֶׁאִם יִתְפַּלְּלוּ קוֹדֵם וִיקַבְּלוּ קְדֻשַּׁת יוֹם טוֹב, חָסֵר מְעַט מִמ"ט יְמֵי הַסְּפִירָה.

וְהַתּוֹרָה אָמְרָה שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימוֹת תִּהְיֶינָה.

Au premier soir de Chavouot, on retarde la tefila jusqu'à la sortie des étoiles. Car s'ils priaient avant et recevaient la sainteté du yom tov, il manquerait un peu aux quarante-neuf (מ"ט) jours de la sefira.

Et la Torah a dit: sept semaines entières il y aura (Lévitique 23,15).