קיצור שלחן ערוך

Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 122

Rabbi Chlomo Ganzfried
En bref - de quoi parle ce chiour ?

Puisque le dix-sept Tamouz ont commencé les malheurs de la destruction, on pratique donc un peu de deuil depuis ce jour jusqu'après le neuf Av. Et il convient à tout homme craignant le Ciel de faire le tikoun hatsot (ordre de prières et de lamentations sur la destruction) chaque jour après la mi-journée.

כֵּיוָן שֶׁבְּשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז הִתְחִילוּ צָרוֹת הַחֻרְבָּן, לָכֵן נוֹהֲגִין קְצָת אֲבֵלוּת מִיּוֹם זֶה עַד אַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב. וְרָאוּי לְכָל יְרֵא שָׁמַיִם לַעֲשׂוֹת תִּקּוּן חֲצוֹת בְּכָל יוֹם לְאַחַר חֲצוֹת הַיּוֹם.

אֵין נוֹשְׂאִין נָשִׁים, אֲפִלּוּ מִי שֶׁעֲדַיִן לֹא קִיֵּם מִצְוַת פְּרוּ וּרְבוּ. אֲבָל לַעֲשׂוֹת שִׁדּוּכִין, אֲפִלּוּ בִּסְּעוּדָּה, מֻתָּר עַד רֹאשׁ חֹדֶשׁ אָב.

וּמֵרֹאשׁ חֹדֶשׁ וָאֵילָךְ, אַף עַל גַּב דְּמֻתָּר גַּם כֵּן לַעֲשׂוֹת שִׁדּוּכִין, מִכָּל מָקוֹם אָסוּר לַעֲשׂוֹת סְעוּדָּה, אַךְ יְכוֹלִין לֶאֱכֹל מִינֵי מִרְקַחַת וְכַדּוֹמֶה. יִשְֹרָאֵל שֶׁפַּרְנָסָה שֶׁלוֹ בִּכְלֵי זֶמֶר, מֻתָּר לְנַגֵּן בְּבֵית אֵינוֹ יְהוּדִי בִּכְדֵי פַּרְנָסָתוֹ עַד רֹאשׁ חֹדֶשׁ.

אֲבָל מֵרֹאשׁ חֹדֶשׁ עַד אַחַר הַתַּעֲנִית, אָסוּר. וְיוֹם שִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז עַצְמוֹ גַּם כֵּן אָסוּר, וְכֵן עֲשָׂרָה בְּטֵבֵת.

וְיֵשׁ נוֹהֲגִין שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בָּשָׂר וְשֶׁלֹּא לִשְׁתּוֹת יַיִן מִשִּׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז עַד אַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב, אִם לֹא בַּשַׁבָּת אוֹ סְעוּדַת מִצְוָה.

Puisque le dix-sept Tamouz ont commencé les malheurs de la destruction, on pratique donc un peu de deuil depuis ce jour jusqu'après le neuf Av. Et il convient à tout homme craignant le Ciel de faire le tikoun hatsot (ordre de prières et de lamentations sur la destruction) chaque jour après la mi-journée.

On n'épouse pas de femmes, même celui qui n'a pas encore accompli la mitsva de procréer (perou ourevou). Mais faire des fiançailles (chidoukhin), même avec un repas, est permis jusqu'à Roch Hodech Av.

Et depuis Roch Hodech et au-delà, bien qu'il soit également permis de faire des fiançailles, il est néanmoins interdit de faire un repas ; on peut toutefois manger des confitures et choses semblables. Un Juif dont la subsistance provient des instruments de musique, il lui est permis de jouer dans la maison d'un non-Juif pour ce qu'exige sa subsistance jusqu'à Roch Hodech ; mais depuis Roch Hodech jusqu'après le jeûne, c'est interdit.

Et le jour du dix-sept Tamouz lui-même est aussi interdit, et de même le dix Tevet. Et certains ont l'usage de ne pas manger de viande et de ne pas boire de vin depuis le dix-sept Tamouz jusqu'après le neuf Av, sauf le chabbat ou lors d'un repas de mitsva.

נוֹהֲגִין שֶׁאֵין מְבָרְכִין שֶׁהֶחִיָּנוּ בַּיָמִים אֵלּוּ. וְלָכֵן אֵין קוֹנִין וְאֵין לוֹבְשִׁין בֶּגֶד חָדָשׁ, מִשּׁוּם דְּהָיָה צָרִיךְ לְבָרֵךְ שֶׁהֶחִיָּנוּ.

וְעַל פִּדְיוֹן הַבֵּן, מְבָרְכִין שֶׁהֶחִיָּנוּ, שֶׁלֹּא לְהַחְמִיץ אֶת הַמִּצְוָה. וְעַל פְּרִי, יֵשׁ לְהָקֵל לְבָרֵךְ שֶׁהֶחִיָּנוּ בַּשַׁבָּת, אוֹ אֲפִלּוּ בְּחֹל, אִם לֹא יִמָצֵא פְּרִי זֶה לְאַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב.

לֹא יַכּוּ הַתַּלְמִידִים אוֹ הַבָּנִים בְּיָמִים אֵלּוּ.

On a l'usage de ne pas réciter la berakha Chehehiyanou en ces jours. Et c'est pourquoi on n'achète pas et on ne revêt pas de vêtement neuf, parce qu'il faudrait réciter Chehehiyanou.

Et sur un pidyon haben (rachat du premier-né), on récite Chehehiyanou, afin de ne pas retarder la mitsva. Et sur un fruit, il y a lieu d'être indulgent et de réciter Chehehiyanou le chabbat, ou même en semaine, si ce fruit ne se trouvera plus après le neuf Av.

Que l'on ne frappe pas les élèves ni les enfants en ces jours.

וְכֵן נוֹהֲגִין שֶׁאֵין מִסְתַּפְּרִין בְּיָמִים אֵלּוּ, לֹא שַׂעֲרוֹת הָרֹאשׁ וְלֹא שְׂעַרוֹת הַזָּקָן וְלֹא כָּל שֵֹעַר שֶׁבְּגוּפוֹ. וְאָסוּר לַגְּדוֹלִים לְסַפֵּר אֶת הַקְּטַנִּים.

Et de même on a l'usage de ne pas se couper les cheveux en ces jours, ni les cheveux de la tête, ni les poils de la barbe, ni aucun poil du corps. Et il est interdit aux adultes de couper les cheveux des petits.

הַשָּׂפָה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁבַּזָּקָן, כָּל שֶׁמְעַכֵּב אֶת הָאֲכִילָה, נִרְאֶה לִי דְּיֵשׁ לְהַתִּיר לְגַלְּחוֹ עַד הַשָּׁבוּע שֶׁחָל בּוֹ תִּשְׁעָה בְּאָב. אֲבָל בַּשָּׁבוּעַ שֶׁחָל בּוֹ תִּשְׁעָה בְּאָב, יֵשׁ לֶאֱסֹר.

La lèvre supérieure de la barbe (la moustache), tout ce qui gêne le fait de manger, il me semble qu'il y a lieu de permettre de le raser jusqu'à la semaine où tombe le neuf Av. Mais durant la semaine où tombe le neuf Av, il y a lieu d'interdire.

קְצִיצַת הַצִּפָּרְנַיִם, אֵין לֶאֱסֹר, רַק בַּשָּׁבוּעַ שֶׁחַל בּוֹ תִּשְׁעָה בְּאָב. וְאִשָּׁה לְצֹרֶךְ טְבִילָתָהּ מֻתֶּרֶת גַּם אָז.

וְכֵן הַמּוֹהֵל יָכוֹל לְתַקֵּן צִפָּרְנָיו לְצֹרֶךְ הַפְּרִיעָה.

Couper les ongles, il n'y a pas lieu de l'interdire, sinon durant la semaine où tombe le neuf Av. Et une femme, pour les besoins de son immersion, y est autorisée même alors.

Et de même le mohel peut arranger ses ongles pour les besoins de la peria (découvrement de la membrane lors de la circoncision).

בִֹּשְלֹשֶׁת הַשַׁבָּתוֹת שֶׁבֵּין שִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז לְתִשְׁעָה בְּאָב, מַפְטִירִין גּ' דְּפֻרְעָנוּתָא, שֶׁהֵן, דִּבְרֵי יִרְמִיָּהוּ, שִׁמְעוּ דְּבַר ה', חֲזוֹן יְשַׁעְיָהוּ, וְסִימָנָם דש"ח. וְאִם טָעָה וְקָרָא בַּשַׁבָּת הָרִאשׁוֹנָה אֶת הַהַפְטָרָה שֶׁל פָּרָשָׁה דְּיוֹמָא, מַפְטִירִין בַּשַׁבָּת הַבָּאָה, דִּבְרֵי יִרְמִיָּהוּ וְגַם, שִׁמְעוּ, מִפְּנֵי שֶׁהֵן סְמוּכוֹת זוֹ לָזוֹ.

(סִימָן תכ"ח). חָל רֹאשׁ חֹדֶשׁ אָב לִהְיוֹת בַּשַׁבָּת, מַפְטִירִין הַשָּׁמַיִם כִּסְאִי.

וְיֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁמַּפְטִירִין שִׁמְעוּ.

Durant les trois chabbatot qui sont entre le dix-sept Tamouz et le neuf Av, on lit trois haftarot de réprimande, qui sont : Divre Yirmeyahou (Paroles de Jérémie), Chimou devar ה' (Écoutez la parole de ה'), Hazon Yechayahou (Vision d'Isaïe), et leur signe mnémotechnique est דש"ח. Et si l'on s'est trompé et que l'on a lu le premier chabbat la haftara de la paracha du jour, on lit le chabbat suivant Divre Yirmeyahou et aussi Chimou, parce qu'elles sont voisines l'une de l'autre (siman 428).

Si Roch Hodech Av tombe un chabbat, on lit la haftara Hachamayim kisi (Le ciel est mon trône). Et il y a des endroits où l'on lit Chimou.

מִשֶּׁנִּכְנַס אָב, מְמַעֲטִין בְּשִׂמְחָה. אֵין בּוֹנִין בִּנְיָן שֶׁל שִׂמְחָה אוֹ בִּנְיָן שֶׁהוּא רַק לִרְוָחָה.

וְאִם קָצַץ עִם אֵינוֹ יְהוּדִי לְצַיֵּר לוֹ אֶת בֵּיתוֹ, אִם יָכוֹל לְפַיְסוֹ בְּדָבָר מוּעָט שֶׁיַּמְתִּין עַד אַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב, נָכוֹן הַדָּבָר. וְאִם לָאו מֻתָּר.

וּבַר יִשְֹרָאֵל דְּאִית לֵיה דִּינָא בַּהֲדֵי אֵינוֹ יְהוּדִי, לִשְׁתְּמִיט מִינֵהּ, מִשּׁוּם דְּרִיעַ מַזְלֵהּ. אִם אֶפְשָׁר, יִשְׁתַּמֵּט כָּל הַחֹדֶשׁ, וּלְכָל הַפָּחוֹת עַד לְאַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב.

אֵין מְקַדְּשִׁין אֶת הַלְּבָנָה עַד לְאַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב.

Dès l'entrée du mois d'Av, on diminue la joie. On ne construit pas une construction de réjouissance, ni une construction qui n'est que pour l'agrément.

Et si l'on a conclu un marché avec un non-Juif pour peindre sa maison, si l'on peut l'apaiser pour une petite somme afin qu'il attende jusqu'après le neuf Av, la chose est juste ; et sinon, c'est permis. Et un Juif qui a un procès avec un non-Juif, qu'il s'en dérobe, parce que sa chance est mauvaise.

Si c'est possible, qu'il s'en dérobe tout le mois, et à tout le moins jusqu'après le neuf Av. On ne sanctifie pas la lune jusqu'après le neuf Av.

מִנְהָג בְּכָל יִשְֹרָאֵל שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בָּשָׂר וְשֶׁלֹּא לִשְׁתּוֹת יַיִן בְּתִשְׁעַת יָמִים שֶׁמִן רֹאשׁ חֹדֶשׁ עַד לְאַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב, וְאָסוּר אֲפִלּוּ בְּתַבְשִׁיל שֶׁנִּתְבַּשֵּׁל בּוֹ בָּשָׂר אוֹ שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שֻׁמָּן. וַאֲפִלּוּ בְּשַׂר עוֹף, אָסוּר.

וְאַךְ מִי שֶׁמַּאַכְלֵי חָלָב מַזִיקִין לוֹ יָכוֹל לֶאֱכֹל בְּשַׂר עוֹף. וּלְצֹרֶךְ חוֹלֶה, הַכֹּל מֻתָּר.

וּמִכָּל מָקוֹם אִם אֵינוֹ קָשֶׁה לוֹ, יֵשׁ לוֹ לְהַפְסִיק שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל מִן ז' בְּאָב וּלְהַלָּן. וְכֵן נוֹהֲגוֹת קְצָת יוֹלְדוֹת לְהִמָנַע מִבָּשָׂר וְיַיִן מז' בְּאָב וָאֵילָךְ, כִּי בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם נִכְנְסוּ הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים לַהֵיכָל (כְּדִלְקַמָּן סִימָן קכ"ד סָעִיף ב').

וּבִסְעוּדַּת מִצְוָה, כְּגוֹן מִילָה וּפִדְיוֹן הַבֵּן, וְסִיּוּם מַסֶּכְתָּא גַּם כֵּן, מֻתָּרִין בְּבָשָׁר וְיָיִן. וְחוּץ מֵאֲבוֹתָיו וְאֶחָיו וּבָנָיו, וְחוּץ מֵאֵלּוּ שֶׁיֵּשׁ לָהֶם שַׁיָּכוּת לַמִּצְוָה, יָכוֹל לְהַזְמִין עוֹד עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים לְרֵעוּת.

אֲבָל רַק אוֹתָן שֶׁגַּם בְּפַעַם אַחֶרֶת הָיוּ בָּאִין אֵלָיו אֶל הַמִּשְׁתֶה. וְכָל זֹאת מֻתָּר אֲפִלּוּ בְּעֶרֶב תִּשְׁעָה בְּאָב קֹדֶם חֲצוֹת הַיּוֹם, אֲבָל לֹא אַחַר כָּךְ.

וְהַסְּעֻדָּה שֶׁנּוֹהֲגִין לַעֲשׂוֹת בַּלַּיְלָה שֶׁלִּפְנֵי הַמִּילָה, אֵינָהּ סְעֻדַּת מִצְוָה (עַיֵן לְקַמָּן סִימָן קסג סָעִיף ח) וַאֲסוּרִין בְּבָשָׂר וָיַיִן, אֶלָּא יֵשׁ לַעֲשׂוֹתָהּ בְּמַאַכְלֵי חָלָב. וְכוֹס שֶׁל הַבְדָּלָה בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, אִם יֵשׁ תִּינוֹק שֶׁיִשְׁתֶה רֹב הַכּוֹס, נוֹתְנִין לוֹ.

וְאִם לָאו, יָכוֹל הַמַּבְדִּיל בְּעַצְמוֹ לִשְׁתּוֹת.

C'est l'usage dans tout Israël de ne pas manger de viande et de ne pas boire de vin durant les neuf jours qui vont de Roch Hodech jusqu'après le neuf Av, et c'est interdit même pour un plat dans lequel de la viande a cuit ou qui contient de la graisse. Et même la viande de volaille est interdite.

Toutefois, celui à qui les aliments lactés nuisent peut manger de la viande de volaille. Et pour les besoins d'un malade, tout est permis.

Et néanmoins, si cela ne lui est pas pénible, il doit s'arrêter et ne plus en manger à partir du 7 Av et au-delà. Et de même certaines accouchées ont l'usage de s'abstenir de viande et de vin à partir du 7 Av et au-delà, car en ce jour les idolâtres sont entrés dans le Sanctuaire (comme il est dit plus loin, siman 124, seif 2).

Et lors d'un repas de mitsva, comme une circoncision ou un pidyon haben, et aussi un siyoum de traité talmudique, ils sont permis dans la viande et le vin. Et outre ses parents, ses frères et ses fils, et outre ceux qui ont un lien avec la mitsva, il peut inviter encore dix hommes par amitié ; mais seulement ceux qui, en une autre occasion, seraient aussi venus chez lui au festin.

Et tout cela est permis même la veille du neuf Av avant la mi-journée, mais pas après cela. Et le repas que l'on a l'usage de faire la nuit qui précède la circoncision n'est pas un repas de mitsva (voir plus loin siman 163, seif 8), et ils y sont interdits dans la viande et le vin ; il faut plutôt le faire avec des aliments lactés.

Et la coupe de la havdala à l'issue du chabbat, s'il y a un enfant qui boira la plus grande partie de la coupe, on la lui donne ; et sinon, celui qui fait la havdala peut boire lui-même.

וְכֵן אֵין מְכַבְּסִין בְּתִשְׁעָה יָמִים אֵלּוּ. וַאֲפִלּוּ חָלוּק אוֹ בֶּגֶד שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לְלָבְשׁוֹ עַד אַחַר הַתַּעֲנִית.

וַאֲפִלּוּ לְתִתָּם לְכוֹבֶסֶת אֵינוֹ יְהוּדִי אָסוּר. וְיִשְֹרָאֵלית, מֻתֶּרֶת לְכַבֵּס בִּגְדֵי אֵינָם יְהוּדִים.

וּמִכָּל מָקוֹם בַּשָּׁבוּעַ שֶׁחָל בָּהּ תִּשְׁעָה בְּאָב יֵשׁ לָהּ לִזָּהֵר. וְכֵן אָסוּר בְּתִשְׁעָה יָמִים אֵלוּ לִלְבּוֹשׁ אוֹ לְהַצִּיעַ אֲפִלּוּ הַמְכֻבָּסִין מִקֹּדֶם.

רַק לִכְבוֹד שַׁבָּת, מֻתָּר לִלְבּוֹשׁ בִּגְדֵי פִּשְׁתָּן, וּלְהַצִּיעַ עַל הַשֻּׁלְחָנוֹת לְבָנִים, וּלְהַחֲלִיף מִטְפְּחוֹת הַיָּדַיִם וּמַגָּבוֹת, כְּדֶרֶךְ שֶׁעוֹשִׂין בִּשְׁאָר שַׁבָּתוֹת. אֲבָל סְדִינִים לְבָנִים, אָסוּר לְהַצִּיעַ.

וְאִשָּׁה שֶׁצְּרִיכָה לִלְבּוֹשׁ לְבָנִים לִסְפֹּר ז' נְקִיִּים, מֻתֶּרֶת לְכַבֵּס וְלִלְבּוֹשׁ. וְכֵן הַמִּטְפָּחוֹת שֶׁמְלַפְּפִין בָּהֶן אֶת הַתִּינוֹקוֹת [חִתּוּלִים], שֶׁמְלַכְלְכִין אוֹתָן תָּדִיר, מֻתָּר לְכַבְּסָן.

Et de même on ne lave pas de linge en ces neuf jours. Et même une chemise ou un vêtement que l'on ne veut porter qu'après le jeûne.

Et même les donner à une blanchisseuse non juive est interdit. Et une Juive est autorisée à laver les vêtements de non-Juifs.

Et néanmoins, durant la semaine où tombe le neuf Av, elle doit s'en garder. Et de même il est interdit en ces neuf jours de revêtir ou d'étendre même ce qui a été lavé auparavant.

Seulement en l'honneur du chabbat, il est permis de revêtir des vêtements de lin, d'étendre sur les tables des nappes blanches, et de changer les serviettes de mains et les essuie-mains, comme on fait les autres chabbatot. Mais des draps blancs, il est interdit de les étendre.

Et une femme qui doit revêtir des vêtements blancs pour compter les sept jours purs est autorisée à laver et à revêtir. Et de même les linges dans lesquels on emmailloté les nourrissons [les langes], que l'on salit continuellement, il est permis de les laver.

אֵין עוֹשִׂין בְּתִשְׁעָה יָמִים אֵלּוּ בְּגָדִים חֲדָשִׁים, אוֹ מִנְעָלִים חֲדָשִׁים, אוֹ לֶאֱרֹג אַנְפְּלָאוֹת (זאקקען שטרומפף), אֲפִלּוּ עַל יְדֵי אֻמָּן אֵינוֹ יְהוּדִי. וּלְצֹרֶךְ גָּדוֹל, כְּגוֹן לְנִשּׂוּאִין שֶׁיִּהְיוּ מִיָּד אַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב, מֻתָּר עַל יְדֵי אֻמָּן אֵינוֹ יְהוּדִי, אֲבָל לֹא עַל יְדֵי יִשְֹרָאֵל.

וְקֹדֶם רֹאשׁ חֹדֶשׁ, מֻתָּר בְּכָל עִנְיָן לְתִתָּן אֲפִלּוּ לְאֻמָּן יִשְֹרָאֵל, וּמֻתָּר לוֹ לַעֲשׂוֹתָן אֲפִלּוּ אַחַר כָּךְ.

On ne fait pas en ces neuf jours de vêtements neufs, ni de chaussures neuves, et l'on ne tricote pas de bas (זאקקען שטרומפף), même par un artisan non juif. Et en cas de grand besoin, par exemple pour un mariage qui aura lieu immédiatement après le neuf Av, c'est permis par un artisan non juif, mais pas par un Juif.

Et avant Roch Hodech, il est permis en toute manière de les donner même à un artisan juif, et il lui est permis de les faire même après cela.

נָשִׁים שֶׁנּוֹהֲגוֹת שֶׁלֹּא לְסַדֵּר הַחוּטִין לַאֲרִיגָה, מִשּׁוּם דְּזֶה נִקְרָא שְׁתִי, וְכֵיוָן שֶׁבָּטְלָה אֶבֶן הַשְׁתִיָּה שֶׁהָיְתָה בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ, הֶחְמִירוּ עֲלֵיהֶן בָּזֶה, אָסוּר לְהַתִּיר לָהֶן.

Des femmes qui ont l'usage de ne pas disposer les fils pour le tissage, parce que cela s'appelle cheti (la chaîne du tissage), et puisque a cessé la Even hachetiya (la pierre de fondation) qui était dans le Temple, on a été rigoureux envers elles en cela : il est interdit de le leur permettre.

אֵין רוֹחֲצִין בְּתִשְׁעָה יָמִים אֵלּוּ אֲפִלּוּ בְּצוֹנֵן. אַךְ לִרְפוּאָה, כְּגוֹן יוֹלֶדֶת אוֹ מְעֻבֶּרֶת שֶׁקְּרוֹבָה לָלֶדֶת, שֶׁטּוֹב לָהּ לִרְחוֹץ, וְכֵן אָדָם חָלוּשׁ שֶׁצִּוָּה אוֹתוֹ הָרוֹפֵא לִרְחוֹץ, מֻתָּרִין לִרְחוֹץ אֲפִלּוּ בְּחַמִּין.

וְכֵן נִדָּה, רוֹחֶצֶת וְטוֹבֶלֶת כְּדַרְכָּהּ. וְאִם טוֹבֶלֶת בַּלַּיְלָה שֶׁאַחַר תִּשְׁעָה בְּאָב וְאִי אֶפְשָׁר לָהּ לִרְחוֹץ אָז, יְכוֹלָה לִרְחוֹץ בְּעֶרֶב תִּשְׁעָה בְּאָב.

וְכֵן כְּשֶׁלּוֹבֶשֶׁת לְבָנִים, יְכוֹלָה לִרְחוֹץ מְעַט כְּדַרְכָּהּ, כֵּיוָן שֶׁאֵינָהּ עוֹשָׂה לְתַעֲנוּג.

On ne se lave pas en ces neuf jours, même à l'eau froide. Mais à des fins de soin, par exemple une accouchée ou une femme enceinte proche d'accoucher, à qui il est bon de se laver, et de même une personne affaiblie à qui le médecin a ordonné de se laver, il leur est permis de se laver même à l'eau chaude.

Et de même une nida se lave et s'immerge à son habitude. Et si elle s'immerge la nuit qui suit le neuf Av et qu'il lui est impossible de se laver alors, elle peut se laver la veille du neuf Av.

Et de même lorsqu'elle revêt les vêtements blancs, elle peut se laver un peu à son habitude, puisqu'elle ne le fait pas pour le plaisir.

רֹאשׁ חֹדֶשׁ אָב שֶׁחָל בְּעֶרֶב שַׁבָּת, מִי שֶׁרָגִיל לִרְחוֹץ בְּחַמִּין בְּכָל עֶרֶב שַׁבָּת, מֻתָּר גַּם עַתָּה לִרְחוֹץ אֲפִלּוּ בְּחַמִּין. אֲבָל בְּעֶרֶב שַׁבָּת חֲזוֹן, אָסוּר לִרְחוֹץ בְּחַמִּין אֲפִלּוּ לְמִי שֶׁרָגִיל בְּכָךְ, כִּי אִם פָּנָיו יָדָיו וְרַגְלָיו.

וְכֵן מִי שֶׁרָגִיל בַּחֲפִיפַת הָרֹאשׁ כָּל עֶרֶב שַׁבָּת, מֻתָּר לוֹ גַּם עַתָּה, אַךְ לֹא בְּבוֹרִית [בְּסַבּוֹן] (זייף), וְלֹא בְּמֵי אֵפֶר (לויג). וּמִי שֶׁרָגִיל לִטְבּוֹל כָּל עֶרֶב שַׁבָּת, מֻתָּר לוֹ גַּם עַתָּה לִטְבּוֹל בְצוֹנֵן.

אֲבָל מִי שֶׁמְבַטְּלָהּ לִפְעָמִים, אָסוּר לוֹ.

Roch Hodech Av qui tombe la veille de chabbat : celui qui a l'habitude de se laver à l'eau chaude chaque veille de chabbat, il lui est permis aussi maintenant de se laver même à l'eau chaude. Mais la veille du chabbat Hazon, il est interdit de se laver à l'eau chaude, même à celui qui en a l'habitude, sinon son visage, ses mains et ses pieds.

Et de même celui qui a l'habitude de se laver la tête chaque veille de chabbat, il lui est permis aussi maintenant, mais pas avec de la potasse [du savon] (זייף), ni avec de l'eau de cendres (לויג). Et celui qui a l'habitude de s'immerger chaque veille de chabbat, il lui est permis aussi maintenant de s'immerger à l'eau froide.

Mais celui qui l'omet parfois, cela lui est interdit.

אָבֵל שֶׁחָל יוֹם שְׁלֹשִׁים שֶׁלּוֹ בְּי"ח בְּתַמּוּז אוֹ אַחַר כָּךְ עַד עֶרֶב רֹאשׁ חֹדֶשׁ אָב, מֻתָּר לוֹ לְהִסְתַּפֵּר. אֲבָל מֵרֹאשׁ חֹדֶשׁ וָאֵילָךְ, גַּם בִּכְהַאי גַּוְנָא, אָסוּר בְּכִבּוּס וּבְתִסְפֹּרֶת (עַיֵּן אליהו רבא סִימָן תקנ"א סָעִיף קטן ל"ב).

Un endeuillé dont le trentième jour tombe le 18 Tamouz ou après cela jusqu'à la veille de Roch Hodech Av, il lui est permis de se couper les cheveux. Mais depuis Roch Hodech et au-delà, même en pareil cas, il est interdit dans le lavage du linge et la coupe des cheveux (voir Eliyahou Rabba, siman 551, seif katan 32).

מִילָה שֶׁהִיא בְּתִשְׁעָה יָמִים אֵלּוּ, נוֹהֲגִין שֶׁהַמּוֹהֵל וְהַסַנְדָּק וַאֲבִי הַבֵּן וְאִמוֹ לוֹבְשִׁין בִּגְדֵי שַׁבָּת. אֲבָל הַמַּכְנִיס אֶת הַתִּינוֹק (געפאטער), אָסוּר.

אַךְ הָאִשָּׁה הַמַּכְנֶסֶת אֶת הַתִּינוֹק, נוֹהֶגֶת לִלְבּוֹשׁ בִּגְדֵי שַׁבָּת, כֵּיוָן שֶׁזּוֹהִי כָּל מִצְוָתָהּ. וְגִלּוּחַ, יֵשׁ לְהַתִּיר לָהֶם קֹדֶם שַׁבָּת חֲזוֹן.

אֲבָל אַחַר כָּךְ אָסוּר.

Une circoncision qui a lieu en ces neuf jours : on a l'usage que le mohel, le sandak, le père de l'enfant et sa mère revêtent les vêtements de chabbat. Mais celui qui présente l'enfant (געפאטער), cela lui est interdit.

Toutefois la femme qui présente l'enfant a l'usage de revêtir les vêtements de chabbat, puisque c'est là toute sa mitsva. Et pour le rasage, il y a lieu de le leur permettre avant le chabbat Hazon.

Mais après cela, c'est interdit.

כְּבָר כָּתַבְנוּ בְּסָעִיף ט', כִּי בְּשַׁבָּת חֲזוֹן לוֹבְשִׁין בִּגְדֵי פִּשְׁתָּן לָבָן, דְּהַיְנוּ הַכְּתֹנֶת וּפוּזְמְקָאוֹת [וְהַגַּרְבַּיִם], שֶׁאֵינָן אֶלָּא מִפְּנֵי הַזֵּעָה. אֲבָל שְׁאָר בִּגְדֵי שַׁבָּת, תַּלְיָא בְּמִנְהַג הַמְּקוֹמוֹת אִם לְהַחְלִיפָן אוֹ לֹא.

וּבְבֵית הַכְּנֶסֶת מַחְלִיפִין אֶת הַפָּרֹכֶת וְהַמַּפּוֹת וְהַמְּעִילִים בְּשַׁבָּת חֲזוֹן, אַךְ לֹא בְּשַׁבָּת שֶׁחָל בּוֹ תִּשְׁעָה בְּאָב.

Nous avons déjà écrit au seif 9 que le chabbat Hazon on revêt des vêtements de lin blanc, à savoir la chemise et les bas [et les chaussettes], qui ne sont que pour la sueur. Mais les autres vêtements de chabbat, cela dépend de l'usage des lieux, s'il faut les changer ou non.

Et à la synagogue, on change le parokhet (rideau de l'arche sainte), les nappes et les manteaux des rouleaux le chabbat Hazon, mais pas le chabbat où tombe le neuf Av.

נוֹהֲגִין בְּשַׁבָּת חֲזוֹן לִקְרוֹת לְמַפְטִיר אֶת הָרַב שֶׁהוּא יוֹדֵעַ לְקוֹנֵן, וְלֹא יַעֲלֶה אָז לִשְׁלִישִׁי (מגן אברהם סִימָן רפב סָעִיף קטן יד).

On a l'usage le chabbat Hazon d'appeler comme maftir le rav qui sait dire les lamentations, et il ne montera pas alors au troisième appel à la Torah (Maguen Avraham, siman 282, seif katan 14).