Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 124 (1/2)

Arvit : on entre à la synagogue et on retire les chaussures (comme nous l'avons écrit à la fin du siman précédent). On a l'usage d'ôter le parokhet (rideau) de l'aron hakodech, parce qu'il est écrit : bitsa imrato (Il a accompli sa parole) (Lamentations 2,17).

On n'allume qu'une seule bougie devant le chelia'h tsibour (officiant), et on prie arvit à voix basse et sur le ton des pleurs, comme des endeuillés. On ne dit pas Na'hem jusqu'au lendemain à min'ha.

Après la tefila des dix-huit bénédictions, on dit le kadich chalem avec titkabel, on s'assoit par terre, et on allume quelques bougies, seulement de quoi pouvoir dire Eikha et les kinot. On dit Eikha et les kinot également à voix basse et sur le ton des pleurs, et dans Eikha on interrompt un peu entre chaque verset, et un peu plus entre chaque Eikha (chapitre) et le suivant.

À chaque Eikha, le chelia'h tsibour élève un peu plus la voix. Le dernier verset de chaque Eikha, on le dit à voix haute.

Et lorsqu'on arrive au verset Hachivenou etc., l'assemblée le dit à voix haute, puis le chelia'h tsibour conclut, et l'assemblée redit Hachivenou etc. à voix haute, et de même le chelia'h tsibour. Ensuite on dit Veata kadoch et le kadich chalem sans titkabel, parce qu'il est dit dans Eikha : satam tefilati (Il a barré ma prière) (Lamentations 3,8).

Et de même le lendemain à cha'harit, on omet titkabel jusqu'à min'ha (557, 559). Même celui qui est seul, qui n'a pas de minyan, dit Eikha et les kinot ('Haye Adam).

L'homme doit s'affliger dans la manière de sa couche : s'il a l'habitude de dormir sur deux oreillers, il dormira maintenant sur un seul. Et certains ont l'usage de dormir la nuit de Ticha Beav sur le sol, et de placer une pierre sous sa tête, en souvenir de ce qui est dit : Il prit des pierres du lieu etc.

(Genèse 28,11), car il vit la destruction et dit : Que ce lieu est redoutable etc. (verset 17).

Et tout est selon ce qu'est l'homme (555).

À cha'harit on ne met pas les tefilin, parce que les tefilin sont appelés peer (parure). Et on ne revêt pas non plus le talit gadol, parce qu'il est écrit : bitsa imrato, et le Targoum traduit : biza pourpira dilei (Il a déchiré son manteau de pourpre).

Mais on revêt le talit katan sans berakha, et on se rend un peu plus tôt à la synagogue, et on n'allume aucune bougie pour la tefila, et on prie également à voix basse et sur le ton des pleurs, et on dit Mizmor letoda. Et le chelia'h tsibour, dans la répétition de la tefila, dit Anenou entre goel et rofe, comme en tout jeûne public, et il ne dit pas la birkat kohanim.

Et après la tefila il dit le demi-kadich. On ne dit ni Ta'hanoun ni Kel erekh apayim, parce que ce jour est appelé moed.

Et on sort un sefer Torah et on lit Ki tolid banim etc. (Deutéronome 4,25) pour trois hommes.

Et il est juste que celui qui monte dise à voix basse, avant la berakha : Baroukh dayan haemet. Après la lecture de la Torah on dit le demi-kadich, et on lit la haftara Assof assifem (Jérémie 8,13) sur l'air d'Eikha, et on remet le sefer Torah, et on s'assoit par terre et on dit les kinot, et il convient de les prolonger jusqu'à proximité de midi.

Ensuite on dit Achre, et on ne dit pas Lamnatsea'h, mais Ouva letsion etc., et on omet le verset Vaani zot etc., parce que cela aurait l'apparence d'établir une alliance sur les kinot. Et de plus, il n'est pas approprié de dire Vaani zot beriti etc., lo yamouchou mipikha etc., puisque tous sont oisifs et interdits dans les paroles de Torah.

Mais dans la maison de l'endeuillé, toute l'année sauf à Ticha Beav, on le dit, car bien que l'endeuillé soit oisif des paroles de Torah, ceux qui le consolent ne sont pas oisifs. Et on dit Veata kadoch etc., et on dit le kadich chalem en omettant titkabel, Alenou, kadich yatom, et on ne dit ni Chir hayi'houd, ni Chir chel yom, ni Pitoum haketoret.

Et il est juste que chacun lise ensuite la meguila d'Eikha (554, 555, 559).

S'il y a un endeuillé dans la ville, il va à la synagogue la nuit et aussi le jour, jusqu'à ce qu'on ait achevé les kinot, et il lui est permis de monter à la Torah et de lire la haftara, puisque tous sont des endeuillés.

Les paroles de Torah réjouissent le cœur, ainsi qu'il est dit : les préceptes de ה' sont droits, ils réjouissent le cœur (Psaumes 19,9). C'est pourquoi il est interdit à Ticha Beav d'étudier la Torah, sauf dans les sujets qui attristent son cœur, comme dans le livre de Jérémie, dans les passages funestes qu'il contient, et il sautera les versets de consolation qui s'y trouvent.

Et de même il sautera les châtiments concernant les nations du monde qui y sont écrits. Et de même il est permis d'étudier le livre de Job, le Midrach Eikha, et la guemara du chapitre Elou megal'hin etc., qui traite des lois de l'endeuillé et de l'excommunié, et la aggada du chapitre Hanizakin, et le Yerouchalmi à la fin du traité Taanit, qui traite de la destruction.

Et même dans ces textes qu'il est permis d'étudier, il est interdit d'y examiner quelque difficulté et sa résolution, ou une deracha, car cela réjouit le cœur. Et tout ce qu'il est permis à l'homme d'étudier pour lui-même, il est permis de l'étudier aussi avec les enfants.

Il est permis de lire tout le seder hayom, même Ezehou mekoman. Et le seder maamadot, on ne le dira pas, même celui qui a l'habitude de le dire chaque jour (554).

Même les femmes enceintes et celles qui allaitent, bien qu'elles souffrent beaucoup, doivent achever le jeûne, sauf là où il y a lieu de craindre, à Dieu ne plaise, un danger. Mais un malade, bien qu'il n'y ait pas chez lui de danger, on peut être indulgent pour qu'il n'achève pas le jeûne, et qu'il jeûne seulement quelques heures, et à plus forte raison s'il est faible par nature.

Et une femme qui a accouché, après sept jours et jusqu'à trente jours, a elle aussi le statut d'un malade sans danger, bien qu'elle ne soit pas malade. Mais si elle sent en elle-même qu'elle est complètement en bonne santé et que le jeûne ne lui nuira pas, elle doit achever.

Et ceux qui doivent manger à Ticha Beav ne se délecteront pas de mets, mais seulement selon le besoin de la santé du corps.

Le lavage est interdit, tant à l'eau chaude qu'à l'eau froide. Et même tremper son doigt dans l'eau est interdit.

Et seul le lavage d'agrément est interdit, mais ce qui n'est pas pour l'agrément est permis. C'est pourquoi il lave ses mains à cha'harit, et il prendra garde de ne laver que ses doigts, car c'est cela l'essentiel du lavage de cha'harit, parce qu'un esprit mauvais repose sur les doigts.

Et après les avoir un peu essuyées, alors qu'elles sont encore un peu humides, il les passe sur ses yeux. Et si ses yeux sont sales et qu'il a l'habitude de les laver à l'eau, il les lave aussi maintenant selon son habitude et il ne s'en inquiète pas.

Et de même si ses mains étaient salies de boue ou de chose semblable, il est permis de laver l'endroit sali. Et de même lorsqu'il fait ses besoins, il est permis de laver un peu ses mains selon son habitude constante.

Et de même pour la tefila de min'ha, il lavera ses doigts (554, 613, 614).

Les femmes qui cuisinent et qui doivent rincer les aliments y sont autorisées, car elles n'ont pas l'intention de se laver. Celui qui va pour les besoins d'une mitsva et qui n'a pas devant lui d'autre chemin que de traverser l'eau, traverse l'eau, tant à l'aller qu'au retour, et il ne s'en inquiète pas.

Mais s'il y va pour son argent, à l'aller c'est permis, et au retour c'est interdit. Celui qui revient du chemin et dont les pieds sont endoloris, il lui est permis de les laver dans l'eau (554, 613).

Bien que seul le lavage d'agrément soit interdit, néanmoins une femme dont la tevila tombe la nuit de Ticha Beav ne se plongera pas, puisque les rapports conjugaux sont interdits (et pour ce qui concerne le port des vêtements blancs, voir plus loin siman 159) (554).

L'onction également n'est interdite que pour l'agrément, mais celui qui a des plaies ou qui en a besoin pour un autre soin, il lui est permis de s'oindre (554, 614).

Le port de la chaussure n'est interdit que pour celle de cuir. Mais celle de tissu ou de chose semblable, si sa semelle n'est pas recouverte de cuir, est permise.

Ceux qui vont parmi les non-juifs ont l'usage de porter des chaussures. Et néanmoins, l'homme scrupuleux sera sévère envers lui-même.

Et ceux qui se tiennent dans les boutiques, cela leur est certainement interdit. Celui qui parcourt un long chemin à pied, puisque c'est une grande peine, nos sages, de mémoire bénie, ne l'ont pas interdit, et il lui est permis de porter la chaussure.

Mais lorsqu'il arrive à la ville, il se déchausse. Et s'il est assis dans une voiture, il lui est interdit de porter la chaussure.

Les rapports conjugaux sont interdits. Et il convient d'être sévère même quant au contact avec sa femme.

Il est interdit de saluer son prochain à Ticha Beav. Et même dire : tsafra tava (bonjour) et chose semblable est interdit.

Et si un homme du peuple ou un non-juif le salue, il répond d'une voix faible, pour qu'ils ne s'irritent pas contre lui. Et de même il est interdit d'envoyer un cadeau à son prochain, car cela entre dans la catégorie de la salutation (554).

Il ne se promènera pas au marché, pour ne pas en venir au rire et à la joie. Fumer le tabac : certains l'interdisent, et certains le permettent après midi, en privé, à l'intérieur de sa maison (554, et dans le 'Haye Adam, et dans le Chaare Techouva 559).