קיצור שלחן ערוך

Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 124 (2/2)

Rabbi Chlomo Ganzfried
En bref - de quoi parle ce chiour ?

Au sujet du travail, nous avons la coutume que toute melakha (travail) comportant une certaine durée est interdite la nuit et le jour jusqu'à midi, même lorsqu'elle ne demande pas un savoir-faire d'artisan et relève du travail d'un profane. Mais une chose qui ne prend pas de temps, comme allumer des lampes, faire un nœud et ce qui est semblable, est permise.

בְּעִנְיַן מְלָאכָה, אָנוּ נוֹהֲגִים שֶׁכָּל מְלָאכָה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ שִׁהוּי קְצָת, אֲפִלּוּ אֵינָהּ מַעֲשֵׂה אֻמָּן אֶלָּא מַעֲשֵׂה הֶדְיוֹט, אֲסוּרִין בַּלַּיְלָה וּבַיּוֹם עַד הַצָהֳרָיִם. אֲבָל דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ שִׁהוּי, כְּגוֹן הַדְלָקַת נֵרוֹת וּקְשִׁירָה וְכַיּוֹצֵא בוֹ, מֻתָּר.

וּלְאַחַר הַצָהֳרַיִם עוֹשִׂים כָּל הַמְּלָאכוֹת. וְכֵן מַשָּׂא וּמַתָּן נוֹהֲגִים לֶאֱסוֹר קֹדֶם הַצָהֳרַיִם, וּלְאַחַר הַצָהֳרַיִם מַתִּירִים.

אֲבָל מִי שֶׁהוּא יְרֵא שָׁמַיִם, יֵשׁ לוֹ לְהַחְמִיר כָּל הַיּוֹם, בֵּין בִּמְלָאכָה, בֵּין בְּמַשָּׂא וּמַתָּן, שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִן הָאֲבֵלּוּת. וְעַל יְדֵי אֵינוֹ יְהוּדִי, מֻתָּר לַעֲשׂוֹת כָּל מְלָאכָה.

דָּבָר הָאָבֵד, מֻתָּר לַעֲשׂוֹת גַּם בְּעַצְמוֹ. לַחֲלֹב הַפָּרוֹת, טוֹב לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי אֵינוֹ יְהוּדִי.

וְאִם אִי אֶפְשָׁר, מֻתָּר בְּעַצְמוֹ (תקנד).

Au sujet du travail, nous avons la coutume que toute melakha (travail) comportant une certaine durée est interdite la nuit et le jour jusqu'à midi, même lorsqu'elle ne demande pas un savoir-faire d'artisan et relève du travail d'un profane. Mais une chose qui ne prend pas de temps, comme allumer des lampes, faire un nœud et ce qui est semblable, est permise.

Et après midi, on fait tous les travaux. De même pour le négoce, on a la coutume de l'interdire avant midi, et après midi on le permet.

Mais celui qui craint le Ciel doit se montrer rigoureux toute la journée, tant pour le travail que pour le négoce, afin de ne pas détourner son esprit du deuil. Par l'intermédiaire d'un non-Juif, il est permis de faire tout travail.

Une chose qui risque d'être perdue, il est permis de la faire même par soi-même. Traire les vaches, il est bon de le faire par l'intermédiaire d'un non-Juif ; et si cela est impossible, c'est permis par soi-même (siman 554).

נוֹהֲגִין שֶׁאֵין יוֹשְׁבִין עַל סַפְסַל לֹא בַלַּיְלָה וְלֹא בַיּוֹם עַד לְאַחַר הַצָהֳרַיִם, כִּי אִם עַל הָאָרֶץ, וּלְאַחַר הַצָהֳרַיִם מֻתָּרִין. אֲבָל שְׁאָר דְּבָרִים הָאֲסוּרִים, אֲסוּרִים עַד צֵאת הַכּוֹכָבִים (תקנד תקנט).

On a la coutume de ne pas s'asseoir sur un banc, ni la nuit ni le jour jusqu'après midi, mais seulement sur le sol ; et après midi, cela est permis. Mais les autres choses interdites demeurent interdites jusqu'à la sortie des étoiles (simanim 554 et 559).

נוֹהֲגִין שֶׁלֹּא לְהָכִין צָרְכֵי סְעוּדָה עַד אַחַר הַצָהֳרָיִם אֲבָל לְצֹרֶךְ מִצְוָה, מֻתָּר.

On a la coutume de ne pas préparer les besoins du repas jusqu'après midi ; mais pour le besoin d'une mitsva, cela est permis.

אִם יֵשׁ תִּינוֹק לָמוּל, מָלִין אוֹתוֹ אַחַר שֶׁגָּמְרוּ אֶת הַקִּינוֹת. וַאֲבִי הַבֵּן וְאִמּוֹ וְהַסַּנְדָּק וְהַמּוֹהֵל, מֻתָּרִין לִלְבּוֹשׁ בִּגְדֵי שַׁבָּת לִכְבוֹד הַמִּילָה, וְאַחַר כָּךְ פּוֹשְׁטִין אוֹתָן.

וּמַדְלִיקִין נֵרוֹת לִכְבוֹד הַמִּילָה. וְהַכּוֹס נוֹתְנִין לְתִינוֹק לִשְׁתּוֹת.

S'il y a un enfant à circoncire, on le circoncit après que l'on a achevé les kinot (lamentations). Le père de l'enfant, sa mère, le sandak et le mohel sont autorisés à porter les vêtements de chabbat en l'honneur de la mila (circoncision), et ensuite ils les enlèvent.

Et on allume des lampes en l'honneur de la mila. Quant à la coupe, on la donne à boire à un enfant.

בְּמִנְחָה מַנִּיחִין טַלִּית וּתְפִלִּין בִּבְרָכוֹת, וְאוֹמְרִים שִׁיר שֶׁל יוֹם וּשְׁאָר הַדְּבָרִים שֶׁחִסְּרוּ בְּשַׁחֲרִית, וְאוֹמְרִים אַשְׁרֵי וַחֲצִי קַדִּישׁ, וְקוֹרִין בַּתּוֹרָה, וּמַפְטִירִין כְּמוֹ בִּשְׁאָר תַּעֲנִית צִבּוּר, וּמַכְנִיסִין אֶת סֵּפֶר הַתּוֹרָה, וְאוֹמֵר שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר חֲצִי קַדִּישׁ, וּמִתְפַּלְּלִין שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, וְאוֹמְרִים נַחֵם בְּבִרְכַּת וְלִירוּשָׁלַיִם, וְאִם שְׁכָחוֹ שָׁם, אוֹמְרוֹ אַחַר עֲנֵנוּ. וְלֹא יְסַיֵּם בָּרוּךְ מְנַחֵם וְכוּ', אֶלָּא כִּי אַתָּה שׁוֹמֵעַ וְכוּ'.

וְאִם גַּם שָׁם לֹא נִזְכַּר עַד לְאַחַר שֶׁאָמַר בָּרוּךְ אַתָּה ה', גוֹמֵר הַבְּרָכָה שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה וּמִתְפַּלֵל כַּסֵּדֶר, וְאֵינוֹ צָרִיךְ לַחֲזוֹר (עַיֵּן פרי מגדים). שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר, בַּחֲזָרַת הַתְּפִלָּה אוֹמֵר בִּרְכַּת כֹּהֲנִים, וְאַחַר הַתְּפִלָּה קַדִּישׁ שָׁלֵם תִּתְקַבֵּל, וְחוֹלְצִין הַתְּפִלִּין, וּמִתְפַּלְּלִין מַעֲרִיב (תקנד תקנה תקנז תקנט).

וְאִם הַלְּבָנָה זוֹרַחַת, מְקַדְּשִׁין אוֹתָהּ. וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן צ"ז סָעִיף י"א, שֶׁצְּרִיכִים לִטְעֹם תְּחִלָּה (תכו).

À minha, on met le talit et les tefilin avec les berakhot, et l'on dit le chir chel yom (psaume du jour) ainsi que les autres passages qui ont manqué à chaharit ; on dit Achre et le demi-kadich, on lit dans la Torah et l'on lit la haftara comme lors des autres jeûnes publics, on rentre le sefer Torah, l'officiant (cheliah tsibour) dit le demi-kadich, on prie la tefila des dix-huit bénédictions, et l'on dit Nahem dans la berakha Velirouchalayim ; et si on l'a oublié là, on le dit après Anenou. Et l'on ne conclura pas par 'Baroukh menahem' etc., mais par 'Ki Ata chomea' etc.

Et si même là on ne s'en est pas souvenu jusqu'à ce que l'on ait dit 'Baroukh Ata ה'', on achève la berakha 'chomea tefila' et l'on prie selon l'ordre, et l'on n'a pas besoin de recommencer (voir Peri Megadim). L'officiant, lors de la répétition de la tefila, dit la birkat kohanim (bénédiction des kohanim), et après la tefila le kadich complet avec titkabel ; on retire les tefilin et l'on prie maariv (simanim 554, 555, 557, 559).

Et si la lune brille, on récite le kidouch levana (sanctification de la lune). Et voir plus haut siman 97, seif 11, qu'il faut d'abord goûter quelque chose (siman 426).

תַּנְיָא, בְּז' בְּאָב נִכְנְסוּ הַגּוֹיִם לַהֵיכָל, וְאָכְלוּ וְשָׁתוּ וְקִלְקְלוּ בוֹ שְׁבִיעִי וּשְׁמִינִי, וּתְשִׁיעִי לְעֵת עֶרֶב הִצִּיתוּ בוֹ אֶת הָאֵשׁ, וְהָיְתָה דוֹלֶקֶת וְהוֹלֶכֶת כָּל יוֹם הָעֲשִׂירִי עַד שְׁקִיעַת הַחַמָּה. וְהָא דְּלֹא קָבְעוּ אֶת הַתַּעֲנִית לְיּוֹם הָעֲשִׂירִי, אַף שֶׁרֻבּוֹ שֶׁל הֵיכָל נִשְׂרַף בּוֹ, מִפְּנֵי שֶׁהַתְחָלַת הַפֻּרְעָנֻיּוֹת חָמִיר טָפִי.

וְאִיתָא בִּירוּשַׁלְמִי, ר' אָבִין הִתְעַנָּה תְּשִׁיעִי וַעֲשִׂירִי. ר' לֵוִי הִתְעַנָּה תְּשִׁיעִי וְלֵיל עֲשִׂירִי, מִפְּנֵי שֶׁלֹּא הָיָה בּוֹ כֹּחַ לְהִתְעַנּוֹת כָּל הַיּוֹם הָעֲשִׂירִי, הִתְעַנָּה רַק הַלַּיְלָה.

וְאָנוּ תָּשׁ כֹּחֵנוּ, וְאֵין מִתְעַנִּין רַק תְּשִׁיעִי לְבַד, אַךְ מַחְמִירִין שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל בָּשָׂר וְשֶׁלֹּא לִשְׁתּוֹת יַיִן בְּלֵיל י' וְלֹא בַּיוֹם י' עַד חֲצוֹת הַיּוֹם, כִּי אִם בִּסְעוּדַת מִצְוָה. וְכֵן אֵין לְבָרֵךְ שֶׁהֶחִיָּנוּ.

גַּם אֵין לִרְחוֹץ וְלֹא לְהִסְתַּפֵּר וּלְכַבֵּס עַד חֲצוֹת יוֹם י'. וּמִי שֶׁמַּחְמִיר עַל עַצְמוֹ בְּכָל הַדְּבָרִים הַנִּזְכָּרִים כָּל יוֹם י', הֲרֵי זֶה מְשֻׁבָּח.

אִם הַיוֹם הָעֲשִׂירִי חָל בְּעֶרֶב שַׁבָּת, מֻתָּר לִרְחוֹץ וּלְהִסְתַּפֵּר וּלְכַבֵּס מִיָּד בְּשַׁחֲרִית, מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַׁבָּת.

Il est enseigné dans une beraita : le 7 av, les nations entrèrent dans le Heikhal (sanctuaire), y mangèrent, y burent et y commirent des dégradations le septième et le huitième jour ; et le neuvième, vers le soir, ils y mirent le feu, qui brûla et se propagea durant tout le dixième jour jusqu'au coucher du soleil. Et si l'on n'a pas fixé le jeûne au dixième jour, bien que la plus grande partie du Heikhal y ait brûlé, c'est parce que le commencement des malheurs est plus grave.

Et il est rapporté dans le Yerouchalmi (Talmud de Jérusalem) : Rabbi Avin jeûna le neuvième et le dixième ; Rabbi Levi jeûna le neuvième et la nuit du dixième, car il n'avait pas la force de jeûner tout le dixième jour, il ne jeûna que la nuit. Et nous, notre force a faibli, et nous ne jeûnons que le neuvième seul ; mais nous nous montrons rigoureux pour ne pas manger de viande et ne pas boire de vin la nuit du 10 ni le jour du 10 jusqu'à la mi-journée, sauf lors d'un repas de mitsva.

De même, on ne dira pas la berakha Chehehiyanou. On ne se lavera pas non plus, on ne se coupera pas les cheveux et on ne lavera pas le linge jusqu'à la mi-journée du jour 10.

Et celui qui se montre rigoureux pour lui-même dans toutes les choses mentionnées pendant tout le jour 10, celui-là est digne de louange. Si le dixième jour tombe la veille de chabbat, il est permis de se laver, de se couper les cheveux et de laver le linge dès le matin, en raison de l'honneur du chabbat.

יוֹלֶדֶת אַף שֶׁמִּתְעַנָּה לְאַחַר שִׁבְעָה, מֻתֶּרֶת בְּלֵיל עֲשִׂירִי בְּבָשָׂר וָיָיִן.

Une femme qui a accouché, bien qu'elle jeûne après les sept jours, est autorisée la nuit du dixième à la viande et au vin.

נָכוֹן שֶׁלֹּא לְשַׁמֵּשׁ מִטָּתוֹ בְּלֵיל עֲשִׂירִי, אִם לֹא כְּשֶׁהוּא לֵיל טְבִילָה אוֹ כְּשֶׁהוּא יוֹצֵא לַדֶּרֶךְ אוֹ בָּא מִן הַדֶּרֶךְ (שע"ת סִימָן תקנח סָעִיף קטן ב).

Il est juste de ne pas avoir de relations conjugales la nuit du dixième, sauf lorsque c'est la nuit de la tevila (immersion), ou lorsqu'il part en voyage ou revient de voyage (Chaare Techouva, siman 558, seif katan 2).