קיצור שלחן ערוך

Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 129 (1/2)

Rabbi Chlomo Ganzfried
En bref - de quoi parle ce chiour ?

Dans tous les kaddich que l'on dit depuis Roch Hachana jusqu'à Yom Kippour, on double le mot le'ela, c'est-à-dire que l'on dit le'ela le'ela (et non avec un vav: ou-le'ela). Et puisque dans le kaddich il faut qu'il y ait vingt-huit mots, et que durant toute l'année on dit le'ela min kol birkhata, on dit maintenant le'ela mikol birkhata (Chaare Techouva, siman 56).

בְּכָל הַקַּדִּישִׁים שֶׁאוֹמְרִים מֵרֹאשׁ הַשָּׁנָה עַד יוֹם הַכִּפּוּרִים, כּוֹפְלִין תֵּבַת לְעֵלָּא, הַיְנוּ שֶׁאוֹמְרִים לְעֵלָּא לְעֵלָּא (וְלֹא בְּוָא"ו וּלְעֵלָּא) וְכֵיוָן שֶׁבְּקַדִּישׁ צְרִיכוֹת לִהְיוֹת שְׁמֹנֶה וְעֶשְׂרִים תֵּבוֹת וּבְכָל הַשָּׁנָה אוֹמְרִים, לְעֵלָא מִן כָּל בִּרְכָּתָא, אוֹמְרִים עַתָּה, לְעֵלָא מִכָּל בִּרְכָּתָא (שע"ת סִימָן נו).

Dans tous les kaddich que l'on dit depuis Roch Hachana jusqu'à Yom Kippour, on double le mot le'ela, c'est-à-dire que l'on dit le'ela le'ela (et non avec un vav: ou-le'ela). Et puisque dans le kaddich il faut qu'il y ait vingt-huit mots, et que durant toute l'année on dit le'ela min kol birkhata, on dit maintenant le'ela mikol birkhata (Chaare Techouva, siman 56).

יֵשׁ נוֹהֲגִין לְהִתְפַּלֵּל בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים כָּל תְּפִלּוֹת שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה בִּכְרִיעָה וּבִכְפִיפַת הָרֹאשׁ. וְאָמְנָם כֵּיוָן שֶׁצְּרִיכִין לִכְרוֹעַ בְּבִרְכַּת מָגֵן אַבְרָהָם וּבְמוֹדִים בִּתְחִלָּה וּבַסּוֹף, עַל כֵּן קֹדֶם שֶׁמַּגִּיעַ לִמְקוֹמוֹת אֵלּוּ צָרִיךְ לִזְקֹף אֶת עַצְמוֹ כְּדֵי שֶׁיִּכְרַע בְּמִצְוַת חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה.

גַּם אָסוּר לִכְרוֹעַ בִּתְחִלַּת בְּרָכָה וּבְסוֹף בְּרָכָה בִּמְקוֹם שֶׁלֹּא תִקְּנוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה. וטוֹב יוֹתֵר לְהִתְפַּלֵּל בָּאֵבָרִים זְקוּפִים וּבְלֵב כָּפוּף וּבִדְמָעוֹת.

וּמַה שֶּׁנּוֹהֲגִין לְהִתְפַּלֵּל בְּקוֹל רָם, יֵשׁ לְבַטֵּל, כִּי יֵשׁ לְהִתְפַּלֵּל בְּלַחַשׁ כְּמוֹ בְּכָל הַשָּׁנָה. וְיֵשׁ מַתִּירִין לְהַגְבִּיהַּ קוֹלוֹ מְעַט, אֲבָל לֹא הַרְבֵּה.

יִזָּהֵר לְדַקְדֵּק בִּתְפִלָּתוֹ הֵיטֵב, שֶׁלֹּא יְשַׁנֶּה שׁוּם נְקֻדָּה. וִיהַדֵּר אַחַר סִדּוּר אוֹ מַחֲזוֹר שֶׁהוּא מְדֻיָּק הֵיטֵב, לְהִתְפַּלֵּל מִתּוֹכוֹ.

Certains ont l'usage de prier à Roch Hachana et à Yom Kippour toutes les tefilot de la Chemone Essre courbes et la tête inclinée. Toutefois, puisqu'il faut se courber dans la berakha de Maguen Avraham et dans Modim, au début et à la fin, il faut donc, avant d'arriver à ces endroits, se redresser, afin de se courber selon la prescription de nos Sages de mémoire bénie.

Il est aussi interdit de se courber au début d'une berakha et à la fin d'une berakha en un endroit où nos Sages de mémoire bénie ne l'ont pas institué. Et il est préférable de prier les membres droits, avec un cœur soumis et avec des larmes.

Quant à l'usage de prier à voix haute, il convient de l'abolir, car il faut prier à voix basse comme durant toute l'année. Et certains autorisent d'élever un peu la voix, mais pas beaucoup.

Qu'il veille à être très précis dans sa tefila, à ne changer aucune voyelle. Et qu'il recherche un siddour ou un mahzor bien exact, pour y prier.

כָּל הַשָּׁנָה, אוֹמְרִים בַּתְּפִלָּה, הָאֵל הַקָּדוֹשׁ, מֶלֶךְ אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, חוּץ מִן רֹאשׁ הַשָּׁנָה עַד לְאַחַר יוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁצְּרִיכִין לוֹמַר, הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹש, הַמֶלֶךְ הַמִֹּשְפָט. לְפִי שֶׁבְּיָמִים הָאֵלּוּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַרְאֶה מַלְכוּתוֹ לִשְׁפֹּט אֶת הָעוֹלָם.

אִם טָעָה וְאָמַר הָאֵל הַקָּדוֹשׁ, אוֹ שֶׁהוּא מְסֻפָּק אִם אָמַר הָאֵל הַקָּדוֹשׁ אוֹ הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹש, אִם נִזְכַּר תּוֹךְ כְּדֵי דִּבּוּר, אוֹמֵר הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ, וְאֵינוֹ צָרִיךְ לַחֲזוֹר לְרֹאשׁ, וְכֵן הַדִּין בְּהַמֶּלֶךְ הַמִּשְׁפָּט. אֲבָל אִם לֹא נִזְכַּר עַד לְאַחַר כְּדֵי דִּבּוּר, אֲזַי בְּהַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ צָרִיךְ לַחֲזֹר לְרֹאשׁ הַתְּפִלָּה, (אֲפִלּוּ מִסְּפֵקָא), מִפְּנֵי שֶֹׁשָׁלֹשׁ הַבְּרָכוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת נֶחְשָׁבוֹת כְּאֶחָת (כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּסִימָן יט סָעִיף ב).

וַאֲפִלּוּ שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר בַּחֲזָרַת הַתְּפִלָּה צָרִיךְ לַחֲזוֹר לָרֹאֹשׁ, וּצְרִיכִין לוֹמַר קְדֻשָּׁה שֵׁנִית. אֲבָל בְּהַמֶּלֶךְ הַמִּשְׁפָּט, אֲפִלּוּ יָחִיד, אֵינוֹ צָרִיךְ לַחֲזוֹר אֲפִלּוּ לְאוֹתָהּ בְּרָכָה, כֵּיוַן שֶׁהִזְכִּיר תֵּבַת מֶלֶךְ בִּבְרָכָה זֹאת.

בְּכָל הַשָּׁנָה אִם טָעָה וְאָמַר, הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ, הַמֶּלֶךְ הַמִּשְׁפָּט, אֵינוֹ צָרִיךְ לַחֲזוֹר (קיח תקפב).

Durant toute l'année, on dit dans la tefila: ha-El ha-kadoch, melekh ohev tsedaka ou-michpat, sauf depuis Roch Hachana jusqu'après Yom Kippour, où il faut dire: ha-Melekh ha-kadoch, ha-Melekh ha-michpat. Car en ces jours le Saint béni soit-Il montre Sa royauté pour juger le monde.

S'il s'est trompé et a dit ha-El ha-kadoch, ou s'il est dans le doute s'il a dit ha-El ha-kadoch ou ha-Melekh ha-kadoch: s'il s'en est souvenu dans le laps de temps d'une parole (tokh kede dibour), il dit ha-Melekh ha-kadoch et n'a pas besoin de revenir au début; et telle est aussi la halakha pour ha-Melekh ha-michpat. Mais s'il ne s'en est souvenu qu'après le laps de temps d'une parole, alors pour ha-Melekh ha-kadoch il doit revenir au début de la tefila (même par doute), parce que les trois premières berakhot sont comptées comme une seule (comme il est écrit au siman 19, seif 2).

Et même l'officiant (cheliah tsibour), lors de la répétition de la tefila, doit revenir au début, et il faut dire la kedoucha une seconde fois. Mais pour ha-Melekh ha-michpat, même un particulier n'a pas besoin de revenir, pas même à cette berakha, puisqu'il a mentionné le mot melekh dans cette berakha.

Durant toute l'année, s'il s'est trompé et a dit ha-Melekh ha-kadoch, ha-Melekh ha-michpat, il n'a pas besoin de revenir (118, 582).

בְּשַׁבָּת עַרְבִית, בְּבִרְכַּת מֵעֵין שֶׁבַע מָגֵן אָבוֹת וְכוּ', אוֹמְרִים גַּם כֵּן בִּמְקוֹם הָאֵל הָקָּדוֹשׁ, הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ. וְאִם טָעָה שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר וְאָמַר הָאֵל הַקָּדוֹשׁ, אִם נִזְכַּר מִיָּד תּוֹךְ כְּדֵי דִּבּוּר, חוֹזֵר וְאוֹמֵר הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹש וְכוּ', אֲבָל לְאַחַר כָּךְ, אֵינוֹ חוֹזֵר (פרי חדש ופרי מגדים).

Le chabbat à arvit, dans la berakha de Meen Cheva, Maguen Avot etc., on dit aussi ha-Melekh ha-kadoch à la place de ha-El ha-kadoch. Et si l'officiant s'est trompé et a dit ha-El ha-kadoch: s'il s'en est souvenu aussitôt, dans le laps de temps d'une parole, il reprend et dit ha-Melekh ha-kadoch etc.; mais après cela, il ne reprend pas (Peri Hadach et Peri Megadim).

אִם שָׁכַח זָכְרֵנוּ, אוֹ מִי כָּמוֹךָ, וּכְתֹב, בְּסֵפֶר חַיִּים, וְלֹא נִזְכַּר עַד שֶׁאָמַר בָּרוּךְ אַתָּה ה', כֵּיוָן שֶׁאָמַר אֶת הַשֵּׁם, גּוֹמֵר אֶת הַבְּרָכָה וּמִתְפַּלֵּל כַּסֵּדֶר, וְאֵינוֹ צָרִיךְ לַחֲזוֹר. וְכֵן אִם שָׁכַח לוֹמַר וּבְכֵן תֵּן פַּחְדְּךָ וְחָתַם הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ, וַאֲפִלּוּ לֹא אָמַר עֲדַיִן רַק בָּרוּךְ אַתָּה ה', חוֹתֵם הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ וְאוֹמֵר אַתָּה בְּחַרְתָּנוּ וְכוּ'.

S'il a oublié Zokhrenou, ou Mi khamokha, ou Ou-Ketov, ou be-Sefer hayim, et qu'il ne s'en est souvenu qu'après avoir dit Baroukh Ata ה', puisqu'il a prononcé le Nom, il achève la berakha et prie dans l'ordre, et n'a pas besoin de revenir. Et de même s'il a oublié de dire Ou-vekhen ten pahdekha et qu'il a conclu ha-Melekh ha-kadoch, et même s'il n'a encore dit que Baroukh Ata ה', il conclut ha-Melekh ha-kadoch et dit Ata behartanou etc.

בְּסִיּוּם הַשְּׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, יֵשׁ מְסַיְמִים עוֹשֵׂה הַשָּׁלוֹם, וְיֵשׁ שֶׁאֵינָם מְשַׁנִּין אֶלָּא אוֹמְרִים הַמְבָרֵךְ אֶת עַמּוֹ יִשְֹרָאֵל בַּשָּׁלוֹם. וְאַךְ בְּקַדִּישִׁים אוֹמְרִים עוֹשֵׂה הַשָּׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו וְכוּ' (מטה אפרים).

À la fin de la Chemone Essre, certains concluent Osse ha-chalom, et certains ne changent pas et disent ha-Mevarekh et amo Yisrael ba-chalom. Mais dans les kaddich on dit Osse ha-chalom bi-meromav etc.

(Mate Efrayim).

אִם חָל רֹאשׁ הַשָּׁנָה בְּשַׁבָּת, יֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁאוֹמְרִים לְכוּ נְרַנְּנָה, כְּמוֹ בִּשְׁאָר שַׁבָּת. וְיֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁמַּתְחִילִין, מִזְמוֹר לְדָוִד.

וְיֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁמַּתְחִילִין, מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַׁבָּת. וְכָל מָקוֹם יַחְזִיק מִנְהָגָיו.

Si Roch Hachana tombe un chabbat, il y a des endroits où l'on dit Lekhou neranena, comme les autres chabbat. Et il y a des endroits où l'on commence par Mizmor le-David.

Et il y a des endroits où l'on commence par Mizmor chir le-yom ha-chabbat. Et chaque endroit maintiendra ses coutumes.

לְאַחַר גְּמָר תְּפִלַּת מַעֲרִיב בְּלֵיל רִאשׁוֹן, נוֹהֲגִין לוֹמַר כָּל אֶחָד לַחֲבֵרוֹ, לְשָׁנָה טוֹבָה תִּכָּתֵב וְתֵחָתֵם. וְלִנְקֵבָה אוֹמְרִים, תִּכָּתֵבִי וְתֵחָתֵמִי.

אֲבָל בַּיּוֹם, אֵין אוֹמְרִים, לְפִי שֶׁכְּבָר נִגְמְרָה הַכְּתִיבָה קֹדֶם חֲצוֹת הַיּוֹם, וּבְלֵיל שֵׁנִי, יֵשׁ נוֹהֲגִין לְאָמְרוֹ, כִּי לִפְעָמִים נִדּוֹנִין בְּיוֹם שֵׁנִי (תקפב).

Après la fin de la tefila de arvit, la première nuit, on a l'usage que chacun dise à son prochain: le-chana tova tikatev ve-tehatem. Et à une femme on dit: tikatevi ve-tehatemi.

Mais dans la journée on ne le dit pas, car l'écriture est déjà achevée avant la moitié du jour; et la seconde nuit, certains ont l'usage de le dire, car parfois on est jugé le second jour (582).

בִּסְעוּדַת הַלַּיְלָה, נוֹהֲגִין לַעֲשׂוֹת סִימָנִים לְשָׁנָה טוֹבָה. טוֹבְלִין פְּרוּסַת הַמּוֹצִיא בִּדְבָשׁ.

וְאַחַר שֶׁאָכַל כַּזַּיִת, אוֹמֵר, יְהִי רָצוֹן שֶׁתְּחַדֵּשׁ עָלֵינוּ שָׁנָה טוֹבָה וּמְתוּקָּה. וְאַחַר כָּךְ טוֹבֵל קְצָת תַּפּוּחַ מָתוֹק בִּדְבַשׁ וּמְבָרֵךְ עָלָיו בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ וְאוֹכְלוֹ, וְאַחַר כָּךְ אוֹמֵר גַּם כֵּן יְהִי רָצוֹן וְכוּ', וְנוֹהֲגִין לֶאֱכֹל רֹאשׁ שֶׁל בַּעַל חַי וְאוֹמְרִים, יְהִי רָצוֹן שֶׁנִּהְיֶה לְרֹאשׁ.

וְיֵשׁ לְהַדֵּר אַחַר רֹאשׁ כֶּבֶשׂ, שֶׁיִּהְיֶה גַּם כֵּן זֵכֶר לְאֵילוֹ שֶׁל יִצְחָק. וְגַם יְרָקוֹת אוֹכְלִים אוֹתָן שֶׁיֵּשׁ לָהֶן בַּמְּדִינָה הַהוּא שֵׁם הַמּוֹרֶה לְטוֹבָה, כְּמוֹ בִּמְדִינָתֵנוּ מֶעהרֶען (גֶּזֶר), וְאוֹמְרִים יְהִי רָצוֹן שֶׁיִּרְבּוּ זְכֻיּוֹתֵינוּ.

וְיֵשׁ נוֹהֲגִין גַּם כֵּן לְהַדֵּר לֶאֱכֹל דָּגִים, שֶׁיֵּשׁ רֶמֶז לִפְרוֹת וְלִרְבּוֹת כְּמוֹ הַדָגִים. וְאֵין לְבַשֵּׁל אוֹתָם בְּחֹמֶץ, כִּי אֵין אוֹכְלִים דְּבָרִים חֲמוּצִים אוֹ מְרִירִים בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה.

וְאוֹכְלִין בָּשָׂר שָׁמֵן וְכָל מִינֵי מְתִיקָה. גַּם נוֹהֲגִין שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל אֱגוֹזִים וְלוּזִים, כִּי אֱגוֹז בְּגִמַטְרִיָּא ח"ט, וְגַם מַרְבִּים כִּיחָה וְנִיעָה הַמְבַטְּלִים אֶת הַתְּפִלָּה (תקפג).

וְיֵשׁ לִלְמֹד עַל הַשֻּׁלְחָן תּוֹרָה. וְנוֹהֲגִין קְצָת לִלְמֹד מִשְׁנָיוֹת מַסֶּכֶת רֹאשׁ הַשָּׁנָה (חיי"א).

Au repas de la nuit, on a l'usage de faire des simanim (signes) pour une bonne année. On trempe le morceau du ha-motsi dans du miel.

Et après avoir mangé un kazayit (volume d'une olive), on dit: Yehi ratson che-tehadech alenou chana tova ou-metouka. Ensuite on trempe un peu de pomme douce dans du miel, on récite sur elle bore peri ha-ets et on la mange, et ensuite on dit aussi Yehi ratson etc.

Et on a l'usage de manger la tête d'un animal et de dire: Yehi ratson che-nihye le-roch. Et il convient de rechercher une tête d'agneau, afin qu'elle soit aussi un rappel du bélier d'Yitshak.

Et l'on mange aussi les légumes qui portent dans le pays où l'on se trouve un nom indiquant le bien, comme dans notre pays מעהרען (la carotte), et l'on dit: Yehi ratson che-yirbou zekhouyotenou. Et certains ont aussi l'usage de rechercher à manger du poisson, car il y a là une allusion à fructifier et à se multiplier comme les poissons.

Et il ne faut pas les cuire dans du vinaigre, car on ne mange pas de choses acides ni amères à Roch Hachana. Et l'on mange de la viande grasse et toutes sortes de douceurs.

On a aussi l'usage de ne pas manger de noix ni de noisettes, car אגוז (la noix) a pour guematria ח"ט (faute), et de plus elles augmentent les mucosités et les glaires qui annulent la tefila (583). Et il convient d'étudier la Torah à table.

Et certains ont un peu l'usage d'étudier des michnayot du traité Roch Hachana (Haye Adam).

נָכוֹן שֶׁלֹּא לְשַׁמֵּשׁ מִטָּתוֹ בִּשְׁנֵי לֵילוֹת דְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, אֲפִלּוּ כְּשֶׁחָל בְּשַׁבָּת. אַךְ אִם הוּא לֵיל טְבִילָתָהּ, אַל יְבַטֵּל עוֹנָתָהּ.

וְיִטְבֹּל אֶת עַצְמוֹ בַּבֹּקֶר מִטֻּמְאָתוֹ (תקפא).

Il est juste de ne pas avoir de relations conjugales durant les deux nuits de Roch Hachana, même lorsqu'il tombe un chabbat. Mais si c'est la nuit de son immersion, qu'il n'annule pas le devoir conjugal qui lui est dû.

Et qu'il s'immerge lui-même le matin, de son impureté (581).

בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה כְּשֶׁאוֹמֵר אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ חָטָאנוּ לְפָנֶיךָ, אֵין לְהַכּוֹת בְּאֶגְרוֹף עַל הֶחָזֶה כְּמוֹ בַּחֹל וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים, כִּי אֵין אוֹמְרִים וִדּוּי בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁהוּא יוֹם טוֹב. אֶלָּא יְכַוֵּן הַפֵּרוּשׁ, אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ חָטָאנוּ לְפָנֶיךָ, כְּלוֹמַר, אֲבוֹתֵינוּ חָטְאוּ לְפָנֶיךָ שֶׁעָבְדוּ עֲבוֹדָה זָרָה, אֲבָל אֲנַחְנוּ אֵין לָנוּ מֶלֶךְ אֶלָּא אָתָּה.

לָכֵן אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ, עֲשֵׂה עִמָּנוּ לְמַעַן שְׁמֶךָ (תקפד).

À Roch Hachana, lorsqu'on dit Avinou Malkenou hatanou lefanekha, il ne faut pas se frapper la poitrine du poing comme les jours de semaine et à Yom Kippour, car on ne dit pas de vidouy (confession) à Roch Hachana, qui est un yom tov. Mais qu'il ait en vue l'explication suivante: Avinou Malkenou hatanou lefanekha, c'est-à-dire, nos pères ont fauté devant Toi en pratiquant l'idolâtrie, mais nous, nous n'avons de roi que Toi.

C'est pourquoi, Avinou Malkenou, agis avec nous pour l'amour de Ton Nom (584).

בִּשְׁעַת הוֹצָאַת סֵפֶר תּוֹרָה, נוֹהֲגִין לוֹמַר שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת, וְיֵשׁ לְהַתְחִיל מִן וַיַּעֲבֹר. וְיֹּאמַר, וַיַּעֲבֹר ה' עַל פָּנָיו וַיִּקְרָא, ה', ה' וְגוֹ' (עַיֵּן מ"א סִימָן תכב וְעַיֵּן בנ"א כלל ה סִימָן ב).

וּבְשַׁבָּת, יֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁאֵין אוֹמְרִים שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת, וְלֹא רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם.

Au moment de la sortie du sefer Torah, on a l'usage de dire les treize attributs (cheloch essre midot), et il convient de commencer à partir de va-yaavor. Et il dira: va-yaavor ה' al panav va-yikra, ה', ה' etc.

(voir Maguen Avraham, siman 422, et voir Nichmat Adam, klal 5, siman 2). Et le chabbat, il y a des endroits où l'on ne dit pas les treize attributs, ni Ribono chel olam.

שִׁעוּר הַתְּקִיעוֹת, לְכַתְּחִלָּה צְרִיךְ לִהְיוֹת כָּךְ, הַתְּרוּעָה הִיא ט' כֹּחוֹת קְצָרִים. וְהַשְׁבָרִים יַעֲשֶׂה גּ' שְׁבָרִים זֶה אַחַר זֶה, וְכָל שֶׁבֶר יְהֵא אָרוֹךְ כְּמוֹ גּ' כֹּחוֹת קְצָרִים מִן הַתְּרוּעָה, וְנִמְצָא שֶׁגַּם הַשְּׁבָרִים הֵם כְּמוֹ ט' כֹּחוֹת.

וְיִזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא לְהַאֲרִיךְ בִּשְּׁבָרִים עַד שֶׁיְהֵא כָּל שֶׁבֶר כְּמוֹ ט' כֹּחוֹת. כִּי בָזֶה, אֲפִלּוּ בְּדִיעֲבַד אֵינוֹ יוֹצֵא.

וְהַתְּקִיעוֹת הֵמָּה הֲבָרוֹת פְּשׁוּטוֹת. וּבְסֵדֶר תְּקִיעָה שְׁבָרִים תְּרוּעָה תְּקִיעָה, תְּהֵא כָּל תְּקִיעָה, אֲרֻכָּה כְּמוֹ הַשְּׁבָרִים עִם הַתְּרוּעָה, דְּהַיְנוּ כְּמוֹ ח"י כֹּחוֹת.

וּבְסֵדֶר תְּקִיעָה שְׁבָרִים תְּקִיעָה, תְּהֵא כָּל תְּקִיעָה, אֲרֻכָּה כְּמוֹ הַשְּׁבָרִים, דְּהַיְנוּ כְּמוֹ ט' כֹּחוֹת. וְכֵן בְּסֵדֶר תְּקִיעָה תְּרוּעָה תְּקִיעָה.

בַּתְּקִיעוֹת שֶׁקֹּדֶם תְּפִלַּת מוּסָף, יֵשׁ לַעֲשׂוֹת הַשְּׁבָרִים עִם הַתְּרוּעָה בִּנְשִׁימָה אֶחָת. וְלָכֵן הַמַּקְרֶא יַקְרֶא בְּפַעַם אַחַת שְׁבָרִים תְּרוּעָה.

וּבַתְּקִיעוֹת שֶׁבְּתוֹךְ חֲזָרַת הַתְּפִלָּה יֵשׁ לַעֲשׂוֹתָם בִּשְׁתֵּי נְשִׁימוֹת. וּמִכָּל מָקוֹם לֹא יַפְסִיק בֵּינֵיהֶם אֶלָּא יִהְיוּ תְּכוּפִים זֶה לָזֶה, וְהַמַקְרֶא יַקְרֶא גַּם כֵּן שְׁנֵיהֶם בְּפַעַם אֶחָת (תקצ).

La durée des sonneries, a priori (lekhathila), doit être ainsi: la teroua est faite de 9 souffles courts. Et pour les chevarim, il fera 3 brisures l'une après l'autre, et chaque chever sera long comme 3 souffles courts de la teroua, si bien que les chevarim aussi sont comme 9 souffles.

Et qu'il prenne bien garde de ne pas prolonger les chevarim jusqu'à ce que chaque chever soit comme 9 souffles, car par cela, même a posteriori (bediavad), il ne s'acquitte pas. Et les tekiot sont des sons simples.

Et dans l'ordre tekia, chevarim, teroua, tekia, chaque tekia sera longue comme les chevarim avec la teroua, c'est-à-dire comme ח"י (18) souffles. Et dans l'ordre tekia, chevarim, tekia, chaque tekia sera longue comme les chevarim, c'est-à-dire comme 9 souffles.

Et de même dans l'ordre tekia, teroua, tekia. Pour les sonneries qui précèdent la tefila de moussaf, il faut faire les chevarim avec la teroua en une seule respiration.

C'est pourquoi celui qui dicte (le makre) annoncera en une seule fois: chevarim teroua. Et pour les sonneries qui sont à l'intérieur de la répétition de la tefila, il faut les faire en deux respirations.

En tout cas, il n'interrompra pas entre elles, mais elles seront rapprochées l'une de l'autre, et celui qui dicte annoncera aussi les deux en une seule fois (590).

כְּשֶׁהַתּוֹקֵעַ אוֹמֵר אֶת הַבְּרָכוֹת, אַל יֹאמְרוּ הַקָּהָל, בָּרוּךְ הוּא וּבָרוּךְ שְׁמוֹ (עַיֵן לְעֵיל סִימָן ו סָעִיף ה), אַךְ יִשְׁמְעוּ הֵיטֵב אֶת הַבְּרָכוֹת, וְאַחַר כָּל בְּרָכָה יֹאמְרוּ בְּכַוָּנָה אָמֵן. וְאָסוּר לְהַפְסִיק מִכָּאן עַד לְאַחַר כָּל הַתְּקִיעוֹת שֶׁבַּחֲזָרַת הַתְּפִלָּה (קכד תקצב).

וְעַל כֵּן אֵין לַשַּׁמָּשׁ לְהַכְרִיז, שְׁתִיקָה יָפָה בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה, אַף שֶׁהוּא נוֹהֵג כֵּן בְּפַעַם אַחֶרֶת (מטה אפרים).

Lorsque celui qui sonne dit les berakhot, que le public ne dise pas Baroukh Hou ou-varoukh chemo (voir plus haut siman 6, seif 5), mais qu'ils écoutent bien les berakhot, et après chaque berakha qu'ils disent amen avec intention. Et il est interdit d'interrompre depuis ce moment jusqu'après toutes les tekiot qui sont dans la répétition de la tefila (124, 592).

C'est pourquoi le chamach ne doit pas proclamer: le silence est beau pendant la tefila, même s'il a l'usage de le faire en une autre occasion (Mate Efrayim).