Le monde a coutume de dire, entre les séries de sonneries, 'Yehi ratson' (qu'il soit Ta volonté) etc., comme cela est imprimé dans les mahzorim. Et il faut prendre grand garde à ne pas prononcer de la bouche les noms des anges qui y sont mentionnés.
נוֹהֲגִין הָעוֹלָם לוֹמַר בֵּין הַסְּדָרִים יְהִי רָצוֹן וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁנִּדְפַּס בַּמַּחֲזוֹרִים. וּצְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד, שֶׁלֹּא לְהוֹצִיא בַּפֶּה שְׁמוֹת הַמַּלְאָכִים הַנִּזְכָּרִים שָׁם.
וּבְהַרְבֵּה קְהִלּוֹת אֵין אוֹמְרִים כְּלָל אֶת הַיְהִי רָצוֹן, וְכֵן נָכוֹן יוֹתֵר. וְהָעִקָּר הוּא לְהִתְעוֹרֵר אָז בִּתְשׁוּבָה בְּלֵב שָׁלֵם (תקצב תקפד ובסד"ה) וּכְמוֹ שֶׁכָּתַב הָרַמְבַּ"ם זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה (בְּהִלְכוֹת תְּשׁוּבָה פֶּרֶק ג הֲלָכָה ד), וְזֶה לְשׁוֹנוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁתְּקִיעַת שׁוֹפָר בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה גְּזֵרַת הַכָּתוּב, רֶמֶז יֵשׁ בָּהּ, כְּלוֹמַר, עוּרוּ יְשֵׁנִים מִשְּׁנַתְכֶם, וְנִרְדָּמִים הָקִיצוּ מִתַּרְדֵּמַתְכֶם, וְחַפְּשׂוּ בְּמַעֲשֵׂיכֶם, וְחִזְרוּ בִּתְשׁוּבָה, וְזִכְרוּ בּוֹרְאֲכֶם אֵלּוּ הַשּׁוֹכְחִים אֶת הָאֱמֶת בְהַבְלֵי הַזְּמָן וְשׁוֹגִים כָּל שְׁנָתָם בְּהֶבֶל וָרִיק אֲשֶׁר לֹא יוֹעִיל וְלֹא יַצִּיל, הַבִּיטוּ לְנַפְשׁוֹתֵיכֶם, וְהֵטִיבוּ דַּרְכְּיכֶם וּמַעַלְלֵיכֶם.
יַעֲזֹב כָּל אֶחָד מִכֶּם דַּרְכּוֹ הָרָעָה וּמַחְשַׁבְתּוֹ אֲשֶׁר לֹא טוֹבָה וְכוּ', עַד כָּאן לְשׁוֹנוֹ.
Le monde a coutume de dire, entre les séries de sonneries, 'Yehi ratson' (qu'il soit Ta volonté) etc., comme cela est imprimé dans les mahzorim. Et il faut prendre grand garde à ne pas prononcer de la bouche les noms des anges qui y sont mentionnés.
Et dans beaucoup de communautés on ne dit pas du tout le Yehi ratson, et cela est plus juste. Et l'essentiel est de s'éveiller alors à la techouva (le retour vers ה') d'un cœur entier (592, 584, et dans le Siddour Derekh ha-Hayim), et comme l'a écrit le Rambam (Rabbi Moche ben Maimon), de mémoire bénie (dans les Hilkhot techouva, chapitre 3, halakha 4), et voici son langage : bien que la sonnerie du chofar à Roch ha-Chana soit un décret de l'Écriture, il y a en elle une allusion, c'est-à-dire : éveillez-vous, dormeurs, de votre sommeil, et vous qui somnolez, sortez de votre assoupissement, examinez vos actes, revenez en techouva, et souvenez-vous de votre Créateur.
Ceux qui oublient la vérité dans les vanités du temps et qui s'égarent toute leur année dans le vide et le néant qui ne profite pas et ne sauve pas, regardez vos âmes, et améliorez vos voies et vos agissements. Que chacun de vous abandonne sa mauvaise voie et sa pensée qui n'est pas bonne, etc.
Fin de son langage.
בַּחֲזָרַת הַתְּפִלָּה, כְּשֶׁאוֹמֵר שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר וַאֲנַחְנוּ כּוֹרְעִים, נוֹהֲגִין שֶׁגַם הַצִּבּוּר אוֹמְרִים עִמּוֹ, וְגַם כּוֹרְעִים וּמִשְׁתַּחֲוִים, אֲבָל אֵין נוֹפְלִים עַל פְּנֵיהֶם, רַק בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים בְּסֵדֶר הָעֲבוֹדָה. וְגַם שְּׁלִיחַ הַצִבּוּר כּוֹרֵעַ עַל בִּרְכָּיו, אֲבָל אָסוּר לַעֲקֹר מִמְּקוֹמוֹ בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה.
וְלָכֵן נוֹהֲגִין שֶׁיַּעֲמֹד קְצָת רָחוֹק מִן הָעַמּוּד, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לִכְרֹעַ עַל בִּרְכָּיו בְּלִי עֲקִירָה מִמְּקוֹמוֹ, וְהָעוֹמְדִים אֶצְלוֹ מְסַיְּעִים אוֹתוֹ לַעֲמוֹד, שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ לַעֲקֹר רַגְלָיו. הַתְּקִיעוֹת שֶׁבְּתוֹךְ חֲזָרַת הַתְּפִלָּה, אֵין לִשְּׁלִיחַ הַצִבּוּר לִתְקֹעַ, אֶלָּא אִם הוּא בָּטוּחַ שֶׁלֹּא תִּתְבַּלְבֵּל דַּעְתּוֹ עַל יְדֵי כָּךְ (קלה תקפה תרכא).
Lors de la répétition de la tefila, lorsque le cheliah tsibour (l'officiant) dit 'Va-anahnou kore'im' (et nous, nous nous agenouillons), on a coutume que le public aussi le dise avec lui, et qu'il s'agenouille et se prosterne, mais on ne tombe pas sur son visage, seulement à Yom Kippour dans le seder ha-avoda (l'ordre du service du Kohen gadol). Et le cheliah tsibour aussi s'agenouille sur ses genoux, mais il lui est interdit de se déplacer de sa place pendant la tefila.
C'est pourquoi on a coutume qu'il se tienne un peu éloigné du amoud (le pupitre de l'officiant), afin qu'il puisse s'agenouiller sur ses genoux sans se déplacer de sa place, et ceux qui se tiennent auprès de lui l'aident à se relever, pour qu'il n'ait pas besoin de bouger ses pieds. Les sonneries qui ont lieu au milieu de la répétition de la tefila, le cheliah tsibour ne doit pas les sonner, sauf s'il est assuré que son esprit ne sera pas troublé par cela (135, 585, 621).
בַּתְּקִיעוֹת שֶׁבְּתוֹךְ חֲזָרַת הַתְּפִלָּה, יֵשׁ מִנְהָגִים שוֹנִים כַּמָּה תּוֹקְעִין, וְכָל מָקוֹם יַחְזִיק מִנְהָגוֹ. וְכֵן בַּתְּקִיעוֹת שֶׁלְּאַחַר הַתְּפִלָּה, יֵשׁ מִנְהָגִים שׁוֹנִים.
וּלְאַחַר שֶׁגָּמְרוּ כָּל הַתְּקִיעוֹת כְּפִי מִנְהַג הַמָּקוֹם, יֵשׁ לְהַצְנִיעַ אֶת הַשּׁוֹפָר וְלֹא יִתְקְעוּ יוֹתֵר. אֲפִלּוּ מִי שֶׁרוֹצֶה לִהְיוֹת תּוֹקֵעַ בְּיוֹם שֵׁנִי, אֵין לוֹ לִתְקֹעַ בְּיוֹם רִאשׁוֹן לְהִתְלַמֵּד (תקצב תקצו).
Pour les sonneries qui ont lieu au milieu de la répétition de la tefila, il y a des coutumes différentes quant au nombre de sonneries que l'on sonne, et chaque lieu maintiendra sa coutume. Et de même pour les sonneries qui suivent la tefila, il y a des coutumes différentes.
Et après que l'on a achevé toutes les sonneries selon la coutume du lieu, il faut ranger le chofar et on ne sonnera plus. Même celui qui veut être le sonneur le second jour ne doit pas sonner le premier jour pour s'exercer (592, 596).
אִם יֵשׁ מִילָה, מָלִין לְאַחַר הַהַפְטָרָה קֹדֶם תְּקִיעַת שׁוֹפָר. וְהָרֶמֶז, זְכֹר בְּרִית אַבְרָהָם (זוֹ מִילָה).
וַעֲקֵדַת יִצְחָק (זֶה שׁוֹפָּר). וּבְשַׁבָּת, מָלִין אַחַר אַשְׁרֵי.
וְאִם צְרִיכִין לָמוּל אֵצֶל הַיּוֹלֶדֶת, מָלִין אַחַר הַיְצִיאָה מִבֵּית הַכְּנֶסֶת.
S'il y a une mila (circoncision), on circoncit après la haftara, avant la sonnerie du chofar. Et l'allusion : 'Souviens-Toi de l'alliance d'Avraham' (ceci est la mila), 'et de la ligature d'Its'hak' (ceci est le chofar).
Et le chabbat, on circoncit après Achre. Et s'il faut circoncire auprès de la parturiente, on circoncit après la sortie de la synagogue.
מִי שֶׁיָּצָא בִּתְקִיעַת שׁוֹפָר וְצָרִיךְ לִתְקֹעַ בִּשְׁבִיל אֲחֵרִים, יָכוֹל גַּם כֵּן לְבָרֵךְ אֶת הַבְּרָכוֹת. וּמִכָּל מָקוֹם יוֹתֵר נָכוֹן שֶׁזֶּה שֶׁצָרִיךְ לָצֵאת, הוּא יְבָרֵךְ אֶת הָבְּרָכוֹת.
וְהַתּוֹקֵעַ בִּשְׁבִיל נָשִׁים, אִם הוּא כְּבָר יָצָא, לֹא יְבָרֵךְ אֶת הַבְּרָכוֹת, אֶלָּא הָאִשָּׁה תְּבָרֵךְ, כֵּיוָן דְּמִצַּד הַדִּין נָשִׁים פְּטוּרוֹת מִתְּקִיעַת שׁוֹפָר, מִשּׁוּם דַּהֲוֵי מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמָן גְּרָמָהּ. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, דְּמִי שֶׁיָּצָא, לֹא יִתְקַע כְּלָל בִּשְׁבִיל נָשִׁים.
וְהָרוֹצֶה לִתְקֹעַ בִּשְׁבִיל נָשִׁים, יִתְקַע קֹדֶם שֶׁיִשְׁמַע הַתְּקִיעוֹת בְּבֵית הַכְנֶסֶת, וִיבָרֵךְ עַל הַתְּקִיעוֹת וִיכַוֵּן שֶׁיֵּצֵּא בָּהֶן, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִהְיֶה זֶה בְּשָׁלֹשׁ שָׁעוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת שֶׁל הַיּוֹם, כִּי אָז אֵין לִתְקֹעַ בִּיחִידוּת, אוֹ שֶׁיִּתְקַע לָהֶן בְּשָׁעָה שֶׁתּוֹקְעִין בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, אוֹ לְאַחַר הַתְּקִיעוֹת שֶׁבְּבֵית הַכְּנֶסֶת, אֶלָּא שֶׁיְכַוֵּן שֶׁלֹּא לָצֵאת בִּתְקִיעוֹת אֵלּוּ, אֶלָּא בַּתְּקִיעוֹת שֶׁהוּא יִתְקַע לִפְנֵי הָאִשָּׁה וִיבָרֵךְ עֲלֵיהֶן. וְאַף עַל גַּב שֶׁהוֹלֵךְ אַחַר כָּךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת לְהִתְפַּלֵּל מוּסָף וְלִשְׁמֹעַ הַתְּקִיעוֹת שֶׁבַּתְּפִלָּה, אֵין הַהֶפְסֵק מַצְרִיכוֹ לְבָרֵךְ שֵׁנִית, דְּכֻלְהוּ תְּקִיעוֹת חֲדָא מִצְוָה נִינְהוּ.
וְאִם הָאִשָּׁה חֲלוּשָׁה וּצְרִיכָה לֶאֱכוֹל קֹדֶם הַתְּקִיעוֹת, יְכוֹלָה לֶאֱכוֹל (תקפה תקפט).
Celui qui s'est acquitté de la sonnerie du chofar et qui doit sonner pour d'autres peut aussi réciter les berakhot. Et néanmoins il est plus juste que celui qui doit s'acquitter, ce soit lui qui récite les berakhot.
Et celui qui sonne pour des femmes, s'il s'est déjà acquitté, ne récitera pas les berakhot, mais la femme récitera, puisque du côté de la loi les femmes sont exemptes de la sonnerie du chofar, parce que c'est une mitsva positive dépendant du temps. Et certains disent que celui qui s'est déjà acquitté ne sonnera pas du tout pour des femmes.
Et celui qui veut sonner pour des femmes, qu'il sonne avant d'entendre les sonneries à la synagogue, et qu'il récite la berakha sur les sonneries et ait l'intention de s'acquitter par elles, à condition que cela ne soit pas dans les trois premières heures du jour, car alors on ne doit pas sonner de manière individuelle ; ou bien qu'il sonne pour elles à l'heure où l'on sonne à la synagogue, ou après les sonneries de la synagogue, mais qu'il ait l'intention de ne pas s'acquitter par ces sonneries, mais par les sonneries qu'il sonnera devant la femme et sur lesquelles il récitera la berakha. Et quoiqu'il aille ensuite à la synagogue pour prier moussaf et pour entendre les sonneries qui ont lieu dans la tefila, l'interruption ne l'oblige pas à réciter la berakha une seconde fois, car toutes les sonneries sont une seule mitsva.
Et si la femme est faible et doit manger avant les sonneries, elle peut manger (585, 589).
כְּשֶׁיּוֹצְאִין מִבֵּית הַכְּנֶסֶת, יֵשׁ לָלֶכֶת בְּשׁוּבָה וָנַחַת, שָׂמֵחַ וְטוֹב לֵב, בְבִטָּחוֹן כִּי שָׁמַע ה' בְּקוֹל תְּפִלָּתֵנוּ וּתְקִיעוֹתֵינוּ בְּרַחֲמִים, וְאוֹכְלִין וְשׁוֹתִין כְּיַד ה' הַטּוֹבָה. וּמִכָּל מָקוֹם יִזָּהֵר שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל אֲכִילָה גַּסָּה, וּתְהֵא יִרְאַת ה' עַל פָּנָיו.
וְיֵשׁ לִלְמֹד תּוֹרָה עַל הַשֻּׁלְחָן. לְאַחַר בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, אֵין לִישֹׁן, אֶלָּא הוֹלְכִין לְבֵית הַכְּנֶסֶת וְאוֹמְרִים תְּהִלִּים בְּצִבּוּר עַד תְּפִלַּת מִנְחָה.
וְאַךְ מִי שֶׁרֹאשׁוֹ כָּבֵד עָלָיו, יָכוֹל לִישוֹן מְעַט קֹדֶם שֶׁיֵלֵךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת.
Lorsqu'on sort de la synagogue, il faut aller avec calme et tranquillité, joyeux et le cœur bon, avec la confiance que ה' a entendu avec miséricorde la voix de notre tefila et de nos sonneries, et l'on mange et l'on boit selon la main généreuse de ה'. Et néanmoins qu'il prenne garde à ne pas manger d'une mangeaille grossière, et que la crainte de ה' soit sur son visage.
Et il faut étudier la Torah à table. Après le birkat ha-mazon, il ne faut pas dormir, mais on va à la synagogue et l'on dit des Tehilim en public jusqu'à la tefila de minha.
Mais celui dont la tête lui est lourde peut dormir un peu avant d'aller à la synagogue.
לְאַחַר תְּפִלַּת מִנְחָה, הוֹלְכִין אֶל הַנָּהָר (לִזְכֹּר זְכוּת הָעֲקֵדָה, דְּאִיתָא בַּמִּדְרָשׁ כְּשֶׁהָלַךְ אַבְרָהָם אָבִינוּ עִם יִצְחַק בְּנוֹ לָעֲקֵדָה, עָשָׂה הַשָּׂטָן אֶת עַצְמוֹ כְּמוֹ נָהָר לְעַכְּבוֹ, וְעָבַר אַבְרָהָם אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, בַּנָּהָר עַד צַוָּארוֹ וְאָמַר, הוֹשִׁיעֵנִי אֱלֹהִים כִּי בָאוּ מַיִם עַד נָפֶשׁ. וְעוֹד יֵשׁ טַעַם, מִפְּנֵי שֶׁאָנוּ מַמְלִיכִין הַיּוֹם אֶת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עָלֵינוּ, וְהַדֶּרֶךְ הוּא לִמְשֹׁחַ אֶת הַמְּלָכִים אֵצֶל הַנָּהָר, לִרֶמֶז שֶׁתִּמָּשֵׁךְ מַלְכוּתָם) וְטוֹב שֶׁיִּהְיֶה מִחוּץ לָעִיר וְיֶשׁ בּוֹ דָּגִּים (לְזֵכֶר שֶׁאָנוּ מְשׁוּלִים כְּדָגִים חַיִּים הַלָּלוּ שֶׁנֶּאֱחָזִים בַּמְּצוֹדָה, כָּךְ אָנוּ נֶאֱחָזִים בִּמְצוּדַת הַמָּוֶת וְהַדִּין, וּמִתּוֹךְ כָּךְ נְהַרְהֵר יוֹתֵר בִּתְשׁוּבָה.
עוֹד טַעַם, סִימָן שֶׁלֹּא תִשְׁלֹט בָּנוּ עַיִן רָעָה כְּמוֹ בְּדָגִים, וְנִפְרֶה וְנִרְבֶּה כְּדָגִים. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, הַטַּעַם, כִּי לְדָגִים אֵין גְּבִינִים [עַפְעַפַּיִם] וְעֵינֵיהֶם תָּמִיד פְּתוּחוֹת, כְּדֵי לְהִתְעוֹרֵר עֵינָא פְּקִיחָא דִּלְעֵילָא) וְאִם אֵין שָׁם נָהָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ דָּגִּים, הוֹלְכִין לְנָהָר אַחֵר אוֹ לִבְאֵר, וְאוֹמְרִים הַפְּסוּקִים מִי אֵל כָּמוֹךָ וְכוּ' כַּכָּתוּב בַּסִּדּוּרִים בְּסֵדֶר תַּשְׁלִיךְ.
וּמְנַעֲרִים שׁוּלֵי הַבְּגָדִים, וְהוּא לְרֶמֶז בְּעָלְמָא, לִתֵּן לֵב לְהַשְׁלִיךְ אֶת הַחֲטָאִים וּלְחַפֵּשׂ וְלַחֲקֹר דְּרָכָיו מֵהַיּוֹם וָהָלְאָה, שֶׁיִּהְיוּ בְּגָדָיו לְבָנִים וּנְקִיִּים מִכָּל חֵטְא. אִם חָל יוֹם רִאשׁוֹן בַּשַׁבָּת הוֹלְכִין בְּיוֹם שֵׁנִי (תקפג ובסידור).
Après la tefila de minha, on va au fleuve (pour rappeler le mérite de la Akeda [la ligature d'Its'hak], car il est rapporté dans le Midrach que lorsque Avraham avinou alla avec son fils Its'hak à la Akeda, le Satan se fit lui-même comme un fleuve pour le retenir, et Avraham avinou, sur lui la paix, avança dans le fleuve jusqu'à son cou et dit : sauve-moi, אֱ-לֹהִים, car les eaux sont venues jusqu'à l'âme [Tehilim 69,2]. Et il y a encore une raison : parce que nous faisons régner aujourd'hui sur nous le Saint béni soit-Il, et l'usage est d'oindre les rois auprès du fleuve, pour faire allusion à ce que leur royauté se prolonge), et il est bon que ce soit hors de la ville et qu'il y ait dedans des poissons (en souvenir de ce que nous sommes comparés à ces poissons vivants qui sont pris dans le filet ; ainsi nous sommes pris dans le filet de la mort et du jugement, et par cela nous mediterons davantage sur la techouva.
Autre raison : signe que le mauvais œil ne dominera pas sur nous, comme il en est des poissons, et que nous fructifierons et nous multiplierons comme les poissons. Et certains disent que la raison est que les poissons n'ont pas de guevinim [paupières] et que leurs yeux sont toujours ouverts, afin d'éveiller le eina pekiha di-le'eila [l'œil ouvert d'en haut]), et s'il n'y a pas là de fleuve contenant des poissons, on va à un autre fleuve ou à un puits, et l'on dit les versets 'Mi El kamokha' (qui est Dieu comme Toi) etc., comme il est écrit dans les siddourim dans le seder de tachlikh.
Et l'on secoue les pans des vêtements, et c'est une simple allusion, pour porter son cœur à rejeter les fautes et à examiner et scruter ses voies à partir de ce jour et désormais, afin que ses vêtements soient blancs et nets de toute faute. Si le premier jour tombe le chabbat, on y va le second jour (583 et dans le siddour).
לְאַחַר שֶׁחוֹזְרִין לְבֵית הַכְּנֶסֶת וַעֲדַיִן לֹא הִגִּיעַ זְמַן עַרְבִית, יִזָּהֵר מֵחֶבְרַת מְרֵעִים, שֶׁלֹּא יָבוֹא חַס וְשָׁלוֹם, לִדְבָרִים בְּטֵלִים. אַךְ יַעֲסֹק בַּתּוֹרָה אוֹ בַּתְהִלִּים אוֹ בְּסִפְרֵי מוּסָר, כִּי קָדוֹשׁ הַיּוֹם לַאֲדוֹנֵנוּ.
Après que l'on est revenu à la synagogue et que le temps de arvit n'est pas encore arrivé, qu'il prenne garde à la compagnie des malfaisants, pour ne pas venir, à Dieu ne plaise, à des paroles vaines. Mais qu'il s'occupe de la Torah, ou des Tehilim, ou des livres de moussar (morale), car ce jour est saint pour notre Maître.
שְׁנֵי יָמִים טוֹבִים שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה, כְּיוֹם אֶחָד הֵן חֲשׁוּבִים, וּקְדֻשָּׁה אַחַת הֵן (עַיֵן לְעֵיל סִמָן צט סָעִיף ב) וְלָכֵן נֶחְלְקוּ הַפּוֹסְקִים, אִם לְבָרֵךְ בְּלֵיל שֵׁנִי בַּקִּדּוּשׁ וְכֵן בְּהַדְלָקַת הַנֵּרוֹת וְכֵן בַּתְּקִיעוֹת שֶׁל הַיּוֹם שֵּׁנִי שֶׁהֶחֱיָּנוּ אוֹ לֹא, כִּי יֵשׁ אוֹמְרִים, כֵּיוָן דִּקְדֻשָּׁה אַחַת הֵן וּכְבָר בֵּרַךְ שֶׁהֶחֱיָּנוּ בָּרִאשׁוֹן, אֵינוֹ צָרִיךְ לְבָרֵךְ עוֹד בַּשֵּׁנִי. וְעַל כֵּן נוֹהֲגִים שֶׁבְּקִדּוּשׁ לֵיל שֵׁנִי, מַנִּיחִין עַל הַשֻּׁלְחָן פְּרִי חָדָֹש, שֶׁתְּהֵא בִרְכַּת שֶׁהֶחֱיָנוּ שֶׁבַּקִּדּוּשׁ גַּם עַל הַפְּרִי, אוֹ שֶׁלּוֹבֵשׁ בֶּגֶד חָדָשׁ.
וְאִם אֵין לוֹ אֵינוֹ מְעַכֵּב, וְאוֹמֵר שֶׁהֶחֱיָנוּ בַּקִּדּוּשׁ (כִּי אָנוּ תּוֹפְסִין הָעִקָּר כְּהַפּוֹסְקִים שֶׁאוֹמְרִים שֶׁצָּרִיךְ לְבָרֵךְ שֶׁהֶחֱיָנוּ) וְכֵן הָאִשָּׁה בְּהַדְלָקַת הַנֵּרוֹת בְּלֵיל שֵׁנִי (אִם נוֹהֶגֶת לְבָרֵךְ שֶׁהֶחֱיָנוּ אֲזַי עַל כָּל פָּנִים) אִם אֶפְשָׁר, תִּלְבַּשׁ בֶּגֶד חָדָשׁ אוֹ תַנִּיחַ פְּרִי חָדָשׁ, שֶׁתְּהֵא בִּרְכַּת שֶׁהֶחֱיָנוּ גַּם עַל זֶה. וְאִם אֵין לָהּ, אֵינוֹ מְעַכֵּב.
וְכֵן הַתּוֹקֵעַ בְּיוֹם שֵׁנִי, אִם אֶפְשָׁר, יֵשׁ לוֹ לִלְבּוֹשׁ בֶּגֶד חָדָשׁ. וְאִם חָל יוֹם רִאשׁוֹן בַּשַׁבָּת אֵינוֹ צָרִיךְ, דְּהָא עֲדַיִן לֹא בֵּרְכוּ שֶׁהֶחֱיָנוּ עַל הַשּׁוֹפָר (סִימָן תר).
Les deux jours de fête de Roch ha-Chana sont considérés comme un seul jour, et ils sont une seule sainteté (voir plus haut siman 99, seif 2). C'est pourquoi les décisionnaires sont partagés sur le point de savoir s'il faut réciter, la seconde nuit dans le kidouch, ainsi qu'à l'allumage des bougies, ainsi qu'aux sonneries du second jour, la berakha de chehehiyanou ou non, car certains disent que puisqu'ils sont une seule sainteté et qu'il a déjà récité chehehiyanou le premier jour, il n'a pas besoin de réciter encore le second.
Et c'est pourquoi on a coutume que, dans le kidouch de la seconde nuit, on pose sur la table un fruit nouveau, afin que la berakha de chehehiyanou du kidouch porte aussi sur le fruit, ou bien qu'il revête un vêtement neuf. Et s'il n'en a pas, cela n'empêche pas, et il dit chehehiyanou dans le kidouch (car nous retenons l'essentiel comme les décisionnaires qui disent qu'il faut réciter chehehiyanou).
Et de même la femme, à l'allumage des bougies la seconde nuit (si elle a coutume de réciter chehehiyanou, alors en tout cas), si c'est possible, qu'elle revête un vêtement neuf ou qu'elle pose un fruit nouveau, afin que la berakha de chehehiyanou porte aussi sur cela. Et si elle n'en a pas, cela n'empêche pas.
Et de même celui qui sonne le second jour, si c'est possible, il doit revêtir un vêtement neuf. Et si le premier jour tombe le chabbat, il n'en a pas besoin, car on n'a pas encore récité chehehiyanou sur le chofar (siman 600).