Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 131 (1/2)

On a coutume de faire les kapparot (rite d'expiation accompli sur une volaille) la veille de Yom Kippour à la dernière veille de la nuit, car alors la miséricorde prédomine. On prend un coq non castre pour un homme, et une poule pour une femme.

Et pour une femme enceinte, un coq et une poule : un coq, au cas où l'enfant serait un garçon ; et si l'enfant est une fille, une seule poule suffit pour la mère et pour sa fille. Et même pour les autres personnes, deux peuvent prendre une seule kapara.

On choisit des volailles blanches, selon ce qui est dit : Si vos fautes sont comme le cramoisi, elles blanchiront comme la neige (Isaïe 1,18). Mais il ne faut pas rechercher expressément des blanches au moment de l'achat et les acheter à un prix plus élevé, car cela ressemble aux voies des Emoreens (pratiques superstitieuses interdites) ; mais lorsqu'une blanche se présente à lui, ou qu'il l'a achetée parmi d'autres, qu'il la choisisse.

Chacun prend sa kapara dans sa main droite et dit les versets Bene adam, les fils de l'homme, etc., et il la fait tourner autour de sa tête en disant : Ceci est mon substitut, etc., trois fois. S'il fait tourner la volaille pour un autre, il dit : Ceci est ton substitut.

Et il doit faire tourner d'abord pour lui-même, et ensuite pour les autres. Et il est bon que la chehita (abattage rituel) ait lieu également à la dernière veille de la nuit, immédiatement après la rotation.

Et que l'homme ne pense pas que ceci est réellement son expiation, mais qu'il pense que tout ce que l'on fait à cet oiseau, il eût été juste que cela lui advienne à lui-même à cause de ses fautes. Et qu'il se lamente sur ses péchés, et le Saint béni soit-Il, dans sa miséricorde, acceptera son repentir.

Et on a coutume de jeter les intestins, le foie et les reins des kapparot sur les toits ou dans la cour, en un lieu où les oiseaux peuvent les prendre de là, car il convient d'avoir pitié des créatures en ce jour, afin que l'on ait pitié de lui depuis le ciel. Et encore, parce qu'ils ont mangé du bien volé, afin que l'homme prenne à cœur de s'éloigner du vol.

S'il ne se trouve pas de volailles, il peut prendre une oie ou un autre animal qui n'est pas apte à être offert en sacrifice. Et certains disent : même des poissons, mais non des tourterelles ni des pigeonneaux, car ils sont aptes au sacrifice, et il paraîtrait consacrer des offrandes sacrées à l'extérieur.

Certains ont coutume de donner les kapparot aux pauvres, mais il est préférable de racheter les kapparot avec de l'argent et de donner l'argent aux pauvres. (605)

On ne dit pas Mizmor letoda, ni Tahanoun, ni Lamnatseah. On ne dit pas non plus Avinou Malkenou.

Et seulement lorsque Yom Kippour tombe un chabbat, alors on dit Avinou Malkenou la veille de Yom Kippour à chaharit (604).

C'est une mitsva d'augmenter le repas, de manger et de boire. Et quiconque mange et boit la veille de Yom Kippour en vue de la mitsva, cela lui est compté comme s'il avait jeûné ce jour-là aussi.

Et c'est une mitsva de manger du poisson au premier repas (604, 608).

Les fautes qui sont entre l'homme et son prochain, Yom Kippour ne les expie pas jusqu'à ce qu'il apaise son prochain, comme il est dit : de toutes vos fautes, devant ה' vous serez purifiés (Lévitique 16,30). C'est-à-dire : vos fautes qui sont devant ה' seulement, Yom Kippour les expié.

Mais ce qui est entre l'homme et son prochain, Yom Kippour ne l'expie pas, jusqu'à ce qu'il apaise son prochain. C'est pourquoi tout homme doit être minutieux : s'il a en main de l'argent appartenant à autrui de façon contraire au droit, qu'il le lui rende et qu'il l'apaise.

Et s'il a en main de l'argent au sujet duquel il a un doute, s'il lui appartient selon la loi ou non, qu'il informe son prochain qu'il veut se présenter avec lui immédiatement après Yom Kippour devant le jugement de la sainte Tora, et qu'il accepte sur lui en vérité d'accomplir ce qui sortira de la bouche du beth din (tribunal rabbinique). Et même s'il n'a fauté contre son prochain que par des paroles, il doit l'apaiser, et il est tenu d'aller lui-même l'apaiser.

Mais si cela lui est difficile, ou s'il comprend qu'il est plus vraisemblable que l'autre s'apaise par un intermédiaire, qu'il agisse par un intermédiaire. Et l'homme à qui l'on demande le pardon, qu'il pardonne d'un cœur entier et qu'il ne soit pas cruel, car cela ne relève pas du trait de caractère d'Israël, mais du trait de caractère d'Essav, dont il est dit : et il a gardé sa fureur à jamais (Amos 1,11).

Et de même il est dit au sujet des Guivonim, parce qu'ils n'ont pas pardonné et ne se sont pas laissé apaiser : Et les Guivonim n'étaient pas des enfants d'Israël (II Samuel 21,2). Mais la voie de la descendance d'Israël est d'être difficile à la colère et facile à apaiser.

Et lorsque celui qui a fauté lui demande de pardonner, qu'il pardonne d'un cœur entier et d'une âme bienveillante. Et même s'il lui a causé beaucoup de tort, qu'il ne se venge pas et ne garde pas rancune.

Au contraire, si celui qui a fauté ne s'éveille pas à venir vers lui pour demander le pardon, l'homme offensé doit se rendre disponible auprès de celui qui a fauté, afin que celui-ci lui demande le pardon. Et celui qui n'écarte pas la haine le jour de Yom Kippour, sa tefila n'est pas entendue, à Dieu ne plaise.

Et quiconque passe outre à ce qui lui est dû, on passe outre pour lui à toutes ses transgressions.

Si cet homme contre qui il a fauté est mort, il amène dix hommes et les place sur sa tombe, et il dit : J'ai fauté envers le Dieu d'Israël et envers cet homme [untel] contre qui j'ai fauté. Et eux lui répondront : Il t'est pardonné, il t'est pardonné, il t'est pardonné.

Et il doit aller pieds nus. Il doit aussi détailler la faute, si cela n'est pas une humiliation pour le mort.

Si la tombe du mort se trouve au-delà de trois parsaot (mesure de distance ancienne) du lieu où habite celui qui a fauté, il n'a pas besoin d'aller lui-même là-bas, mais il enverra son émissaire, et l'émissaire prendra là-bas dix hommes et ira sur sa tombe, et il dira : Me voici, émissaire d'untel, je déclare en public qu'untel m'a envoyé demander le pardon pour ce qu'il a fauté, etc. S'il a insulté un homme après sa mort, il n'a pas besoin d'aller sur sa tombe, mais il lui demandera le pardon à l'endroit où il l'a insulté.

Et s'il a répandu sur lui une mauvaise renommée, il doit accepter sur lui un repentir, pour avoir transgressé l'interdit des anciens de ne pas répandre de mauvaise renommée sur les morts.

C'est une mitsva pour tout homme de s'immerger la veille de Yom Kippour, afin de se purifier de l'impureté de l'émission séminale. Et encore, au titre du repentir, comme un converti qui se convertit et qui a besoin d'une immersion.

C'est pourquoi les jeunes garçons et les jeunes filles doivent également s'immerger. Et il faut être minutieux qu'il n'y ait sur lui aucune hatsitsa (corps interpose entre le corps et l'eau) (voir plus loin, siman 161).

Et le temps principal de l'immersion est après la moitié du jour. Une femme qui a eu des relations conjugales peut expulser de la semence dans les trois jours qui suivent, et elle est alors comme un homme atteint d'émission séminale, et l'immersion ne lui a servi à rien à cet égard.

Et le remède est qu'avant l'immersion elle se lave bien à l'eau chaude, et elle n'expulsera plus rien ensuite. Toutefois, si elle a eu des relations conjugales près de son immersion ou près de sa période, moment où elle est susceptible de concevoir, il lui est interdit de détruire la semence de la conception, et c'est pourquoi elle ne se lavera pas à l'eau chaude.

En tout état de cause, elle doit s'immerger dans l'eau froide. Celui qui est endeuillé, que le Miséricordieux nous en préserve, même durant les sept jours, peut se laver et s'immerger environ une heure ou deux avant la nuit, même avant minha.

Mais toutes les autres lois du deuil, comme s'asseoir à terre et rester sans chaussures, s'appliquent jusqu'à la nuit.

On a coutume que chaque maître de maison fasse une bougie pour sa maison, parce que le jour de Yom Kippour Moche est descendu avec les secondes Tables, et la Tora est appelée bougie ; et encore une autre bougie pour les âmes de son père et de sa mère qui sont morts, afin d'expier pour eux. Et on a coutume d'en allumer une dans sa maison, qui brûlera jusqu'à l'heure de la havdala, et il fera la havdala dessus (voir plus loin, siman 133, seif 28), et l'on en allume une à la synagogue.

Et l'on ne fera pas ces bougies avec de la cire provenant de maisons de culte étranger. Et puisque certains s'inquiètent s'il arrive que leur bougie s'éteigne le jour de Yom Kippour, bien qu'en vérité il n'y ait là aucune crainte à avoir, il est malgré tout bon de s'en garder : qu'il donne la bougie au chamach (bedeau), qui la placera à l'endroit qu'il voudra, et l'homme ne saura pas du tout où se trouve sa bougie.

Et il faut porter la bougie à la synagogue lorsqu'on va à la tefila de minha, pour la placer à son emplacement et l'allumer ensuite avant le crépuscule, car au moment où l'on vient ensuite à la synagogue pour arvit, le temps est pressé.

Lorsqu'on va à la synagogue pour la tefila de minha, on a coutume de revêtir les vêtements de chabbat. À la tefila de minha, on dit après la chemone esre le vidouy (confession des fautes).

C'est-à-dire : avant Elokay netsor, on dit le verset Yihyou leratsone, etc., et on commence Elokenou veElokey avotenou tavo lefaneha, jusqu'à vaholayim raim, et ensuite on dit Elokay netsor, etc., et on dit encore une fois le verset Yihyou leratsone, etc. Si, pendant qu'il dit le vidouy, l'officiant répète la tefila, puisqu'il a déjà dit le verset Yihyou leratsone, il peut répondre amen et dire la kedoucha et Modim (voir plus haut, siman 18, seif 14).