Il faut dire le vidouy (confession des fautes) debout, et l'on s'inclinera comme à Modim (la bénédiction de reconnaissance de la amida). Et lorsqu'on mentionne la faute, on frappera du poing sur le cœur, comme pour dire : c'est toi qui m'as amené à fauter.
צָרִיךְ לוֹמַר אֶת הַוִּדוּי מְעֻמָד, וְיִשְׁחֶה כְּמוֹ בְּמּוֹדִים. וּכְֹשֶמַּזְכִּיר אֶת הַחֵטְא, יַכֶּה בָּאֶגְרוֹף עַל הַלֵב, כְּלוֹמַר, אַתָּה גָרַמְתָּ לִי שֶׁחָטָאתִי.
סֵדֶר הַוִּדּוּי כַּכָּתוּב בַּסִּדּוּרִים, אוֹמְרִים כֻּלָּם בְּשָׁוֶה. וּמִי שֶׁהוּא יוֹדֵעַ בְּעַצְמוֹ חֵטְא שֶׁלֹּא נִזְכַּר בַּוִּדּוּי, כֵּיוָּן שֶׁהוּא אוֹמֵר אֶת הַוִּדוּי בְּלַחַש, נָכוֹן שֶיְפָרֵט אֶת הַחֵטְא הַהוּא וְיִתְוַדֶּה עָלָיו בִּמְרִירוּת הַלֵב וּבִדְמָעוֹת שָׁלִיש.
וְכֵן אִם הַחֵטְא הוּא אֶחָד מֵהַמְפֹרָשִׁים בַּוִּדּוּי, אֲזַי כְּשֶׁמַּגִיעַ אֵלָיו, יִתְמַרְמֵר עָלָיו בְּיוֹתֵר. עֲוֹנוֹת שֶׁהִתְוַדָּה עֲלֵיהֶם בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים שֶׁעָבַר, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא יוֹדֵעַ שֶׁלֹּא עָשָׂה אוֹתָם יוֹתֵר, מִכָּל מָקוֹם יָכוֹל לַחֲזוֹר וּלְהִתְוַדּוֹת עֲלֵיהֶם, וַהֲרֵי זֶה מְשֻׁבָּח, שֶׁנֶּאֱמַר, וְחַטָּאתִי נֶגְדִּי תָמִיד.
Il faut dire le vidouy (confession des fautes) debout, et l'on s'inclinera comme à Modim (la bénédiction de reconnaissance de la amida). Et lorsqu'on mentionne la faute, on frappera du poing sur le cœur, comme pour dire : c'est toi qui m'as amené à fauter.
L'ordre du vidouy, tel qu'il est écrit dans les sidourim, tous le disent de la même manière. Et celui qui sait en lui-même une faute qui n'est pas mentionnée dans le vidouy, puisqu'il dit le vidouy à voix basse, il est juste qu'il détaille cette faute et qu'il s'en confesse avec amertume du cœur et avec des larmes abondantes.
De même, si la faute est l'une de celles qui sont explicitées dans le vidouy, alors, lorsqu'il y arrive, il s'en affligera davantage. Les fautes dont il s'est confessé le jour de Kippour passé, bien qu'il sache qu'il ne les a plus commises, il peut malgré tout se confesser de nouveau sur elles, et cela est louable, ainsi qu'il est dit : Et ma faute est constamment devant moi (Psaumes 51,5).
לְאַחַר תְּפִלַּת הַמִּנְחָה, אֵין אוֹמְרִים אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ, בֵּין שֶׁחָל יוֹם הַכִּפּוּרִים בְּחֹל בֵּין שֶׁחָל בַּשַׁבָּת (תרד).
Après la tefila de min'ha, on ne dit pas Avinou Malkenou, que Yom Kippour tombe en semaine ou qu'il tombe chabbat (604).
לְאַחַר תְּפִלַת הַמִּנְחָה נוֹהֲגִין לְהַלְקוֹת, וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין מַלְקוֹת אֵלּוּ מַלְקוֹת מַמָּשׁ, מִכָּל מָקוֹם מִתּוֹךְ כָּךְ יָשִׂים אֶל לִבּוֹ לָשׁוּב מֵעֲבֵרוֹת שֶׁבְּיָדוֹ. וְיֵשׁ לִקַּח רְצוּעָה שֶׁל עֵגֶל, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָה רְחָבָה טֶפַח.
הַנִּלְקֶה יְהֵא מֻטָּה וְשׁוֹחֶה עַל בִּרְכָּיו, פָּנָיו לַצָפוֹן וַאֲחוֹרָיו לַדָּרוֹם. וְנוֹהֲגִין לוֹמַר וִדּוּיִים בְּשָׁעָה שֶׁלּוֹקֶה.
וְהַמַּלְקֶה אוֹמֵר וְהוּא רַחוּם וְגוֹ' שָׁלֹשׁ פְּעָמִים, שֶהֵן שְׁלֹשִׁים וָתֵֹשַע תֵּבוֹת כְנֶגֶד שְׁלֹשִׁים וָתֵֹשַע מַלְקוֹת (תרז).
Après la tefila de min'ha, on a l'usage de donner les malkot (flagellation symbolique), et bien que ces malkot ne soient pas de véritables malkot, malgré tout, par ce moyen, il mettra en son cœur de revenir des transgressions qui sont en sa main. Et il convient de prendre une lanière de cuir de veau, bien qu'elle n'ait pas un tefah (mesure d'environ un palme) de largeur.
Celui qui est frappé sera penché et incliné sur ses genoux, le visage vers le nord et le dos vers le sud. Et l'on a l'usage de dire des vidouyim pendant qu'il est frappé.
Et celui qui frappe dit Vehou ra'houm etc. trois fois, qui sont trente-neuf mots, correspondant aux trente-neuf malkot (607).
לְעֵת הָעֶרֶב אוֹכְלִין סְעוּדָה הַמַּפְסָקֶת. וְנוֹהֲגִין לִטְבּוֹל פְּרוּסַת הַמּוֹצִיא בִּדְבַשׁ, כְּמוֹ בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה.
וְאֵין לֶאֱכֹל אֶלָּא דְבָרִים שֶׁהֵם קַלִּים לְהִתְעַכֵּל, כְּגוֹן בְּשַׂר עוֹף. וְנוֹהֲגִין שֶׁאֵין אוֹכְלִים דָּגִים בִּסְעוּדָה זוֹ.
וְלֹא יֹאכַל וְלֹא יִשְׁתֶּה דְבָרִים הַמְחַמְּמִים, כְּגוֹן מַאֲכָלִים הַמְתֻבָּלִים בִּבְשָׂמִים וְכַרְכֹּם. וְצָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד לְהוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקִּדֶֹש, דְּהַיְנוּ שֶׁיַפְסִיק מִלֶּאֱכֹל בְּעוֹד יוֹם, קְצָת קֹדֶם בֵּין הַשְׁמָשׁוֹת.
וּזְרִיזִין מַקְדִּימִין לְהַפְסִיק כְּמוֹ שָׁעָה קֹדֶם הַלָיְלָה. וְאִם מַפְסִיק מִלֶּאֱכֹל בְּעוֹד הַיּוֹם גָדוֹל וְדַעְתּוֹ לֶאֱכֹל אוֹ לִשְׁתּוֹת אַחַר כָּךְ, צָרִיךְ שֶׁיַתְנֶה קֹדֶם בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וְיֹאמַר בְּפֵרוּשׁ אוֹ לְכָל הַפָּחוֹת יְהַרְהֵר בְּלִבּוֹ, שֶׁאֵינוֹ מְקַבֵל עָלָיו עֲדַיִן אֶת הַתַּעֲנִית (תקנג תרח)
Vers le soir, on mange le repas de clôture. Et l'on a l'usage de tremper dans le miel le morceau de pain du hamotsi, comme à Roch Hachana.
Et l'on ne mangera que des choses faciles à digérer, comme la viande de volaille. Et l'on a l'usage de ne pas manger de poisson à ce repas.
Et l'on ne mangera ni ne boira des choses qui échauffent, comme des mets assaisonnés d'épices et de safran. Et il faut prendre grand soin d'ajouter du profane au sacré, c'est-à-dire qu'il cessera de manger alors qu'il fait encore jour, un peu avant le ben hachemachot (le crépuscule, entre le coucher du soleil et la nuit).
Et les diligents s'empressent de cesser environ une heure avant la nuit. Et s'il cesse de manger alors qu'il fait encore grand jour et qu'il a l'intention de manger ou de boire ensuite, il faut qu'il pose une condition avant le birkat hamazon et qu'il dise explicitement, ou au moins qu'il pense dans son cœur, qu'il n'accepte pas encore sur lui le jeûne (553, 608).
הַמִנְהָג בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ, שֶׁאֵין מַטְמִינִין בְּעֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים לְצֹרֶךְ מוֹצָאֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים כְּדֶרֶךְ שֶׁמַּטְמִינִין בְּעֶרֶב שַׁבָּת לַֹשַׁבָּת, מִשּׁוּם דַּהֲוֵי כְּמֵכִין מִיוֹם הַכִּפּוּרִים לַחֹל, וְגַם מִשּׁוּם דְמִחְזֵי כְרַעַבְתָנוּתָא (תרט).
L'usage dans ces pays est que l'on ne fait pas la hatmana (envelopper les plats pour les garder chauds) la veille de Yom Kippour pour les besoins de l'issue de Yom Kippour, à la manière dont on fait la hatmana la veille de chabbat pour chabbat, parce que cela revient à préparer depuis Yom Kippour pour un jour profane, et aussi parce que cela a l'apparence de la voracité (609).
כְּתִיב, לִקְדוֹשׁ ה' מְכֻבָּד, וְדָרְשֵּׁינָן, זֶה יוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶאֵין בּוֹ אֲכִילָה וּשְׁתִיָה, מִצְוָה לְכַבְּדוֹ בִּכְסוּת נְקִיָה וּבְנֵרוֹת. לָכֵן מַצִּיעִין גַּם בְּבֵית הַכְּנֶסֶת מַצָּעוֹת נָאוֹת וּמַרְבִּין בְּנֵרוֹת, שֶׁנִּקְרְאוּ כָבוֹד, שֶנֶּאֱמַר, בָּאֻרִים כַּבְּדוּ ה', וּמְתַרְגְּמִינָן, בְּפַנָסַיָא יַקְּרוּ ה'.
קֹדֶם בֵּין הַשְּׁמָשוֹת, פּוֹרְשִׂין מַפּוֹת עַל הַשֻּׁלְחָנוֹת, וּמַדְלִיקִין נֵרוֹת בַּבַּיִת כְּמוֹ בְּעֶרֶב שַׁבָּת. וְיֵשׁ לְהַדְלִיק נֵר בְּחֶדֶר שֶאִשְׁתּוֹ שׁוֹכֶבֶת שָׁם, כְּדֵי שֶׁלֹא יָבוֹא לִידֵי תַשְׁמִישׁ.
וּמְבָרְכִין עַל הַנֵּרוֹת, לְהַדְלִיק נֵר שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים. וְאִם חָל בַּשַׁבָּת, מְבָרְכִין לְהַדְלִיק נֵר שֶׁל שַׁבָּת וְשֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים (סִימָן תרי בחיי"א).
(וּלְעִנְיַן בִּרְכַּת שֶׁהֶחֱיָנוּ, עַיֵן לְעֵיל סִימָן קג סָעִיף ד)
Il est écrit : Le saint de ה', honore-le (Isaïe 58,13), et nos maîtres ont expliqué : ceci est Yom Kippour, où il n'y a ni manger ni boire ; c'est une mitsva de l'honorer par un vêtement propre et par des bougies. C'est pourquoi on dispose aussi à la synagogue de belles étoffes et l'on multiplie les bougies, qui sont appelées honneur, ainsi qu'il est dit : Par les lumières honorez ה' (Isaïe 24,15), et le Targoum traduit : Par des lanternes honorez ה'.
Avant le ben hachemachot, on étend des nappes sur les tables, et l'on allume des bougies dans la maison comme la veille de chabbat. Et il convient d'allumer une bougie dans la chambre où son épouse est couchée, afin de ne pas en venir à la relation conjugale.
Et l'on récite la berakha sur les bougies : lehadlik ner chel Yom Hakippourim. Et si cela tombe chabbat, on récite lehadlik ner chel chabbat vechel Yom Hakippourim (siman 610, dans le 'Hayei Adam).
(Et pour ce qui est de la berakha Chehe'heyanou, voir plus haut siman 103, seif 4.)
נוֹהֲגִין לִלְבּוֹשׁ אֶת הַקִּיטֶל, שֶׁהוּא בֶּגֶד מֵתִים, וְעַל יְדֵי זֶה לֵב הָאָדָם נִכְנָע וְנִשְׁבָּר. וְגַם הָאָבֵל יָכוֹל לְלָבְשׁוֹ.
וְכֵיוָן שֶׁהוּא בֶּגֶד מְיֻחָד לַתְּפִלָּה, לֹא יֵלֵךְ בּוֹ לְבֵית הַכִּסֵּא. גַּם הַנָּשִׁים לוֹבְשׁוֹת בְּגָדִים לְבָנִים וּנְקִיִים לִכְבוֹד הַיּוֹם, אַךְ לֹא יְקַשְּׁטוּ אֶת עַצְמָן בְּתַכְשִׁיטִין, מִפְּנֵי אֵימַת הַדִּין (סִימָן תרי).
On a l'usage de revêtir le kitel, qui est un vêtement de mort, et par cela le cœur de l'homme est soumis et brisé. Et l'endeuillé aussi peut le revêtir.
Et puisque c'est un vêtement réservé à la tefila, on n'ira pas avec lui aux toilettes. Les femmes aussi revêtent des vêtements blancs et propres en l'honneur du jour, mais elles ne se pareront pas de bijoux, en raison de la crainte du jugement (siman 610).
הַמִּנְהָג שֶׁהָאָב וְהָאֵם מְבָרְכִין אֶת הַבָּנִים וְאֶת הַבָּנוֹת קֹדֶם שֶׁנִּכְנָסִין לְבֵית הַכְּנֶסֶת, שֶאָז כְּבָר חָלָה קְדֻשַּׁת הַיוֹם, וְשַׁעֲרֵי רַחֲמִים נִפְתָּחוּ. וּמִתְפַּלְלִים בִּבְרָכָה זוֹ, שֶיֵחָתְמוּ לְחַיִּים טוֹבִים, וְשֶׁיְהֵא לִבָּם נָכוֹן בְּיִרְאַת ה', וּמִתְחַנְּנִים בִּבְכִי וּבִדְמָעוֹת שֶׁתְּקֻבַּל תְּפִלָּתָם.
וְגַם הַבָּנִים וְהַבָּנוֹת מִתְעוֹרְרִים שֶׁיֵלְכוּ בְּדֶרֶךְ טוֹבִים וְאָרְחוֹת צַדִּיקִים יִשְׁמֹרוּ. וְיֵשׁ שֶׁהוֹלְכִים גַּם לִקְרוֹבֵיהֶם שֶׁהֵם תַּלְמִידֵי חֲכָמִים וְצַדִּיקִים שֶׁיְּבָרְכוּ אוֹתָם, וּמְבַקְשִׁים מֵהֶם, שֶׁיִתְפַּלְּלוּ גַם בַּעֲדָם בְּיוֹם הַקָּדוֹשׁ וְהַנּוֹרָא.
וְיֵשׁ לְהַקְדִּים לַעֲשׂוֹת כֵּן בְּעוֹד הַיוֹם גָדוֹל, כִּי לְעֵת עֶרֶב רָאוּי שֶׁיִהְיוּ נְכוֹנִים לְקַבֵּל קְדֻשַּׁת הַיוֹם בְּהַשְׁקֵט וְיִשׁוּב הַדָּעַת. נֻסַּח הַבְּרָכָה, יְשִׂימְךָ וְגוֹ', יְבָרֶכְךָ וְגוֹ', וְעוֹד מוֹסִיף כָּל אֶחָד כְּפִי צַחוּת לְשׁוֹנוֹ.
וְיֵשׁ לוֹמַר תְּפִלָּה זֹאת, וִיהִי רָצוֹן מִלִפְנֵי אָבִינוּ שֶׁבַּשָׁמַיִם, שֶׁיִתֵּן בְּלִבְּךָ אַהֲבָתוֹ וְיִרְאָתוֹ, וּתְהֵא יִרְאַת ה' עַל פָּנֶיךָ כָּל יְמֵי חַיֶיךָ שֶׁלֹּא תֶחֱטָא, וִיהֵא חֶשְׁקְךָ בַּתּוֹרָה וּבַמִצְוֹת, עֵינֶיךָ לְנֹכַח יַבִּיטוּ, פִּיךָ יְדַבֵּר חָכְמוֹת, וְלִבְּךָ יֶהְגֶּה אֵימוֹת, יָדֶיךָ תִּהְיֶינָה עוֹסְקוֹת בְּמִצְוֹת, רַגְלֶיךָ יָרוּצוּ לַעֲשׂוֹת רְצוֹן אָבִיךָ שֶׁבַּשָׁמַיִם, וְיִתֶּן לְךָ בָּנִים וּבָנוֹת צַדִּיקִים וְצִדְקָנִיוֹת עוֹסְקִים בַּתּורָה וּבְמִצְוֹת כָּל יְמֵיהֶם, וִיהִי מְקוֹרְךָ בָּרוּךְ, וְיַזְמִין לְךָ פַּרְנָסָתְךָ בְּהֶתֵּר וּבְנַחַת וּבְרֶוַח מִתַּחַת יָדוֹ הָרְחָבָה, וְלֹא עַל יְדֵי מַתְּנַת בָּשָׂר וָדָם, פַּרְנָסָה שֶׁתְּהֵא פָּנוּי לַעֲבוֹדַת ה', וְתִכָּתֵב וְתֵּחָתֵם לְחַיִּים טוֹבִים וַאֲרֻכִּים בְּתוֹךְ כָּל צַדִּיקֵי יִשְֹרָאֵל, אָמֵן
L'usage est que le père et la mère bénissent les fils et les filles avant qu'ils n'entrent à la synagogue, car alors la sainteté du jour a déjà pris effet, et les portes de la miséricorde sont ouvertes. Et l'on prie dans cette berakha qu'ils soient scellés pour une bonne vie, et que leur cœur soit ferme dans la crainte de ה', et l'on implore avec des pleurs et des larmes que leur tefila soit acceptée.
Et les fils et les filles aussi s'éveillent à marcher dans la voie des bons et à garder les sentiers des justes. Et il en est qui vont aussi chez leurs proches qui sont des talmidei hakhamim (savants de la Tora) et des justes, pour qu'ils les bénissent, et ils leur demandent de prier aussi pour eux en ce jour saint et redoutable.
Et il convient de s'y prendre tôt, alors qu'il fait encore grand jour, car vers le soir il convient d'être prêt à recevoir la sainteté du jour dans le calme et la sérénité d'esprit. Le texte de la berakha : Yessimekha etc., Yevarekhekha etc., et chacun ajoute encore selon la pureté de son langage.
Et il convient de dire cette tefila : Que ce soit la volonté de notre Père qui est aux cieux qu'Il place en ton cœur Son amour et Sa crainte, et que la crainte de ה' soit sur ta face tous les jours de ta vie, afin que tu ne fautes pas, et que ton désir soit dans la Tora et dans les mitsvot, que tes yeux regardent droit devant eux, que ta bouche dise des paroles de sagesse et que ton cœur médite des craintes, que tes mains s'occupent des mitsvot, que tes pieds courent pour faire la volonté de ton Père qui est aux cieux, et qu'Il te donne des fils et des filles justes et vertueuses qui s'occupent de la Tora et des mitsvot tous leurs jours, et que ta source soit bénie, et qu'Il te procure ta subsistance de manière permise, dans la tranquillité et l'aisance, de dessous Sa main large, et non par le don d'un être de chair et de sang, une subsistance qui te laisse libre pour le service de ה', et que tu sois inscrit et scellé pour une vie bonne et longue parmi tous les justes d'Israël, amen.
נוֹהֲגִין לִלְבּוֹשׁ אֶת הַטַּלִּית. וְיֵשׁ לִזָּהֵר לְלָבְשׁוֹ בְּעוֹד יוֹם וּלְבָרֵךְ עָלָיו.
וְאִם נִתְאַחֵר עַד בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, לֹא יְבָרֵךְ עָלָיו (סִימָן יח).
On a l'usage de revêtir le talit. Et il convient de veiller à le revêtir alors qu'il fait encore jour et de réciter la berakha sur lui.
Et si l'on a tardé jusqu'au ben hachemachot, on ne récitera pas la berakha sur lui (siman 18).