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Kitsour Choulhan Aroukh — Siman 133 (1/2)

Rabbi Chlomo Ganzfried
En bref - de quoi parle ce chiour ?

Yom Kippour est interdit dans le manger et le boire, dans le lavage, dans l'onction, dans le port de la chaussure, et dans les rapports conjugaux. Et toute melakha (travail interdit) et tout déplacement d'objets y sont interdits, comme le chabbat.

יוֹם הַכִּפּוּרִים, אָסוּר בַּאֲכִילָה וּבִשְׁתִיָה, בִּרְחִיצָה, בְּסִיכָה, בִּנְעִילַת הַסַּנְדָּל, וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָה. וְאָסוּר בְּכָל מְלָאכָה וְטִלְטוּל, כְּמוֹ בַּשַׁבָּת.

וְכֵיוָן שֶׁצְּרִיכִין לְהוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ, לָכֵן אֲסוּרִים בְּכָל אֵלּוּ מִבְּעוֹד יוֹם אֵיזֶה זְמָן קֹדֶם בֵּין הַשְׁמָשּׁוֹת, וְכֵן בְּמוֹצָאֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים זְמַן מֻעָט לְאַחַר צֵאת הַכּוֹכָבִים.

Yom Kippour est interdit dans le manger et le boire, dans le lavage, dans l'onction, dans le port de la chaussure, et dans les rapports conjugaux. Et toute melakha (travail interdit) et tout déplacement d'objets y sont interdits, comme le chabbat.

Et puisqu'il faut ajouter du profane sur le sacré, c'est pourquoi toutes ces choses sont interdites alors qu'il fait encore jour, un certain temps avant le crépuscule (bein hachemachot), et de même à l'issue de Yom Kippour, un temps court après la sortie des étoiles.

לִגַּע בָּאֳכָלִין וּמַשְׁקִין כְּשֶצְּרִיכִין לָתֵת לִקְטַנִּים, יֵש מַתִּירִין, וְיֵש מַחְמִירִין. וְאִם אֶפְשָׁר, יֵשׁ לִזָּהֵר (תריא תריב).

Toucher les aliments et les boissons lorsqu'il faut en donner aux jeunes enfants : certains le permettent, et certains sont rigoureux. Et si c'est possible, il faut y prendre garde (611, 612).

אִסּוּר רְחִיצָה, עַיֵן סִימָן קכד סָעִיף ז, ח, ט. וְגַם בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים אֵינוֹ אָסוּר רַק בִּרְחִצָה שֶׁל תַּעֲנוּג (וְעַיֵּן עוֹד בְּסִימָן קנט).

וְצָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא יִרְחַץ יוֹתֵר מִמַּה שֶׁמֻּכְרָח לוֹ. וְלִתְפִלַּת נְעִילָה וּמִנְחָה וּמַעֲרִיב, כֵּיוָן שֶׁעוֹמֵד כָּל הַיוֹם בְּבֵית הַכְנֶסֶת וְעוֹסֵק בִּתְפִלּוֹת וּפִיוּטִים, הֲרֵי הוּא מְשַׁמֵּר יָדָיו, וְלֹא יִרְחָצֵם.

L'interdiction du lavage : voir siman 124, seif 7, 8, 9. Et à Yom Kippour également, seul le lavage d'agrément est interdit (et voir encore au siman 159).

Et il faut prendre grand garde de ne pas se laver plus que ce à quoi il est contraint. Et pour la tefila de Neila, de Min'ha et de Maariv, puisqu'il se tient tout le jour à la synagogue et s'occupe des tefilot et des piyoutim (poèmes liturgiques), voici qu'il garde ses mains propres, et il ne les lavera pas.

הַכֹּהֲנִים שֶׁעוֹלִים לַדּוּכָן, כֵּיוָן שֶׁלַּדּוכָן צְרִיכִין נְטִילַת יָדַיִם עַד הַזְּרוֹעַ, וְאִם לֹא נָטְלוּ יְדֵיהֶם בְּשַׁחֲרִית רַק הָאֶצְבָּעוֹת, אַף שֶׁבֵּרְכוּ אָז עַל נְטִילַת יָדָיִם, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁהַנְּטִילָה הַהִיא לֹא הוֹעִילָה לָהֶם לַדּוּכָן, אִם כֵּן כְּשֶׁנּוֹטְלִין עַתָּה עַד הַזְּרוֹעַ, צְרִיכִין לְבָרֵךְ שֵׁנִית עַל נְטִילַת יָדָיִם. וְטוֹב יוֹתֵר, שֶיִטְּלוּ יְדֵיהֶם גַּם בְּשַׁחֲרִית עַד הַזְּרוֹעַ, וְלֹא יִצְטָרְכוּ עַתָּה לְבָרֵךְ שֵׁנִית.

Les kohanim qui montent au doukhan (l'estrade de la bénédiction sacerdotale) : puisque pour le doukhan il leur faut une netilat yadayim (ablution des mains) jusqu'au bras, et s'ils n'ont lavé le matin que les doigts, même s'ils ont dit alors la berakha 'al netilat yadayim', en tout cas, puisque cette netila ne leur a rien servi pour le doukhan, alors, lorsqu'ils se lavent maintenant jusqu'au bras, ils doivent bénir une seconde fois 'al netilat yadayim'. Et il est mieux qu'ils lavent leurs mains déjà le matin jusqu'au bras, et ils n'auront pas besoin de bénir une seconde fois maintenant.

הַחוֹלֶה, אֲפִלּו אֵין בּוֹ סַכָּנָה, רוּחֵץ כְּדַרְכּוֹ. כַּלָּה בְּתוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם מִשֶּנִּשְּׂאָה, רוֹחֶצֶת פָּנֶיהָ, כְּדֵי שֶׁלֹּא תִתְגַּנֶּה עַל בַּעְלָהּ (תריג).

Le malade, même s'il n'y a pas chez lui de danger, se lave à son habitude. Une jeune mariée, dans les trente jours depuis son mariage, se lave le visage, afin de ne pas devenir déplaisante aux yeux de son mari (613).

הָרוֹאֶה, חַס וְשָׁלוֹם, קְרִי בְּיוּם הַכִּפּוּרִים, אִם לַח הוּא, מְקַנְּחוֹ בְּמַפָּה. וְאִם כְּבָר נִתְיַבֵּשׁ, רוֹחֵץ מְקוֹמוֹת הַמְלֻכְלָכִים לְבַד, דְּדִינוֹ כְצוֹאָה.

וְלֹא יִרְחַץ בְבֶגֶד, שֶׁלֹא יָבוֹא לִידֵי סְחִיטָה. וְאָסוּר לִטְבֹּל, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא רָגִיל לִטְבֹּל בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה.

וִיגַלֶּה צַעְרוֹ לְתַלְמִיד חָכָם מַה שֶׁאֵרַע לוֹ בַּיוֹם הַקָּדוֹשׁ וְהַנּוֹרָא, וְהוּא יוֹרֵהוּ מַה לַּעֲשׂוֹת, שֶׁיִתְכַּפֶּר לוֹ וְיַאֲרִיךְ יָמִים. (עַיֵּן בקרבן נתנאל שעל הרא"ש פרק יום הכפורים סִימָן כא, ובספר עבודת הקודש החדש קונטרס יוסף בסדר סִימָן א, וְעַיֵּן בהגהות הגאון מורנו הרב ברוך פרנקל זצ"ל לאוֹרַח חַיִּים סִימָן תרטו)

Celui qui a, à Dieu ne plaise, une émission nocturne (keri) le jour de Yom Kippour : si elle est humide, il l'essuie avec un linge. Et si elle a déjà séché, il lave seulement les endroits salis, car sa loi est comme celle d'un excrément.

Et il ne lavera pas avec un vêtement, afin de ne pas en venir à l'essorage. Et il est interdit de s'immerger, bien qu'il soit habitué à s'immerger le reste des jours de l'année.

Et il dévoilera sa peine à un talmid 'hakham (érudit en Tora), ce qui lui est arrivé en ce jour saint et redoutable, et celui-ci lui enseignera ce qu'il faut faire, afin qu'il lui soit pardonné et qu'il prolonge ses jours. (Voir dans le Korban Netanel sur le Roch, chapitre Yom Hakippourim, siman 21, et dans le livre Avodat Hakodech nouveau, kountras Yossef, dans l'ordre, siman 1, et voir dans les gloses du gaon notre maître le rav Baroukh Frenkel, que son souvenir soit une bénédiction, sur Ora'h 'Hayim siman 615.)

סִיכָה, אֲסוּרָה, אֲפִלּוּ בִּשְׁבִיל לְהַעֲבִיר הַזֻּהֲמָה, וַאֲפִלּוּ עַל מִקְצָת גּוּפוֹ. אַךְ חוֹלֶה, אֲפִלּוּ אֵין בּוֹ סַכָּנָה, סָךְ כְּדַרְכּוֹ.

וּמִי שֶׁיֶשׁ בּוֹ חֲטָטִים, בִּמְדִינוֹתֵינוּ שֶׁאֵין נוֹהֲגִין הַבְּרִיאִים לָסוּךְ בַּחֹל, אָסוּר לוֹ לָסוּךְ, מִשּׁוּם דְּמוּכָח שֶׁהִיא מִשּׁוּם רְפוּאָה (כֵּן כָּתוּב בְּדֶרֶךְ הַחַיִּים), וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן צא.

L'onction est interdite, même afin d'ôter la saleté, et même sur une partie de son corps. Toutefois un malade, même s'il n'y a pas chez lui de danger, s'oint à son habitude.

Et celui qui a des croûtes, dans nos pays où les gens en bonne santé n'ont pas l'usage de s'oindre en semaine, il lui est interdit de s'oindre, parce qu'il est évident que c'est en vue d'un remède (ainsi est-il écrit dans le Derekh Ha'hayim), et voir plus haut siman 91.

נְעִילַת הַסַּנְדָּל, יֵשׁ אוֹסְרִין אֲפִלּוּ בְּסַנְדָּל שֶל עֵץ שֶׁאֵינוֹ חָפוּי בְּעוֹר. אֲבָל שֶׁל גֶּמִי אוֹ קַשׁ אוֹ בֶגֶד, מֻתָּר.

וְיֵשׁ לְהַחְמִיר בִּנְעִילַת הַסַּנְדָּל אֲפִלוּ בִּמְקוֹם רֶפֶשׁ וְטִיט וּגְשָׁמִים. וַאֲפִלּוּ הוֹלֵךְ בֵּין הַגּוֹיִם, אָסוּר.

וְאִם הוּא מִצְטַעֵר הַרְבֵּה לֵילֵךְ בִּמְקוֹם רֶפֶשׁ וְטִיט וּגְשָׁמִים בְּלִי סַנְדָּל, יִנְעֹל סַנְדָּלִים שֶׁהֵם בְּלִי עָקֵב, אוֹ מִנְעָלִים שֶׁהֵם עִם עָקֵב אֶלָּא יַחֲלִיפֵם שֶׁל שְׂמֹאל לְיָמִין וְשֶׁל יָמִין לִשְׂמֹאל אִם יֵשׁ חִלּוּק בֵּינֵיהֶם, וְלִפְנֵי פֶתַח בֵּית הַכְּנֶסֶת יַחֲלֹץ אוֹתָם וְיַצְנִיעֵם. וְיִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִגַּע בָּהֶם לֹא בִנְעִילָה וְלֹא בַחֲלִיצָה, שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ לִרְחוֹץ יָדָיו.

Le port de la chaussure : certains l'interdisent même avec une sandale de bois qui n'est pas recouverte de cuir. Mais celle de jonc, de paille ou de tissu est permise.

Et il faut être rigoureux dans le port de la chaussure, même dans un endroit de fange, de boue et de pluies. Et même s'il marche parmi les non-Juifs, c'est interdit.

Et s'il souffre beaucoup d'aller dans un endroit de fange, de boue et de pluies sans chaussure, il chaussera des sandales qui sont sans talon, ou bien des souliers qui ont un talon mais qu'il inversera, celui de gauche à droite et celui de droite à gauche, s'il y a entre eux une différence ; et devant l'entrée de la synagogue il les ôtera et les rangera. Et il prendra garde de ne pas les toucher, ni en les chaussant ni en les ôtant, afin de ne pas avoir à se laver les mains.

מֻתָּר לַעֲמֹד עַל כָּרִים וּכְסָתוֹת, אֲפִלּוּ הֵן שֶׁל עוֹר, אֲבָל בִתְפִלַּת שְׁמוֹנָה עֶשְֹרֵה, אָסוּר לַעֲמֹד עַל שׁוּם דָּבָר. אַךְ מִי שֶׁהוּא אִישׁ מְצֻנָּן, מֻתָּר לוֹ לַעֲמֹד עַל קְצָת עֲשָׂבִים (סִימָן צ תרימ"ד ובחיי"א)

Il est permis de se tenir debout sur des coussins et des matelas, même s'ils sont de cuir ; mais dans la tefila de Chemone Esre, il est interdit de se tenir sur quoi que ce soit. Toutefois celui qui est un homme sensible au froid, il lui est permis de se tenir sur un peu d'herbes (siman 90, 614 seif 4, et dans le 'Hayei Adam).

כָּל חוֹלֶה, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה, אוֹ מִי שֶׁיֶשׁ לוֹ מַכָּה בְּרַגְלוֹ, וְכֵן הַיּוֹלֶדֶת כָּל שְׁלֹשִׁים, מֻתָּרִין בִּנְעִילַת הַסַּנְדָּל.

Tout malade, bien qu'il n'y ait pas chez lui de danger, ou celui qui a une plaie au pied, et de même la femme qui a accouché pendant tous les trente jours, sont permis dans le port de la chaussure.

אָסוּר לִגַע בְּאִשְׁתּוֹ, אֲפִלּוּ בַּיּוֹם, וְיַחֲזִיקָהּ כָּל יוֹם הַכִּפּוּרִים כְמוֹ נִדָּה (תרטו).

Il est interdit de toucher sa femme, même le jour, et il la tiendra tout le jour de Yom Kippour comme une nida (femme en état d'impureté menstruelle) (615).

מְעֻבָּרוֹת וּמֵינִיקוֹת מִתְעַנּוֹת וּמַשְׁלִימוֹת כְּכָל אָדָם. וּמֵינִיקָה שֶׁוְּלָדָהּ חוֹלֶה וּמְסֻכָּן וְאֵינוֹ רוֹצֶה לִינֹק כִּי אִם מִמֶּנָּה, וְאִם תִּתְעַנֶּה, תְּהֵא סַכָּנָה לַוָּלָד, לֹא תִתְעַנֶּה.

Les femmes enceintes et celles qui allaitent jeûnent et achèvent le jeûne comme tout homme. Et une femme qui allaite, dont l'enfant est malade et en danger et qui ne veut téter que d'elle, et que si elle jeûne il y aura un danger pour l'enfant, ne jeûnera pas.

מְעֻבֶּרֶת שֶׁהֵרִיחָה אֵיזֶה מַאֲכָל וּמִתְאַוָּה לוֹ, וְיָדוּעַ שֶׁאִם אֵין נוֹתְנִין לָהּ מִמַּה שֶּׁהִיא מִתְאַוָּה, הִיא וּוְלָדָהּ מְסֻכָּנִים, לָכֵן אִם אָמְרָה צְרִיכָה אֲנִי לֶאֱכֹל, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין פָּנֶיהָ מִשְׁתַּנִּים, אוֹ שֶׁרוֹאִים שֶׁפָּנֶיהָ מִשְׁתַּנִּים, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ אוֹמֶרֶת כְּלוּם, לוֹחֲשִׁין לָהּ בְּאָזְנָהּ, שֶׁהַיּוֹם יוֹם הַכִּפּוּרִים, כִּי לִפְעָמִים מִתְיַשֶׁבֶת דַּעְתָּהּ בְּכָךְ. וְאִם לֹא נִתְיַשְּׁבָה דַעְתָּהּ, מַאֲכִילִין אוֹתָהּ בְּעִנְיָן זֶה, מִתְּחִלָּה נוֹתְנִין לָהּ דָּבָר מֻעָט, שֶׁטּוֹבְלִין אֶצְבַּע בְּרֹטֶב וְכַדּוֹמֶה וְנוֹתְנִין לְתוֹךְ פִּיהָ, כִּי לִפְעָמִים בְּטִפָּה אַחַת מִתְיַשֶׁבֶת דַּעְתָּה.

וְאִם לָאו, נוֹתְנִין לָהּ פָּחוֹת מִכַּשִּׁעוּר (עַיֵן לְקַמָּן סָעִיף טו). וְאִם עֲדַיִן לֹא נִתְיַשְּׁבָה, נוֹתְנִין לָּהּ דֵּי צָרְכָּהּ.

וְכֵן כָּל אָדָם שֶׁהֵרִיחַ מַאֲכָל וְנִשְׁתַּנּוּ פָנָיו, מְסֻכָּן הוּא (וְעַיֵּן לְעֵיל סִימָן לג סָעִיף ד), וְנוֹהֲגִין בּוֹ כְּמוֹ שֶׁכָּתַבְתִּי. אֲבָל כָל זְמַן שֶלֹּא נִשְׁתַּנּוּ פָנָיו, אֵין מַאֲכִילִין אוֹתוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁאוֹמֵר שֶׁצָּרִיךְ אָנִי.

Une femme enceinte qui a senti l'odeur d'un aliment et qui le désire, et il est connu que si on ne lui donne pas de ce qu'elle désire, elle et son enfant sont en danger : c'est pourquoi, si elle a dit 'j'ai besoin de manger', bien que son visage ne change pas, ou bien si l'on voit que son visage change, bien qu'elle ne dise rien, on lui murmure à l'oreille que ce jour est Yom Kippour, car parfois son esprit s'apaise par cela. Et si son esprit ne s'est pas apaisé, on la nourrit de cette manière : au commencement on lui donne une chose infime, en trempant un doigt dans du bouillon ou ce qui y ressemble et en le mettant dans sa bouche, car parfois par une seule goutte son esprit s'apaise.

Et sinon, on lui donne moins que la mesure (voir plus loin seif 15). Et si elle ne s'est toujours pas apaisée, on lui donne selon tout son besoin.

Et de même tout homme qui a senti l'odeur d'un aliment et dont le visage a changé est en danger (et voir plus haut siman 33 seif 4), et l'on agit avec lui comme je l'ai écrit. Mais tant que son visage n'a pas changé, on ne le nourrit pas, bien qu'il dise 'j'en ai besoin'.

יוֹלֶדֶת וְכֵן חוֹלֶה שֶׁיֶשׁ בּוֹ סַכָּנָה, לְעִנְיַן אֲכִילָה וּשְׁתִיָה וְחִלּוּל יוֹם הַכִּפּוּרִים, דִּינָם כְּמוֹ בְּחִלּוּל שַׁבָּת (עַיֵן לְעֵיל סִימָן צג). אֶלָּא דִּלְעִנְיַן אֲכִילָה וּשְׁתִיָה, אֲפִלו כַּמָּה רוֹפְאִים אוֹמְרִים שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ, וַאֲפִלּוּ אוֹמְרִים שֶׁהָאֲכִילָה אוֹ הַשְּׁתִיָה תַּזִּיק לוֹ, וְהַחוֹלֶה אוֹמֵר שֶׁהוּא צָרִיךְ, וַאֲפִלּוּ הוּא אוֹמֵר שֶׁעֲדַיִן אֵינוֹ מְסֻכָּן, אֶלָּא שֶׁאִם לֹא יֹאכַל, יִכְבַּד עָלָיו הַחֹלִי וְיִסְתַּכֵּן, שׁוֹמְעִין לוֹ וּמַאֲכִילִין אוֹתוֹ.

כִּי לְעִנְיַן אֲכִילָה וּשְׁתִיָה, הוּא יוֹתֵר מֵבִין עַל עַצְמוֹ, וְלֵב יוֹדֵעַ מָרַת נַפְשׁוֹ.

La femme qui a accouché, et de même le malade chez qui il y a un danger : pour ce qui est du manger, du boire et de la profanation de Yom Kippour, leur loi est comme pour la profanation du chabbat (voir plus haut siman 93). Sauf que pour ce qui est du manger et du boire, même si plusieurs médecins disent qu'il n'en a pas besoin, et même s'ils disent que le manger ou le boire lui nuira, et que le malade dit qu'il en a besoin, et même s'il dit qu'il n'est pas encore en danger, mais que s'il ne mange pas la maladie s'alourdira sur lui et il sera en danger, on l'écoute et on le nourrit.

Car pour ce qui est du manger et du boire, il comprend mieux ce qui le concerne, et 'le cœur connaît l'amertume de son ame' (Proverbes 14,10).

כְּשֶׁמַּאֲכִילִין אֶת הַמְעֻבֶּרֶת אוֹ אֶת הַיּוֹלֶדֶת אוֹ אֶת הַחוֹלֶה, מַנִּיחִין לִפְנֵיהֶם אֶת הַמַּאֲכָל וְאוֹמְרִים לָהֶם, אִם יוֹדֵע אַתָּה שֶׁאֶפְשָׁר שֶׁתִּסְתַּכֵּן אִם לֹא תֹאכַל דֵּי מַחְסוֹרְךָ, תֹּאכַל כְּסֵדֶר, עַד שֶׁתָּבִין כִּי דַי לָךְ. אֲבָל אִם אֶפְשָׁר לְךָ שֶׁלֹּא תֹאכַל בְּפַעַם אַחַת כַּשִּׁעוּר, עֲשֵׂה כָּךְ.

וְיֹאכַל בְּפַעַם אַחַת כְּשִׁעוּר שְׁנֵי שְׁלִישֵׁי בֵיצָה, (כִּי שִׁעוּר אֲכִילָה לְהִתְחַיֵב כָּרֵת בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים הוּא כַּכּוֹתֶבֶת הַגַסָּה, שֶׁהוּא פָּחוֹת מְעַט מִכַּבֵּיצָה בֵינוֹנִית בְּלֹא קְלִפָּתָהּ). וְיִשְׁהֶה קְצָת וְשׁוּב יֹאכַל כָּךְ, וְיִשְׁהֶה בֵין אֲכִילָה לַאֲכִילָה עַד שֶׁיְהֵא מִסוֹף הָאֲכִילָה הָרִאשׁוֹנָה עַד תְּחִלַּת הָאֲכִילָה הַשְּׁנִיָּה לְכָל הַפָּחוֹת שִׁעוּר כְּדֵי אֲכִילַת פְּרָס.

וְכֵן יָכוֹל לֶאֱכֹל אֲפִלּוּ הַרְבֵּה פְּעָמִים, רַק שֶׁלֹּא יִהְיוּ שְׁתֵּי אֲכִילוֹת בְּתוֹךְ שִׁעוּר אֲכִילַת פְּרָס אִם אֶפְשָׁר, וְדַי לוֹ, (כִּי שְׁתֵּי אֲכִילוֹת, שֶׁהֵן בִּכְדֵי אֲכִילַת פְּרָס, מִצְטָרְפוֹת וְנֶחְשָׁבוֹת כַּאֲכִילָה אֶחָת). וּבִשְׁתִיָה, יִשְׁתֶּה בְּפַעַם אַחַת קְצָת פָּחוֹת מִמְּלֹא לֻגְמָיו, וְיִשְׁהֶה גַם כֵּן קְצָת וְיַחֲזוֹר וְיִשְׁתֶּה.

וּשְׁהִיּוֹת אֵלּוּ תִּהְיֶינָה גַּם כֵּן לְכָל הַפָּחוֹת כְּדֵי אֲכִילַת פְּרָס, אוֹ עַל כָּל פָּנִים לְפָחוֹת כְּדֵי שְׁתִיַת רְבִיעִית. וְיֵש לְשַׁעֵר קֹדֶם יוֹם הַכִּפּוּרִים שִׁעוּרִים אֵלּוּ לְפִי כְּלִי שָׁעוֹת [הַשָּׁעוֹן] (אוהר, זייגער), כְּדֵי שֶׁיֵדְעוּ אוֹתָם עַל נָכוֹן (תריב תריח).

Lorsqu'on nourrit la femme enceinte, ou celle qui a accouché, ou le malade, on place devant eux l'aliment et on leur dit : si tu sais qu'il est possible que tu sois en danger si tu ne manges pas selon ton besoin, mange normalement, jusqu'à ce que tu comprennes que cela te suffit. Mais s'il t'est possible de ne pas manger en une seule fois la mesure, fais ainsi.

Et il mangera en une fois la mesure de deux tiers d'un œuf (car la mesure du manger pour être passible de karet à Yom Kippour est celle d'une grosse datte, qui est un peu moins qu'un œuf moyen sans sa coquille). Et il attendra un peu, puis il mangera de nouveau ainsi, et il attendra entre un manger et l'autre en sorte qu'il y ait, depuis la fin du premier manger jusqu'au commencement du second manger, au moins la mesure du temps d'akhilat peras (le temps de manger une demi-miche de pain).

Et de même il peut manger même de nombreuses fois, pourvu seulement qu'il n'y ait pas deux mangers dans la mesure d'akhilat peras, si c'est possible, et cela lui suffit (car deux mangers qui sont dans le temps d'akhilat peras se joignent et sont comptés comme un seul manger). Et pour la boisson, il boira en une fois un peu moins que la plénitude de ses joues (melo lougmav), et il attendra également un peu, puis il boira de nouveau.

Et ces attentes seront également au moins du temps d'akhilat peras, ou en tout cas au moins du temps de boire un revi'it. Et il faut évaluer avant Yom Kippour ces mesures d'après l'instrument des heures [l'horloge] (אוהר, זייגער), afin qu'on les connaisse avec exactitude (612, 618).

מִי שֶׁאֲחָזוֹ בֻלְמוּס, וְהוּא חֹלִי מֵחֲמַת רְעָבוֹן, וְסִימָנָיו שֶׁעֵינָיו כֵּהוֹת וְאֵינוֹ יָכוֹל לִרְאוֹת, מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַד שֶׁיֵאוֹרוּ עֵינָיו.

Celui qui a été saisi de boulmous, qui est une maladie venant de la faim, et dont les signes sont que ses yeux sont ternes et qu'il ne peut pas voir, on le nourrit jusqu'à ce que ses yeux s'éclairent.

בּכָל אֵלּוּ שֶׁמַּאֲכִילִין אוֹתָן מִשּׁוּם סַכָּנָה, אִם אֵין שָׁם מַאֲכָל הֶתֵּר, מַאֲכִילִין אוֹתָן מַאֲכַל אִסּוּר. (וְעַיֵּן בְּשֻׁלְחָן עָרוּךְ סִימָן תריח סָעִיף ט).

וְאִם מַאֲכִילִין אוֹתָן דְבַר אִסּוּר, נִרְאֶה דְיֵשׁ לְהַאֲכִילָן פָּחוֹת פָּחוֹת מִכַּזַיִת, אִם דַי לָהֶם בְּכָךְ.

Dans tous ces cas où on les nourrit à cause du danger, s'il n'y a pas là d'aliment permis, on les nourrit d'un aliment interdit. (Et voir dans le Choul'han Aroukh siman 618 seif 9.) Et si on les nourrit d'une chose interdite, il apparaît qu'il faut les nourrir par quantités moindres qu'un kazayit (le volume d'une olive), si cela leur suffit.

אִם דַּעְתּוֹ מְיֻשֶׁבֶת, מְבָרֵךְ לִפְנֵיהֶם וּלְאַחֲרֵיהֶם, אֲבָל קִדּוּשׁ לֹא יַעֲשֶׂה, וּבְבִּרְכַּת הַמָּזוֹן אוֹמֵר יַעֲלֶה וְיָבוֹא. וְאִם חָל בַּשַׁבָּת, אוֹמֵר גַּם רְצֵה.

וְאִם שָׁכַח, אֵינוֹ צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְבָרֵךְ, שֶׁאֵין חִיוּב הַיּוֹם לֶאֱכוֹל פַּת (תריח)

Si son esprit est apaisé, il dit la berakha avant et après, mais il ne fera pas le kidouch, et dans le birkat hamazon il dit Yaale veyavo. Et si cela tombe le chabbat, il dit aussi Retse.

Et s'il a oublié, il n'a pas besoin de recommencer et de bénir, car il n'y a pas d'obligation de manger du pain en ce jour (618).

קָטָן וּקְטַנָּה פְּחוּתִים מִתֵּשַׁע שָׁנִים, אֲפִילּוּ אִם רוֹצִים לְהִתְעַנּוֹת קְצָת, אֵין מַנִּיחִין אוֹתָן, שֶׁלֹּא יָבוֹאוּ, חַס וְשָׁלוֹם, לִידֵי סַכָּנָה. אֲבָל מִשֶּׁיֵשׁ לָהֶם תֵּשַׁע שָנִים שְׁלֵמוֹת וְהֵם בְּרִיאִים, מְחַנְּכִין אוֹתָן שֶׁיִתְעַנּוּ קְצָת, וְלֹא יֹאכְלוּ עַד לְאַחַר אֵיזוֹ שָׁעוֹת מִמַּה שֶּׁהֵם רְגִילִים לֶאֱכוֹל.

וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל וּרְחִיצָה וְסִיכָה, יֵשׁ לְחַנְּכָם גַּם קֹדֶם תֵּשַׁע שָׁנִים (תרטז).

Un garçon et une fille de moins de neuf ans, même s'ils veulent jeûner un peu, on ne les laisse pas faire, afin qu'ils n'en viennent pas, à Dieu ne plaise, à un danger. Mais dès lors qu'ils ont neuf années complètes et qu'ils sont en bonne santé, on les éduque à jeûner un peu, et ils ne mangeront qu'après quelques heures passe l'heure à laquelle ils ont l'habitude de manger.

Et pour le port de la chaussure, le lavage et l'onction, il faut les éduquer même avant neuf ans (616).

טוֹב לְהָרִיחַ אֵיזֶה פְּעָמִים בִּבְשָׂמִים וּלְבָרֵךְ עֲלֵיהֶם, כְּדֵי לְהַשְׁלִים מֵאָה בְּרָכוֹת. וְאָמְנָם כָּל זְמן שֶׁלֹּא הִסִּיחַ דַּעְתּו, אָסוּר לְבָרֵךְ שֵׁנִית, דַּהֲוֵי בְּרָכָה לְבַטָּלָה.

עַל כֵּן צָרִיךְ לְהַפְסִיק בֵּינְתַיִם זְמַן גָּדוֹל, שֶׁיְהֵא הֶסַּח הַדַּעַת בֵּינְתָיִם. וְטוֹב שֶׁיָרִיחַ בְּכָל פַּעַם בִּבְשָׂמִים אֲחֵרִים, אַף שֶׁהֵן מִמִּין אֶחָד.

וּמִכָּל שֶׁכֵּן אִם יֶשׁ לוֹ שְׁלשָׁה מִינִים, כְּגוֹן עֲצֵי בְשָׂמִים, עִשְׂבֵי בְשָׂמִים, וּמִינֵי בְשָׂמִים. וְאִם יְכַוֵּן לְכָל בִּרְכוֹת שְּׁלִיחַ הַצִּבּור וְהַקוֹרְאִים בַּתּוֹרָה וְהַמַּפְטִירִין, לֹא יַחְסְרוּ לוֹ רַק שָׁלֹשׁ בְּרָכוֹת לְתַשְׁלוּם מֵאָה, וְיַשְׁלִים בְּאֵלּוּ שֶׁעַל הַבְּשָׂמִים.

Il est bon de sentir quelques fois des parfums et de dire la berakha sur eux, afin de compléter cent berakhot. Et cependant, tant qu'il n'a pas distrait sa pensée, il est interdit de bénir une seconde fois, car ce serait une berakha en vain.

C'est pourquoi il faut interrompre entre-temps un long moment, en sorte qu'il y ait entre-temps une distraction de la pensée. Et il est bon qu'il sente chaque fois d'autres parfums, même s'ils sont d'une seule espèce.

Et à plus forte raison s'il a trois espèces, comme des bois odorants, des herbes odorantes et des espèces de parfums. Et s'il a l'intention de s'associer à toutes les berakhot du chelia'h tsibour, de ceux qui lisent dans la Tora et de ceux qui disent la haftara, il ne lui manquera que trois berakhot pour l'achèvement des cent, et il les complétera par celles qui sont sur les parfums.